JKW-KABUM-08-NYA-017-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: | |fulltitletib=རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ། | ||
|fulltitle=rigs gsum spyi'i bsnyen thabs gzhan phan lhun grub | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rigs gsum spyi'i bsnyen thabs gzhan phan lhun grub''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 495-503. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rigs gsum mgon po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=017 | |textnuminvol=017 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=495-503 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=40a2 | |||
|endfolioline=44a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 17 | |rectonotes=sde tshan 17 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mkhan chen sangs rgyas phun tshogs pa'i gsung rab la gzhi byas te nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun stobs bcu mnga' ba'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes la myur du reg pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-017.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-017.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ལྟར་བསྙེན་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསྙེན་ཡིག་སྤྱིར་བཏང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱག་གཞེས་དཀྱུས་མ་ལྟར་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་གཏོང་བར་འདོད་པས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། རང་དབང་འདུས་ངེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་དང་། བྱུང་ན་པགས་པ་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གོས་སོགས་དང་མཚམས་གཡོག་རྣམས་ལྷུས་ཐིང་པར་བྱས། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་བྱ། འབྱོར་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞི་བཤམས་པའི་དང་པོ་གཟུངས་གཏོར་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་རེ་བཞིན་འདོར་རྒྱུ་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། བྱུང་ན་འོག་ཏུ་ཤིང་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཤིང་ཁྲི་ཡོད་ན་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། མེད་ན་གཡམ་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག །ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤར་དུ་བྱ། ཡེ་མ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་གྱི་མདོ་ཕུག་དང་བསྟུན། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་ངོ་ཤེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གྱི་ངག་འདོན་རྣམས་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཟུང་། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་མཚུངས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྱུང་བས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསང་བའི་བདག །ཨིནྡྲཱ་བྷཱུ་ཏི་གྲུབ་བརྙེས་འཆི་མེད་ཞབས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །ཤཱཀྱ་གྲགས་དང་དེ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །དར་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ༴ བག་སྟོན་ཆེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །ངག་གི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་དང་། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག༴ རཏྣ་ཝརྡྷ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །སྒྲུབ་ཁང་པ་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞབས། །ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན༴ སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ༴ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བདག་མདུན་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་པས། །གྲུབ་གཉིས་ཀུན་དགའ་གསར་པ་མྱོང་བར་ཤོག །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཇུག་ཅིང་སྐལ་པ་དང་འཚམས་ཆོས་བསྟན་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་འགྲོར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ལུས་ཅན་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །རིགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གང་མོས་བྱ། ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ངག་བཅད་དང་། ཇ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཁ་ཟས་རགས་པ་མི་ཟ། ཆབ་ལེན་སོགས་གཙང་སྦྲ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དམིགས་པ་གོ་མ་འགགས་པ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་དང་། གཉིད་རྨུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་བཟླ། དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་གཞན་གང་དགོས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། ཐུན་མགོར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཞལ་བསོས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་སོགས་ནས། དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསོགས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཇམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་བའི་ཚུལ་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ཚར་ནས། མདུན་གྱི་གཏོར་མགྲོན་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བརྒྱུད་འདེབས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོ་ལ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་སྟེ་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་དང་། ནུས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྤྱོད་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཁོག་ཕུབས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། རྒྱུན་དུའང་སྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ། ཐ་མ་ཞི་སོགས་དམན་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རེ་རེ་ལའང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་བ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བསྙེན་པ་བརྩམ། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་འདི་དག་བྱས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་མཛད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་སེམས་དྭང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འབྱང་། །བཟླས་པས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་བྱས་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས་གང་གིས་བསྙེན་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའང་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ངེས་པས། འདིའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་མཚོན་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གཟུངས། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་དང་། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་འཕགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་དང་། དྲན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་སོགས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས་པས་ན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལེགས་པར་མཇལ་ཞིང་དད་པའི་མིག་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་ཟབ་མོའི་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}} | ||
༄༅། །རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ལྟར་བསྙེན་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསྙེན་ཡིག་སྤྱིར་བཏང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱག་གཞེས་དཀྱུས་མ་ལྟར་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་གཏོང་བར་འདོད་པས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། རང་དབང་འདུས་ངེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་དང་། བྱུང་ན་པགས་པ་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གོས་སོགས་དང་མཚམས་གཡོག་རྣམས་ལྷུས་ཐིང་པར་བྱས། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་བྱ། འབྱོར་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞི་བཤམས་པའི་དང་པོ་གཟུངས་གཏོར་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་རེ་བཞིན་འདོར་རྒྱུ་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། བྱུང་ན་འོག་ཏུ་ཤིང་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཤིང་ཁྲི་ཡོད་ན་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། མེད་ན་གཡམ་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག །ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤར་དུ་བྱ། ཡེ་མ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་གྱི་མདོ་ཕུག་དང་བསྟུན། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་ངོ་ཤེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གྱི་ངག་འདོན་རྣམས་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཟུང་། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་མཚུངས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྱུང་བས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསང་བའི་བདག །ཨིནྡྲཱ་བྷཱུ་ཏི་གྲུབ་བརྙེས་འཆི་མེད་ཞབས། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །ཤཱཀྱ་གྲགས་དང་དེ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །དར་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ༴ བག་སྟོན་ཆེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །ངག་གི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་དང་། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག༴ རཏྣ་ཝརྡྷ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །སྒྲུབ་ཁང་པ་དང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞབས། །ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན༴ སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ༴ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །བདག་མདུན་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་པས། །གྲུབ་གཉིས་ཀུན་དགའ་གསར་པ་མྱོང་བར་ཤོག །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འཇུག་ཅིང་སྐལ་པ་དང་འཚམས་ཆོས་བསྟན་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་འགྲོར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ལུས་ཅན་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །རིགས་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གང་མོས་བྱ། ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ངག་བཅད་དང་། ཇ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཁ་ཟས་རགས་པ་མི་ཟ། ཆབ་ལེན་སོགས་གཙང་སྦྲ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དམིགས་པ་གོ་མ་འགགས་པ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་དང་། གཉིད་རྨུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་བཟླ། དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་གཞན་གང་དགོས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། ཐུན་མགོར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཞལ་བསོས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་སོགས་ནས། དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿསོགས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཇམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་བའི་ཚུལ་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ཚར་ནས། མདུན་གྱི་གཏོར་མགྲོན་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བརྒྱུད་འདེབས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོ་ལ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་སྟེ་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་དང་། ནུས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྤྱོད་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཁོག་ཕུབས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་འབུལ། དེ་ནས་མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། རྒྱུན་དུའང་སྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ། ཐ་མ་ཞི་སོགས་དམན་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རེ་རེ་ལའང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་བ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བསྙེན་པ་བརྩམ། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་འདི་དག་བྱས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་མཛད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་སེམས་དྭང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འབྱང་། །བཟླས་པས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་བྱས་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པས་གང་གིས་བསྙེན་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའང་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ངེས་པས། འདིའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་མཚོན་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གཟུངས། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་དང་། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་འཕགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་དང་། དྲན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་སོགས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས་པས་ན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལེགས་པར་མཇལ་ཞིང་དད་པའི་མིག་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་ཟབ་མོའི་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:06, 21 May 2021
Wylie title | rigs gsum spyi'i bsnyen thabs gzhan phan lhun grub | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 17, Text 2, Pages 495-503 (Folios 40a2 to 44a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rigs gsum spyi'i bsnyen thabs gzhan phan lhun grub. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 495-503. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Deity | rigs gsum mgon po | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang mkhan chen sangs rgyas phun tshogs pa'i gsung rab la gzhi byas te nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun stobs bcu mnga' ba'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes la myur du reg pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
2 495-503
|
རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ། rigs gsum spyi'i bsnyen thabs gzhan phan lhun grub
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |