JKW-KABUM-08-NYA-012-002: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-012-002
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་འཆར་བ། | ||
|fulltitle=dpal kye rdo rje lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga zung 'jug 'char ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal kye rdo rje lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga zung 'jug 'char ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 234-242. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
| Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=kye rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
| Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=234-242 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=4b5 | |||
|endfolioline=8b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ། རྨོངས་ཞེན་གཞི་མདོའི་ནོར་སྐྱོང་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐལ་ཆད་ཉི་ཚེ་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། ལུགས་འདིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་བ་པོ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje btsun sa skya pa chen po yab sras kyi rdo rje'i gsung gi zegs ma tsam yang sgo thams cad nas rgyas par gyur na ci ma rung snyam du/__rmongs zhen gzhi mdo'i nor skyong gis cal sgrogs pa las kyang dman pa'i chos kyis phongs pa skal chad nyi tshe ba'i rjes su ma 'brangs par/__lugs 'dir tshad mas grub pa'i gsung rab kyi dgongs don bklags pas grub par sdeb ba po ni/__shAkya'i dge slong mang thos spong ba pa 'jams dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bsam gtan gyi bdud rtsir spyod pa'i thun gseng zhig tu shar mar bris pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
| Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རམ། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གང་རུང་གཏོང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོགས་ནས། པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཡིག་རྙིང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ནས། སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། །ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམས་ལ། དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས། ཐུན་མཐར་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཚོམ་བུ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་དབུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཞབས། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། ནཱ་རོ་དང་། མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་པཎ་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དམིགས་པ་སྤྲོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཝ་པི་ཙུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ཝ་པི་ཙུ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གི་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱེད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེ་ཝ་པི་ཙུ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏོང་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་བཛྲ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བའི་སླད། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས། །ཁམས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ། རྨོངས་ཞེན་གཞི་མདོའི་ནོར་སྐྱོང་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐལ་ཆད་ཉི་ཚེ་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། ལུགས་འདིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་བ་པོ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རམ། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གང་རུང་གཏོང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོགས་ནས། པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཡིག་རྙིང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ནས། སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། །ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམས་ལ། དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས། ཐུན་མཐར་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཚོམ་བུ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་དབུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཞབས། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། ནཱ་རོ་དང་། མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་པཎ་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དམིགས་པ་སྤྲོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཝ་པི་ཙུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ཝ་པི་ཙུ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གི་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱེད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེ་ཝ་པི་ཙུ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏོང་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་བཛྲ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བའི་སླད། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས། །ཁམས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ། རྨོངས་ཞེན་གཞི་མདོའི་ནོར་སྐྱོང་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐལ་ཆད་ཉི་ཚེ་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། ལུགས་འདིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་བ་པོ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Revision as of 13:13, 21 May 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་འཆར་བ།
| Wylie title | dpal kye rdo rje lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga zung 'jug 'char ba |  |
|---|---|---|
| Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 2, Pages 234-242 (Folios 4b5 to 8b2) | |
| Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal kye rdo rje lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga zung 'jug 'char ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 234-242. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Deity | kye rdo rje | |
| Colophon |
།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ། རྨོངས་ཞེན་གཞི་མདོའི་ནོར་སྐྱོང་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐལ་ཆད་ཉི་ཚེ་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། ལུགས་འདིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་སྡེབ་བ་པོ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པ་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
|
ces pa'ang rje btsun sa skya pa chen po yab sras kyi rdo rje'i gsung gi zegs ma tsam yang sgo thams cad nas rgyas par gyur na ci ma rung snyam du/__rmongs zhen gzhi mdo'i nor skyong gis cal sgrogs pa las kyang dman pa'i chos kyis phongs pa skal chad nyi tshe ba'i rjes su ma 'brangs par/__lugs 'dir tshad mas grub pa'i gsung rab kyi dgongs don bklags pas grub par sdeb ba po ni/__shAkya'i dge slong mang thos spong ba pa 'jams dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bsam gtan gyi bdud rtsir spyod pa'i thun gseng zhig tu shar mar bris pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ | ||
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
| 2 234-242
|
དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་འཆར་བ། dpal kye rdo rje lhan cig skyes pa'i byin rlabs kyi cho ga zung 'jug 'char ba
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
