JKW-KABUM-08-NYA-007-003: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-007-003
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: | |fulltitletib=ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། | ||
|fulltitle=zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 127-130. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་ | |associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་ | ||
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 23: | Line 26: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=127-130 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=10a4 | |||
|endfolioline=11b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
Line 31: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་སར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་གཏང་། གྲུབ་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུ གས་རྨོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་གཟུགས། ནང་དུ་ལོགས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བས ང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཚན་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཏོང་བར་སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉལ་ལུགས་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་གིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་ལྡངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། སླར་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱས་ལ་ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་གྲོལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། གུང་ཐུན་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱས་ལ་ཉིན་གུང་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་གྲོལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་འཇུག །དགོང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཐུན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཚན་བཅས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཐུན་གཉིས་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེའང་བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རེའམ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད། དེ་དག་གི་སྐབས་དངོས་གཞི་རྣམས་ཐུན་གྲོལ་ཁར་མ་ཆག་ཙམ་བྱ། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ཞག་རེ་གཏོང་བས་མཚོན་རིགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། གཞན་མཚན་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། མཚམས་གྲོལ་བ་ནི་ཡར་ངོའི་སྔ་ཐུན་གྱི་འཇུག་ཏུ་གྲོལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའམ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་གསུམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅུ་ཆ་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དབུལ་ལོ། །མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གཞན་ཐུན་དངོས་དང་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། །།}} | ||
ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་སར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་གཏང་། གྲུབ་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུ གས་རྨོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་གཟུགས། ནང་དུ་ལོགས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བས ང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཚན་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཏོང་བར་སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉལ་ལུགས་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་གིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་ལྡངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། སླར་ཐོར་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱས་ལ་ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་གྲོལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། གུང་ཐུན་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱས་ལ་ཉིན་གུང་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་གྲོལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་འཇུག །དགོང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཐུན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཚན་བཅས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཐུན་གཉིས་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེའང་བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རེའམ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད། དེ་དག་གི་སྐབས་དངོས་གཞི་རྣམས་ཐུན་གྲོལ་ཁར་མ་ཆག་ཙམ་བྱ། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ཞག་རེ་གཏོང་བས་མཚོན་རིགས་འགྲེ། དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། གཞན་མཚན་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། མཚམས་གྲོལ་བ་ནི་ཡར་ངོའི་སྔ་ཐུན་གྱི་འཇུག་ཏུ་གྲོལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའམ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་གསུམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅུ་ཆ་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དབུལ་ལོ། །མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གཞན་ཐུན་དངོས་དང་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:25, 21 May 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
Wylie title | zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 7, Text 3, Pages 127-130 (Folios 10a4 to 11b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཚེམ་བུ་པ་ (Kantalipa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 127-130. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Cycle | ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ (thugs chen dmar khrid tshem bu lugs) | |
Deity | thugs rje chen po |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 127-130
|
ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-08-NYA-007-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- thugs chen dmar khrid tshem bu lugs
- thugs rje chen po
- Recitation Manual - bsnyen yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Kantalipa
- JKW-KABUM-08-NYA-007
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-08-NYA