JKW-KABUM-07-JA-015-012: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར། | ||
|fulltitle=tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 439-450. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 23: | Line 26: | ||
|textnuminvol=015 | |textnuminvol=015 | ||
|textsubnumber=012 | |textsubnumber=012 | ||
|pagenumbers=439-450 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=69a3 | |||
|endfolioline=74a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 15 | |rectonotes=sde tshan 15 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྡོག་པར། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལ། རང་བཟོའི་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang sgrub brtson dam pa dge slong 'jam dpal bstan 'dzin gyis/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i tshogs kyi mchod pa bya tshul tshigs su bcad pa'i dbyangs kyis bsdebs pa rgyas bsdus 'di lta bu zhig sbyar bar 'os so zhes nan tan gyis bskul ba'i ngo ma ldog par/__dam pa snga ma rnams kyis mdzad pa dang mthun par/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhan chen chos kyi rgyal po byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i gsung gi bdud rtsis reg pa'i rmongs brtul gyi na ba gzhon nu mkhyen brtse'i ming can gyis dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba la/__rang bzo'i nongs pa'i cha shas mchis pa thams cad snying nas bshags shing /_dge bas 'gro kun rje btsun rdo rje btsun mo'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་སྟེར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་འདིར་འབེབས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སིདྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་འཇུག་གི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། མ་དཱ་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་དང་མཉམ། །དེ་དབུས་ནང་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །འོད་དུ་ཞུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟག་མེད་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྨན་ཕུད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཕམ་མཐིང་པ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་གྱོ་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀུན་དགའ་བཟང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་དང་། ཚར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་དུ༴ གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། །ངག་གི་དབང་པོ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་དགའི་མཚན། །འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བདག་བློའི་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་མཛད་པ། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ནས་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་རྟོགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་ལ། ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའི་མཐར་སྤྲོ་ན། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པར། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའམ། བསྡུ་ན། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ། །པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སོགས། །འཕགས་བོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའི་མཐར། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་སོགས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕུད་བར་པ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་ལས། །ཟུང་འཇུག་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་སྤྱན་གྱི་ཟུར་མདས་རེག་པའི་མོད། །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་འཁྲིད་མཛད་པའི། །གནས་གསུམ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཕུད་ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བོ་ཆེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་རོལ་པ་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཁས་པས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་སྦྱིན་མཛད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་མགྲོན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བྱིན་རླབས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བར། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དྲི་མེད་གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་ཞབས་བསིལ་སྒྲེང་། །རབ་མཛེས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྤྲིན་གྱི་དུད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེའི་སྣང་གསལ་དང་། །ག་བུར་ཙནྡན་བགོས་པའི་དྲི་ཆབ་གཡོ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་། །དབྱངས་བདུན་སྙན་འགྱུར་རྫོགས་པའི་རོལ་མོར་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་བདག །སྔགས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བའི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་མཛད་པ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་ལ། །མཆོག་དང་དམན་པའི་རྟོག་པ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ། །གུས་ཤིང་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི། །དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནས་སྐབས་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་དང་། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དྲན་པའི་མོད་ནས་དབང་དུ་བགྱིད་ནུས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་མེད་སྔགས་རིགས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ཚར་བཅད་ནས། །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པ་དང་། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་ཐིག་ལེར་རྟག་མཆོད་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཚིམ་པར་རོལ། མཐར་ལྷག་མ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ། ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ནས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་སྦྱིན་ན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ལུས་དང་སེམས། །ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པའི་སྐལ་པ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུས། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཞུ་འབུལ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་བའི། །ཐབས་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བ་འདིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྡོག་པར། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལ། རང་བཟོའི་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་སྟེར་བ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་འདིར་འབེབས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སིདྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་འཇུག་གི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། མ་དཱ་ན་དང་བཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་དང་མཉམ། །དེ་དབུས་ནང་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །འོད་དུ་ཞུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟག་མེད་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྨན་ཕུད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཕམ་མཐིང་པ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་གྱོ་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀུན་དགའ་བཟང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་དང་། ཚར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་དུ༴ གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། །ངག་གི་དབང་པོ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་དགའི་མཚན། །འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བདག་བློའི་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་མཛད་པ། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ནས་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་རྟོགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་ལ། ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའི་མཐར་སྤྲོ་ན། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པར། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའམ། བསྡུ་ན། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ། །པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སོགས། །འཕགས་བོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའི་མཐར། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་སོགས། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕུད་བར་པ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་ལས། །ཟུང་འཇུག་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་སྤྱན་གྱི་ཟུར་མདས་རེག་པའི་མོད། །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་འཁྲིད་མཛད་པའི། །གནས་གསུམ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་སྐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཕུད་ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བོ་ཆེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་རོལ་པ་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཁས་པས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་སྦྱིན་མཛད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་མགྲོན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བྱིན་རླབས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བར། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དྲི་མེད་གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་ཞབས་བསིལ་སྒྲེང་། །རབ་མཛེས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྤྲིན་གྱི་དུད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེའི་སྣང་གསལ་དང་། །ག་བུར་ཙནྡན་བགོས་པའི་དྲི་ཆབ་གཡོ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་། །དབྱངས་བདུན་སྙན་འགྱུར་རྫོགས་པའི་རོལ་མོར་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་བདག །སྔགས་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བའི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་མཛད་པ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་ལ། །མཆོག་དང་དམན་པའི་རྟོག་པ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ། །གུས་ཤིང་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི། །དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནས་སྐབས་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་དང་། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དྲན་པའི་མོད་ནས་དབང་དུ་བགྱིད་ནུས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་མེད་སྔགས་རིགས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ཚར་བཅད་ནས། །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པ་དང་། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་ཐིག་ལེར་རྟག་མཆོད་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཚིམ་པར་རོལ། མཐར་ལྷག་མ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ། ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ནས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་སྦྱིན་ན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ལུས་དང་སེམས། །ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པའི་སྐལ་པ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུས། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཞུ་འབུལ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་བའི། །ཐབས་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བ་འདིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྡོག་པར། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལ། རང་བཟོའི་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:34, 20 May 2021
Wylie title | tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 12, Pages 439-450 (Folios 69a3 to 74a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 439-450. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་རྒྱས་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྡོག་པར། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ན་བ་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལ། རང་བཟོའི་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang sgrub brtson dam pa dge slong 'jam dpal bstan 'dzin gyis/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i tshogs kyi mchod pa bya tshul tshigs su bcad pa'i dbyangs kyis bsdebs pa rgyas bsdus 'di lta bu zhig sbyar bar 'os so zhes nan tan gyis bskul ba'i ngo ma ldog par/__dam pa snga ma rnams kyis mdzad pa dang mthun par/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhan chen chos kyi rgyal po byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i gsung gi bdud rtsis reg pa'i rmongs brtul gyi na ba gzhon nu mkhyen brtse'i ming can gyis dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba la/__rang bzo'i nongs pa'i cha shas mchis pa thams cad snying nas bshags shing /_dge bas 'gro kun rje btsun rdo rje btsun mo'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
12 439-449
|
ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་གྲུ་ཆར། tshogs mchod bsdus pa bsod nams sprin gyi gru char
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-015-012
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA