JKW-KABUM-07-JA-015-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-07-JA-015-006
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 303-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 413-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 23: Line 26:
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=413-419
|totalpages=7
|beginfolioline=56a1
|endfolioline=59a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 15
|rectonotes=sde tshan 15
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ།  །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།
|colophonwylie=tshul 'di rig 'dzin grub pa'i phul/__/gang de'i bka' stsal lhur blangs nas/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dpal 'khor chos sde'i chos grwar bris/__/de las byung ba'i dge ba dang /__/rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/khams gsum brtan g.yo'i dngos po kun/__/bde chen thig ler ro gcig shog__/sarba dA mang+galaM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
}}
}}
Line 31: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།
{{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཡིས།  །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས།  །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི  །དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་།  །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཇུག  །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས།  །བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས།  །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་།  །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི།  །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཅུད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བ་ལས།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ།  །བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  །ཐ་མལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཐིམ་པར།  །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས།  །མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ།  །ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་གཞན་འགྲོ།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ་མོས་གུས་ཆེས།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་ཞིང་གི།  །འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བཀོད།  །སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི།  །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་།  །སྤྲོ་ན་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་།  །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡིས་མཚན།  །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  །བྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ།  །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི།  །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ།  །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བྃ་ཡིག་མཐར།  །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར།  །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་།  །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན།  །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ།  །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་།  །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་།  །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན།  །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར།  །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས།  །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་།  །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི།  །སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས།  །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་།  །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར།  །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི།  །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར།  ཕཻཾ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས།  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས།  །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ།  །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི།  །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་།  །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ།  །ཁ་ལ་ཧྲཱིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ།  །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ།  །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ།  །ཚིག་བརྒྱད་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ།  །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར།  །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི།  །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན།  །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ།  བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ།  བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས།  །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་།  །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ།  །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་།  །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ།  །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི།  །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས།  །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ།  །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི།  །ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ།  །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ།  །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར།  །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས།  །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས།  །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ།  །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར།  །བརྗོད་བྲལ་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག  །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི།  །སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ།  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར།  །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་།  །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར།  །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ།  །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག  །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ།  །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཡིས།  །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས།  །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི  །དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་།  །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཇུག  །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས།  །བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས།  །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་།  །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི།  །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཅུད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བ་ལས།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ།  །བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  །ཐ་མལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཐིམ་པར།  །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས།  །མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ།  །ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་གཞན་འགྲོ།  །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ་མོས་གུས་ཆེས།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་ཞིང་གི།  །འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བཀོད།  །སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི།  །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་།  །སྤྲོ་ན་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་།  །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡིས་མཚན།  །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  །བྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ།  །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི།  །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ།  །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བྃ་ཡིག་མཐར།  །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར།  །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་།  །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན།  །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ།  །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་།  །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་།  །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན།  །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར།  །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས།  །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་།  །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི།  །སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས།  །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་།  །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར།  །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི།  །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར།  ཕཻཾ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས།  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས།  །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ།  །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི།  །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་།  །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ།  །ཁ་ལ་ཧྲཱིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ།  །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ།  །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ།  །ཚིག་བརྒྱད་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ།  །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར།  །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི།  །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན།  །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ།  བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ།  བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས།  །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་།  །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ།  །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་།  །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ།  །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི།  །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས།  །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ།  །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ།  །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི།  །ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ།  །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ།  །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར།  །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས།  །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས།  །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ།  །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར།  །བརྗོད་བྲལ་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག  །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི།  །སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ།  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར།  །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་།  །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར།  །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ།  །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག  །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ།  །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:01, 20 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།
Wylie title rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 15, Text 6, Pages 413-419 (Folios 56a1 to 59a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 413-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma)
Deity rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།

tshul 'di rig 'dzin grub pa'i phul/__/gang de'i bka' stsal lhur blangs nas/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dpal 'khor chos sde'i chos grwar bris/__/de las byung ba'i dge ba dang /__/rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/khams gsum brtan g.yo'i dngos po kun/__/bde chen thig ler ro gcig shog__/sarba dA mang+galaM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
413-419
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།
 rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་། །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཅུད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བ་ལས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཐ་མལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཐིམ་པར། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས། །མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་གཞན་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ་མོས་གུས་ཆེས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་ཞིང་གི། །འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བཀོད། །སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་། །སྤྲོ་ན་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡིས་མཚན། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །བྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས། །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཕཻཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲཱིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིག་བརྒྱད་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས། །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་། །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས། །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ། །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ། །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས། །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས། །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ། །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར། །བརྗོད་བྲལ་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར། །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈
[edit]

rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang / @#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang zhes bya ba bzhugs so/__/bla ma rdo rje rnal 'byor ma'i/__/zhabs kyi pad+mor gus btud nas/__/gang de'i myur lam la brten te/__/mkha' spyod go 'phang thob 'dod na/__/'khor lo sdom pa yab yum gyi/__/dbang dang byin rlabs zab mo yis/__/rgyud smin dam tshig sdom ldan pas/__/bskyed rim rnal 'byor bcu gcig gi__/dang po nyal ba'i rnal 'byor ni/__/rang dang snang ba thams cad kun/__/lhar snang sgyu ma lta bu'i ngang /__/gnyid kyi 'od gsal dbyings su 'jug__/gnyis pa ldang ba'i rnal 'byor ni/__/dpa' bo DA ki'i sngags kyi sgras/__/bskul nas gnyid las sad par mos/__/bskyed rim gsal ba'i ngang nas ldang /__/gsum pa bdud rtsi myong ba ni/__/dngos sam yid kyis bdud rtsis bcud/__/oM AHhU~M gis myong ba las/__/zag med bde bas tshim par bsam/__/bzhi pa tshad med rnal 'byor la/__/thog mar skyabs su 'gro ba ni/__/tha mal snang ba dbyings thim par/__/snod bcud dag pa'i zhing gi dbus/__/mdun mkhar bla ma rdo rje chos/__/skyabs kun 'dus pa'i ngo bor gsal/__/pha mas thog drangs bdag gzhan 'gro/__/rtse gcig gus pas skyabs 'gror dmigs/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun/__/dus 'di nas bzung byang chub snying po'i bar/__/bla ma sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/__/mi phyed gus pa chen pos skyabs su mchi/__/ci nus rjes su mos gus ches/__/bla ma mchog dang dkon mchog rin po che/__/rnam pa gsum la phyag 'tshal skyabs su mchi/__/khyed kyis bdag dang sems can thams cad kyi/__/lus ngag yid gsum byin gyis brlab tu gsol/__/zhes pas gsol btab tshogs zhing gi/__/'od kyis bdag sogs 'gro ba kun/__/sgrib dag sku bzhi'i go 'phang bkod/__/skyabs yul rang la thim par bsam/__/de nas sems bskyed dngos gzhi ni/__/bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas thob byas nas/__/'gro kun srid pa'i mtsho las bsgral bar bya/__/de yi ched du rdo rje rnal 'byor ma'i/__/lam gyi rim pa nyams su blang bar bgyi/__/lan gsum rdor sems bsgom bzlas kyang /__/spro na ma rgyud spyi ltar bya/__/lnga pa bla ma'i rnal 'byor ni/__/mdun mkhar seng khri pad zla'i gdan steng du/__/rtsa ba'i bla ma dpa' bo rdo rje chos/__/dmar gsal phyag gnyis DA ru thod pa dang /__/gru mo g.yon na kha T+wA~M ga yis mtshan/__/rus pa'i rgyan ldan rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur//_rigs kun khyab bdag drin chen bla ma la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/___/zhes pas gsol btab bde chen ngo bor zhu/_/snying dbus ba~M la sib kyis thim pa yis/__/rdo rje gsum gyi byin rlabs rgyud la zhugs/__/ba~M yig nam mkha'i 'ja' tshon bzhin du yal/__/drug pa bdag lhar bskyed pa ni/__/de yi ngang las rang gi snying ga ru/__/e yig dmar po nyis brtsegs yongs gyur las/__/chos 'byung dbus su zla dkyil ba~M yig mthar/__/sngags phreng g.yon 'khor zer gyis lus nang gang /__/sdig sgrib kun byang 'od kyi phung por gyur/__/de nyid yongs gyur chos 'byung gzhal yas dbus/__/sna tshogs pad nyi'i gdan la skad cig gis/__/rang nyid rnam snang rigs bdag dang bcas pa'i/__/rnal 'byor ma dpal zhal gcig phyag gnyis ma/__/zhabs gnyis g.yas brkyang dus mtshan dmar mo dang /__/g.yon bskum 'jigs byed nag po'i gdong pa mnan/__/sku mdog dmar mo bskal pa'i me lta bu/__/spyan gsum dag pa mkha' spyod phyogs su gzigs/__/phyag g.yas rdo rje'i gri gug thur du brkyang /__/g.yon pas thod pa khrag bskang steng phyogs bzung /__/phrag pa g.yon par rdo rje'i kha T+wA~M bsten/__/bde stong nyams rgyas lang tsho'i gzi 'od 'bar/__/dbu skra gnag snum sil mas sku stod khebs/__/thod skam dbu rgyan do shal ring du 'phyang /__/rus pa'i phyag rgya rnam lngas sku la spras/__/ye shes me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs/__/bdun pa 'gro ba dag pa ni/__/snying ga'i ba~M yig sngags phreng bcas pa las/__/'od 'phros rigs drug brtan g.yo'i snang ba sbyangs/__/de las phyi snod rdo rje btsun mo'i zhing /__/nang bcud 'gro kun lha yi ngo bor gyur/__/brgyad pa dam ye bsre ba ni/__/'bar ba'i phyag rgya g.yon du bskor/__phaiM/__slar yang thugs ka'i sa bon 'od zer gyis/__/rnal 'byor ma dpal 'khor bcas spyan drangs shing /__/'gro ba rnal 'byor mar gyur thams cad bcas/__/dzaHhU~M ba~M hoHrang la gnyis med thim/__/de mthar pad skor 'khyud rgya bcas/__/oM yo ga shud+d+haHsarba d+harmA yo ga shud+d+ho\u0f85 haM/__thabs shes gnyis med bde chen ye shes su/__/bdag dang snang ba thams cad rnam dag pa'i/__/lus kyi gnas su zla ba'i dkyil 'khor steng /__/lte bar oM ba~M dmar mo phag mo dang /__/snying gar ha~M ya~M sngon mo gshin rje ma/__/kha la hrIM ma~M dkar mo rmongs byed ma/__/dpral bar hriM hriM ser mo bskyod byed ma/__/spyi gtsug hU~M hU~M ljang gu skrag byed ma/__/tshig brgyad pha?T pha?T dud kha tsaN+Di kA/__/kun kyang lha nyid yi ge'i gzugs su shar/__/dgu pa bzlas pa'i rnal 'byor la/__/thog mar ngag gi bzlas pa ni/__/thugs ka'i sa bon sngags phreng bcas pa las/__/'od 'phros 'phags mchod 'gro kun sgrib gnyis sbyangs/__/pho nya gsum gyi byin rlabs nus mthu kun/__/rang thim bdag rgyud byin gyis brlabs par gyur/__/oM oM oM sarba bud+d+ha DA kI nI ye/__badz+ra war+N+Na nI ye/__badz+ra bai ro tsa nI ye/__hU~M hU~M hU~M pha?T pha?T pha?T swA hA/__dam bcas grangs las mi nyung bzlas/__/khyad par lha yi nga rgyal dang /__/rnam pa spyi dang bye brag la/__/sems 'dzin bsam gtan dug dbyung zhing /__/gsal snang mchog tu brtan par bya/__/de nas yid kyi bzlas pa ni/__/kha sbyor rlung bzung steng rlung gis/__/snying ga'i sngags phreng lte bar phab/__/yid ngor klog pa'i tshul gyis bzla/__/phyogs bcu dus gsum rgyal ba sras bcas kyi/__/sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyis/__/bdag sogs 'gro kun byin gyis brlabs nas kyang /__/mchog thun dngos grub thob par mdzad du gsol/__/zhes pas 'dod don gsol ba gdab/__/zhar byung rdzogs rim dang po ni/__/chos 'byung grwa bzhir dga' ba 'khyil/__/g.yon du 'khor la sems gtad pas/_/bde ba'i ye shes skyes par bsam/__/gnyis pa lus dbus drang po ru/__/spyi bo nas bzung gsang gnas bar/__/a ba d+hU ti'i yas mar snas/__/dga' 'khyil dkar dmar gsal btab nas/__/gsang gnas dang ni spyi bo ru/__/sems bzung yas mar 'dzegs babs kyis/__/bde stong ye shes bskyed pa'i mthar/__/brjod bral mi rtog ngang du bzhag__/bcu pa bsam mi khyab pa ni/__/snying ga'i ba~M las 'od 'phros khams gsum po/__/'od kyi rnam par gyur nas rang la thim/__/de yang rim gyis thugs srog nA da'i bar/__/'od zhu spros bral stong pa nyid du gyur/__/bcu gcig spyod lam rnal 'byor ni/__/slar yang gzugs snang rdo rje rnal 'byor mar/__/gsal ba'i gnas rnams go chas rgyas btab cing /__/sgrar grags sngags la dran rtog 'od gsal dang /__/snod bcud dga' ba gsum gyi ngo bor shar/__/dge ba'i rtsa ba 'di yis myur du bdag__/rnal 'byor ma dpal go 'phang 'grub gyur nas/__/mtha' klas 'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la myur du 'god par shog__/'chi tshe mgon dang dpa' bo ma tshogs kyis/__/me tog gdugs dang rgyal mtshan thogs nas su/__/rol mo glu dbyangs sil snyan sogs mchod cing /__/mkha' la spyod pa'i gnas su khrid par shog__/lha mo tshad ma dam tshig tshad ma dang /__/des gsung tshig kyang tshad ma'i mchog yin pas/__/bden pa de yis lha mo de rnams kyis/__/bdag cag rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/rtsa brgyud bla ma yi dam rnal 'byor ma/__/mkha' 'gro chos skyong srung ma'i bden stobs kyis/__/gnas skabs mthar thug rgud pa kun zhi zhing /__/phan bde'i dpal la rol pa'i bkra shis shog__/de ltar brtson pas tshe 'di'am/_/bar dor skye ba bcu drug tshun/__/rnal 'byor ma yis rjes bzung nas/__/kha sbyor bdun ldan go 'phang 'grub/__/tshul 'di rig 'dzin grub pa'i phul/__/gang de'i bka' stsal lhur blangs nas/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dpal 'khor chos sde'i chos grwar bris/__/de las byung ba'i dge ba dang /__/rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/khams gsum brtan g.yo'i dngos po kun/__/bde chen thig ler ro gcig shog__/sarba dA mang+galaM//___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-015-006&oldid=10786"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.