JKW-KABUM-07-JA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།
|fulltitle=nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 515-537. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 20: Line 23:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=515-537
|totalpages=23
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12a4
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan
|rectonotes=sde tshan 17
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས།  མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=ces pa'ang chos rje bla ma dam pa Anan+da many+dzu g+ho Shas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i 'chad thabs la gzhi byas/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po las ji ltar thob pa'i tshul dang mthun par/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas gti thug nag 'gros su bris pa la mkhas pa rnams kyis bzod par mdzad du gsol/__/'dis kyang lam zab mo'i bshad sgrub bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-017.pdf
}}
}}
Line 28: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།
{{TibP|༄༅།  །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ།  །ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད།  །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པ།  །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས།  །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད།  །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ།  སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་།  སློབ་མའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་།  རྒྱས་པར་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ས་ཆེན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སློབ་མ་རབ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་གམ།  དེ་མིན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་གང་ཡང་རུང་བར།  ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་།  མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འབུལ་གཏོར་དང་།  མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་མ་སྟེ་གཏོར་མ་གསུམ་མམ།  བསྡུ་ན།  ཟླུམ་གཏོར་གཅིག  །གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ།  ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས།  སྤོས་ཀྱིས་བདུག  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཐོར་ནས།  ཌཱ་མ་རུ།  རྡོར་དྲིལ།  ནང་མཆོད།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་འབྲུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ།  དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ།  རིགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒན་པ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་དང་།  དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་འུར་འདོན་བྱས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད།  མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  བླ་མ་བདག་ནི་སོགས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད།  སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་རུང་གིས་བསྐུལ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་གནད་བསྐུལ་རྣམས་ཚར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན།  བྱུང་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གདངས་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ལེན་ལའང་མཛད་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བྱ།  ལམ་རིམ་ཚུགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་གྱི་འབྲུ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་བཅས་བགྱིད་སྐབས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་།  སུམྦྷས་བསངས།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་མར་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བྱས་པའི་མཐར།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ།  གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་པ་རྣམས།  ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཆི་ཚེ་མགོན་སོགས་དང་།  ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཞྭ་ཡོད་ན་གྱོན།  ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟབས་དྲང་པོར་གནས་པས།  ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  ཉིན་དང་པོ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་།  སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ངོ་བར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས།  གསུམ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ་བར་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ལྟར་བཤད།  །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་རྗེས།  འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་མཐོ་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས།  ཞེས་བརྗོད།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག  །རླུང་རྔམ་པ་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངལ་བསོ།  དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མམ།  ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་གོང་བཞིན་ཚར་གཅིག  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས།  ཡིན་གསུངས་བར་ལན་གསུམ་བཤད་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་།  སྔོན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཤར་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ།  ད་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན།  དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིད་མ་གྲོལ་བར་ལ་ཐུན་བཞིར་ཆགས་མེད་བྱེད།  འདི་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་གྲོལ་སྡེ་མིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་།  ཨོཾ་གསུམ་མའི་དམ་བཅའ་ཆགས་མེད་དུ་བཟླ་དགོས་པས།  གོང་དུ་རྣམ་བཞག་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་མོ།  །དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན།  གསུམ་བཤད་ཀྱི་མཐར།  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ།  ཞེས་པའི་མཐར།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ།  །མཆན།  །  ༈ ཉིན་གཉིས་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་ཁར་སོང་གི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འདིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  གཉིས་བྲལ་འཆད་དུས་ཞལ་ཤེས་གསུམ།  ཞེས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཤེས་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཞལ་ཤེས་གཉིས་པ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ནས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བློ་བཞག་ནས།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ལན་མང་གི་མཐར།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གྲངས་ཅི་མང་ལག་ལེན་ལྟར་འབུལ།  སྐབས་སུ་སོ་བདུན་མའང་སྤྲོ་ན་བྱེད་གསུངས།  དེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས།  ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་ལྟར་ལ།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་སྦྱར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  མཉམ་པར་བཞག་གོ་བར་གོང་བཞིན།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ།  །  ༈ ཉིན་གསུམ་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  བོལ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  འཇུག་པའི་རིམ་པ།  གནས་པའི་རིམ་པ།  ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་།  བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་ནས།  བྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པའི་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དམ་བཅའ་བཞིན་ཆགས་མེད་དུ་བཟླས་པས།  རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་རབ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་བཟུང་བསྒོམ་བཟླས་ཆགས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས།  གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ།  དཔྱད་དོན་དངོས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ།  དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནད་དུ་ཆེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་།  ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན།  སྐྱོན་ཀུན་ཟད།  ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་དུས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཨ་འཐས་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་སྤོས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག  །ཡང་འོག་འགྱུ་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་མི་འཆར་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་མི་བྱ་བར་རིམ་གྱིས་བསླབ།  གཉིས་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  འོ་ན་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་ན།  དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།  དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།  ཞལ་གཅིག  །ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཡིད་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན།  གསུམ་པ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་།  རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ནས།  རྒྱན་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  །རྣམས་ཀྱང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  གནས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་སྤོ་བ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ།  གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད།  མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད།  བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ་གསུངས།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  བྱའོ་གསུངས་བར་གོང་ལྟར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་བཞི་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་ལ།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གསུངས་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས།  སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་གསལ་ལ་དྲག་པར་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བཏབ།  གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་སེམས་འཛིན་དངོས་ལ།  རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ནས།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནས།  མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་དང་།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་གོང་ལྟར་བསྐྱར།  དེ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ་ནས།  སློབ་མ་གསུམ་རེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་།  ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  འགྲོ་བ་དག་པའི་ནས།  སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྒོམ་པར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ལ།  ཡང་ན།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ།  དེ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ།  ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ལགས།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལ།  ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་མེ་རིའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་བཞི་བཤད་ཀྱི་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཟབ་གནད།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནས།  མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྗོད།  ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་གྲུབ་བསྟུན།  སླར་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལ།  གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  ཁྲིད་ཡིག་ལས་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་མ་ལས་འབྱུང་ནས།  རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་ལྔ་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  འགྲོ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཞི་དང་།  དངོས་གཞི་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས།  མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ནས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་དག་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི།  གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནས།  ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོང་ལ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་བས།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།  རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཏི་ལ་ཀ་ནས།  འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  གསུངས་སོ་བར།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཀོད།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་རྩ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་དྲུག་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  སྨོན་ལམ་གྱི་ལམ་དང་བཞིར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ནས།  འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ།  རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ནས།  དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ནས།  བསྲེ་འོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  བསྲེའོ་བར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  བསྲེའོ་བར་ལན་བཞིར་བསྐྱར་ལ།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ།  །  ༈ ཉིན་བདུན་པ་ལ།  མཎྜལ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་བཞི་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར་སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུའང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་ནས།  རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཐོས་སོ་བར་བརྗོད་དོ།  །ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་དམིགས་འབོགས་ཚར་ནས་སླར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ།  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པས།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན།  དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ནས།  ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར།  དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  མཎྜལ་ཚོམྦུ་བདུན་མ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉིང་ཁུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་།  སྙན་ནས་སྙན་དང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།  སྣོད་མིན་ལ་བ་བཅོལ་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་།  སྣོད་ལྡན་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཆོས་བསྔོ་གང་ཤེས་བྱའོ།  །བསྔོ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན།  རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་དང་།  དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བསྔོ་དང་།  བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ལ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གང་རིགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ།  བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས།  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད།  རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕོ་བ།  བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་།  འཆད་ཐབས་འདི་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དཀྱིལ་ཆོག  །སྦྱིན་སྲེག  །རྨོར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐབས་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།  །ལེགས་གསུང་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི།  །འཆད་ཐབས་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་རབ་གཡོ་བ།  །ཆོས་སྨྲ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཏེ།  །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས།  མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།   
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ།  །ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད།  །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པ།  །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས།  །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད།  །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ།  སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་།  སློབ་མའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་།  རྒྱས་པར་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ས་ཆེན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སློབ་མ་རབ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་གམ།  དེ་མིན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་གང་ཡང་རུང་བར།  ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་།  མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འབུལ་གཏོར་དང་།  མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་མ་སྟེ་གཏོར་མ་གསུམ་མམ།  བསྡུ་ན།  ཟླུམ་གཏོར་གཅིག  །གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ།  ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས།  སྤོས་ཀྱིས་བདུག  །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཐོར་ནས།  ཌཱ་མ་རུ།  རྡོར་དྲིལ།  ནང་མཆོད།  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་འབྲུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ།  དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ།  རིགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒན་པ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་དང་།  དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་འུར་འདོན་བྱས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད།  མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  བླ་མ་བདག་ནི་སོགས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད།  སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་རུང་གིས་བསྐུལ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་གནད་བསྐུལ་རྣམས་ཚར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན།  བྱུང་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གདངས་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ལེན་ལའང་མཛད་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བྱ།  ལམ་རིམ་ཚུགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་གྱི་འབྲུ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་བཅས་བགྱིད་སྐབས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་།  སུམྦྷས་བསངས།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་མར་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བྱས་པའི་མཐར།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ།  གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་པ་རྣམས།  ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཆི་ཚེ་མགོན་སོགས་དང་།  ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཞྭ་ཡོད་ན་གྱོན།  ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟབས་དྲང་པོར་གནས་པས།  ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  ཉིན་དང་པོ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་།  སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ངོ་བར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས།  གསུམ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ་བར་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ལྟར་བཤད།  །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་རྗེས།  འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་མཐོ་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས།  ཞེས་བརྗོད།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག  །རླུང་རྔམ་པ་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངལ་བསོ།  དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མམ།  ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་གོང་བཞིན་ཚར་གཅིག  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས།  ཡིན་གསུངས་བར་ལན་གསུམ་བཤད་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་།  སྔོན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཤར་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ།  ད་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན།  དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིད་མ་གྲོལ་བར་ལ་ཐུན་བཞིར་ཆགས་མེད་བྱེད།  འདི་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་གྲོལ་སྡེ་མིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་།  ཨོཾ་གསུམ་མའི་དམ་བཅའ་ཆགས་མེད་དུ་བཟླ་དགོས་པས།  གོང་དུ་རྣམ་བཞག་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་མོ།  །དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན།  གསུམ་བཤད་ཀྱི་མཐར།  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ།  ཞེས་པའི་མཐར།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ།  །མཆན།  །  ༈ ཉིན་གཉིས་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་ཁར་སོང་གི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འདིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ།  དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  གཉིས་བྲལ་འཆད་དུས་ཞལ་ཤེས་གསུམ།  ཞེས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཤེས་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཞལ་ཤེས་གཉིས་པ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ནས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བློ་བཞག་ནས།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ལན་མང་གི་མཐར།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གྲངས་ཅི་མང་ལག་ལེན་ལྟར་འབུལ།  སྐབས་སུ་སོ་བདུན་མའང་སྤྲོ་ན་བྱེད་གསུངས།  དེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས།  ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་ལྟར་ལ།  བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་སྦྱར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  མཉམ་པར་བཞག་གོ་བར་གོང་བཞིན།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ།  །  ༈ ཉིན་གསུམ་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས།  བོལ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  འཇུག་པའི་རིམ་པ།  གནས་པའི་རིམ་པ།  ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་།  བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་ནས།  བྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པའི་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དམ་བཅའ་བཞིན་ཆགས་མེད་དུ་བཟླས་པས།  རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་རབ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་བཟུང་བསྒོམ་བཟླས་ཆགས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས།  གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ།  དཔྱད་དོན་དངོས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ།  དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ།  ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནད་དུ་ཆེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་།  ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན།  སྐྱོན་ཀུན་ཟད།  ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་དུས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཨ་འཐས་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་སྤོས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག  །ཡང་འོག་འགྱུ་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་མི་འཆར་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་མི་བྱ་བར་རིམ་གྱིས་བསླབ།  གཉིས་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  འོ་ན་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་ན།  དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།  དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།  ཞལ་གཅིག  །ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཡིད་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན།  གསུམ་པ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་།  རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ནས།  རྒྱན་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  །རྣམས་ཀྱང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ།  གནས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་སྤོ་བ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ།  གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད།  མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད།  བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ་གསུངས།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  བྱའོ་གསུངས་བར་གོང་ལྟར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་བཞི་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་ལ།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གསུངས་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ།  དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས།  སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་གསལ་ལ་དྲག་པར་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བཏབ།  གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་སེམས་འཛིན་དངོས་ལ།  རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ནས།  རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།  དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནས།  མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་དང་།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་གོང་ལྟར་བསྐྱར།  དེ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ་ནས།  སློབ་མ་གསུམ་རེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་།  ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  འགྲོ་བ་དག་པའི་ནས།  སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྒོམ་པར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ལ།  ཡང་ན།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ།  དེ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ།  ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ལགས།  གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལ།  ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་མེ་རིའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་།  བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་བཞི་བཤད་ཀྱི་མཐར།  དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཟབ་གནད།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནས།  མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྗོད།  ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་གྲུབ་བསྟུན།  སླར་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལ།  གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  ཁྲིད་ཡིག་ལས་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་མ་ལས་འབྱུང་ནས།  རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་ལྔ་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར།  དང་པོ་ལས།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར།  ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར།  འགྲོ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཞི་དང་།  དངོས་གཞི་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས།  མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ནས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ།  དེ་དག་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི།  གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནས།  ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོང་ལ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་བས།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།  རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཏི་ལ་ཀ་ནས།  འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  གསུངས་སོ་བར།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཀོད།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་རྩ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  །  ༈ ཉིན་དྲུག་པ་ལ།  འོ་ནམ་མཁའ་ནས།  སྨོན་ལམ་གྱི་ལམ་དང་བཞིར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་དང་།  རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས།  གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ནས།  འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར།  དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།  ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ།  རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ནས།  དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ནས།  བསྲེ་འོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  བསྲེའོ་བར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  བསྲེའོ་བར་ལན་བཞིར་བསྐྱར་ལ།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ།  །  ༈ ཉིན་བདུན་པ་ལ།  མཎྜལ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ།  དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་བཞི་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས།  འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར།  ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར་སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན།  བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུའང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་ནས།  རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཐོས་སོ་བར་བརྗོད་དོ།  །ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་དམིགས་འབོགས་ཚར་ནས་སླར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ།  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པས།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན།  དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ནས།  ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར།  ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན།  དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས།  ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར།  དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  མཎྜལ་ཚོམྦུ་བདུན་མ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉིང་ཁུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་།  སྙན་ནས་སྙན་དང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།  སྣོད་མིན་ལ་བ་བཅོལ་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་།  སྣོད་ལྡན་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཆོས་བསྔོ་གང་ཤེས་བྱའོ།  །བསྔོ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན།  རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་དང་།  དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བསྔོ་དང་།  བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ལ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གང་རིགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ།  བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས།  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད།  རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕོ་བ།  བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་།  འཆད་ཐབས་འདི་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དཀྱིལ་ཆོག  །སྦྱིན་སྲེག  །རྨོར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐབས་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།  །ལེགས་གསུང་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི།  །འཆད་ཐབས་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་རབ་གཡོ་བ།  །ཆོས་སྨྲ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཏེ།  །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས།  མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།   



Revision as of 15:31, 19 May 2021

ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།
Wylie title nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan JKW-KABUM-07-JA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 17, Pages 515-537 (Folios 1a to 12a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 515-537. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma)
Deity rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ces pa'ang chos rje bla ma dam pa Anan+da many+dzu g+ho Shas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i 'chad thabs la gzhi byas/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po las ji ltar thob pa'i tshul dang mthun par/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas gti thug nag 'gros su bris pa la mkhas pa rnams kyis bzod par mdzad du gsol/__/'dis kyang lam zab mo'i bshad sgrub bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ། །ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་། སློབ་མའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ས་ཆེན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རབ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་གམ། དེ་མིན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་གང་ཡང་རུང་བར། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འབུལ་གཏོར་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་མ་སྟེ་གཏོར་མ་གསུམ་མམ། བསྡུ་ན། ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཐོར་ནས། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་འབྲུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒན་པ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་འུར་འདོན་བྱས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་བདག་ནི་སོགས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་རུང་གིས་བསྐུལ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་གནད་བསྐུལ་རྣམས་ཚར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན། བྱུང་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གདངས་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ལེན་ལའང་མཛད་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བྱ། ལམ་རིམ་ཚུགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་གྱི་འབྲུ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་བཅས་བགྱིད་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་། སུམྦྷས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་མར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བྱས་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས། ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཆི་ཚེ་མགོན་སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཞྭ་ཡོད་ན་གྱོན། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟབས་དྲང་པོར་གནས་པས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་དང་པོ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ངོ་བར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས། གསུམ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ་བར་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ལྟར་བཤད། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་རྗེས། འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་མཐོ་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བརྗོད། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག །རླུང་རྔམ་པ་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངལ་བསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མམ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་གོང་བཞིན་ཚར་གཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས། ཡིན་གསུངས་བར་ལན་གསུམ་བཤད་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཤར་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ། ད་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིད་མ་གྲོལ་བར་ལ་ཐུན་བཞིར་ཆགས་མེད་བྱེད། འདི་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་གྲོལ་སྡེ་མིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་དམ་བཅའ་ཆགས་མེད་དུ་བཟླ་དགོས་པས། གོང་དུ་རྣམ་བཞག་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གསུམ་བཤད་ཀྱི་མཐར། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །མཆན། ། ༈ ཉིན་གཉིས་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་ཁར་སོང་གི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འདིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིས་བྲལ་འཆད་དུས་ཞལ་ཤེས་གསུམ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཤེས་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞལ་ཤེས་གཉིས་པ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ནས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བློ་བཞག་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ལན་མང་གི་མཐར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གྲངས་ཅི་མང་ལག་ལེན་ལྟར་འབུལ། སྐབས་སུ་སོ་བདུན་མའང་སྤྲོ་ན་བྱེད་གསུངས། དེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་ལྟར་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་སྦྱར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། མཉམ་པར་བཞག་གོ་བར་གོང་བཞིན། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ། ། ༈ ཉིན་གསུམ་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། བོལ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇུག་པའི་རིམ་པ། གནས་པའི་རིམ་པ། ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་ནས། བྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པའི་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དམ་བཅའ་བཞིན་ཆགས་མེད་དུ་བཟླས་པས། རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་རབ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་བཟུང་བསྒོམ་བཟླས་ཆགས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། དཔྱད་དོན་དངོས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ། བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནད་དུ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་དུས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཨ་འཐས་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་སྤོས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །ཡང་འོག་འགྱུ་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་མི་འཆར་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་མི་བྱ་བར་རིམ་གྱིས་བསླབ། གཉིས་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། འོ་ན་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཡིད་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་། རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ནས། རྒྱན་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། །རྣམས་ཀྱང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། གནས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་སྤོ་བ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ་གསུངས། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། བྱའོ་གསུངས་བར་གོང་ལྟར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་ལ། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གསུངས་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་གསལ་ལ་དྲག་པར་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་སེམས་འཛིན་དངོས་ལ། རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ནས། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནས། མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་དང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་གོང་ལྟར་བསྐྱར། དེ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ་ནས། སློབ་མ་གསུམ་རེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་དག་པའི་ནས། སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྒོམ་པར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ལ། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ལགས། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་མེ་རིའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་བཞི་བཤད་ཀྱི་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཟབ་གནད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནས། མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་གྲུབ་བསྟུན། སླར་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལ། གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། ཁྲིད་ཡིག་ལས་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་མ་ལས་འབྱུང་ནས། རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་ལྔ་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཞི་དང་། དངོས་གཞི་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས། མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ནས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་དག་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནས། ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོང་ལ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་བས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཏི་ལ་ཀ་ནས། འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། གསུངས་སོ་བར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཀོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་རྩ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་དྲུག་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་ལམ་དང་བཞིར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་དང་། རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ནས། འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ནས། དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ནས། བསྲེ་འོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། བསྲེའོ་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། བསྲེའོ་བར་ལན་བཞིར་བསྐྱར་ལ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ། ། ༈ ཉིན་བདུན་པ་ལ། མཎྜལ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་བཞི་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར་སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུའང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་ནས། རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཐོས་སོ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་དམིགས་འབོགས་ཚར་ནས་སླར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར། དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། མཎྜལ་ཚོམྦུ་བདུན་མ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉིང་ཁུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། སྙན་ནས་སྙན་དང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་བ་བཅོལ་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཆོས་བསྔོ་གང་ཤེས་བྱའོ། །བསྔོ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བསྔོ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ལ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གང་རིགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ། བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕོ་བ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འཆད་ཐབས་འདི་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག །རྨོར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐབས་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ལེགས་གསུང་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི། །འཆད་ཐབས་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་རབ་གཡོ་བ། །ཆོས་སྨྲ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ཤེས་རབ་ནས་ཞུ་བཅུག་ཐེངས་གསུམ་པ་བྱས།

[edit]

nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan/ @#/__/nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan zhes bya ba bzhugs so// na mo gu ru badz+ra wA rA hI pA dA ya/__/e dbyings rnam kun mchog ldan stong pa nyid/__/waM yig bde chen thig ler byang chub pa/__/zung 'jug dpal ldan rdo rje rnal 'byor mas/__/dngos grub rgya mtsho'i gnas su dbugs 'byin mdzod/__/de la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi rim pa ji ltar 'chad pa la/__spyir slob dpon gyi mkhyen rtogs che chung /__slob ma'i dbang po rno rtul yul dus gnas skabs dang bcas pa'i dbang gis mtha' gcig tu ma nges kyang /__rgyas par nyin grangs nyer lngar 'chad pa'i tshul ni 'jam mgon kun dga' blo gros kyi gsung rab sa chen thugs thig las shes par bya zhing /__'dir shin tu bsdus pa nyin bdun gyi khongs su bskyed rdzogs kyi dngos gzhi zhal shes dang bcas pa tshang bar ston pa'i tshul la/__thog mar slob ma rab bde mchog lU nag gam/__de min dpal kye rdo rje'i dkyil 'khor du rgyu dus kyi dbang bskur ba legs par thob pa la/__yar mar gyi tshes bcu gang yang rung bar/__tshar chen rdo rje 'chang gis mdzad pa'i sgrub dkyil dang /__mtshams sbyor ji ltar rigs pa sbyar la 'di nyid kyi byin rlabs zab mos rgyud smin par byas nas/__gnas dben zhing yid dang mthun par rnal 'byor ma'i bris sku yod na dgram pa'i spyan sngar stegs kyi khar mkha' spyod ma'i 'bul gtor dang /__mkha' 'gro spyi gtor de gnyis kyi bar du dur khrod bdag po'i gtor ma ste gtor ma gsum mam/__bsdu na/__zlum gtor gcig__/gang ltar yang chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod bsham/__nang mchod chu chang gis sbyangs/__spos kyis bdug__/slob dpon gyi mdun du 'thor nas/__DA ma ru/__rdor dril/__nang mchod/__las kyi rdo rje'i drung du maN+Dal 'bru dri bzang gi chu dang bcas pa 'du bya/__de nas rang nyid kyis de ring slob ma la 'bogs rgyu'i dmigs thun nyid gtso bor bton pa'i mkha' spyod ma'i bsgom bzlas bkra shis kyi bar grub rjes/__slob ma rnams kyis phyag dang yon phul/__rigs dang yon tan rgan pa bslab pa sogs kyi gral rim la 'khod grub pa dang /__slob dpon gyis thal mo sbyar la/__bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' he ru ka la phyag 'tshal lo/__zhes dang /__dpon slob kun gyis 'ur 'don byas la he ru ka'i yig brgya nyer gcig brjod/__mthar thal mo sbyar la/__bla ma bdag ni sogs bshags sdom gyi tshig gzhan nas 'byung ba bzhin brjod/__slob dpon nam gzhan gang rung gis bskul la/__brgyud 'debs lam rim gnad bskul rnams tshar chen gyis mdzad pa bzhin/__byung na brgyud 'debs la tshar chen yab sras kyi gsung gdangs yod pa bzhin gnas gsar rdo rje 'chang gi phyag len la'ang mdzad gsungs pas de bzhin bya/__lam rim tshugs pa dang las kyi rdo rjes maN+Dal gyi 'bru bkye bsdu byas rjes/__slob ma rnams kyis maN+Dal tshom bu so bdun ma gang gi mchod rdzas ma bcas bgyid skabs/__slob dpon gyis gtor ma la rdo rje'i rtses nang mchod 'thor tshul dang /__sum+b+has bsangs/__swA b+hA bas sbyangs/__oM AHhU~M ha hoHhrIH__lan gsum phyag rgya dang bcas pas byin gyis rlabs/__tshar chen rin po che'i sgrub thabs kyi gsham nas 'byung ba ltar mkha' spyod mar gtor ma phul/__yang gong bzhin byin gyis rlabs la dur khrod bdag po'i gtor sngags lan gsum/__phyi nang gi mchod bstod phrin las bcol/__yang gong bzhin byin gyis brlabs la mkha' 'gro spyi gtor rnams byas pa'i mthar/__he ru ka'i yig brgya dang /__ma 'byor pa sogs kyis nongs pa bzod gsol/__gtor mgron rten yod na brtan bzhugs dang /__med pa rnams/__lag pa rgyab sbyar mtheb srin gyi se gol dang /__badz+ra muHsa gshegs su gsol/__'chi tshe mgon sogs dang /__lha mo tshad ma sogs kyi smon lam gdab/__zhwa yod na gyon/__lus kyi 'dug stabs drang por gnas pas/__zang zing med pa'i snying rje dang 'khor ba las sgrol 'dod kyi blo yi dam gyi nga rgyal rnams gsal btab nas 'di skad ces brjod par bya ste/__nyin dang po la/__'o nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du zung 'jug sku bzhi'i bdag nyid/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i go 'phang rin po che de ci nas kyang thob nges par bya/__de'i ched du rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i lam gyi rim pa zab mo gsan la don tshul bzhin tu nyams su blang bar bgyi'o snyam pa bsam pa rnam par dag pas/__byang chub kyi sems bskyed pa dang /__chos nyan pa'i kun tu spyod pa'ang lus kyi 'dug stangs drangs por gnas pa dang /__sems kyi dmigs par gnas khang 'di nyid kyang tha mal gyi snang ba tsam ma yin par dag gsal gnyis su med pa'i ye shes kyi rang snang las grub pa'i gzhal yas khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du/__da ltar chos ston mkhan gyi slob dpon kyang tha mal gyi rnam pa 'di lta bu ma yin par/__seng ges bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi ma 'jigs byed dus mtshan dang bcas pa'i gdan gyi steng na bzhugs pa'i rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i zhal nas chos kyi sgra dbyangs grags stong skye ba med pa'i ngang du lhang lhang sgrogs pa srid zhi'i rgud pa thams cad sel bar byed pa dngos yin snyam pa dang /__khyed rang rnams kyang thun mtshams kyi lhag pa'i lha gang yang rung ba'i nga rgyal dang ldan bzhin pa'i sgo nas gsal stong 'dzin med kyi ngang nas yengs med kyi tshul du gsan par zhu/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi bgrod pa gcig pa'i lam nas thugs kyi dga' ba yin no/__/bzhi pa tshad med pa'i rnal 'byor ni nas/__de ltar bya gsung ngo bar/__gnyis pa dpyad don nyams su len pa la sngon 'gro nas/__gsum nges par brjod do bar rnams 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i khrid yig mkha' spyod bgrod pa'i nye lam ltar bshad/__/gsum pa sdig sgrib sbyong bar byed pa rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas la/__zhes mtshams sbyar te bde kye gang rung gi rnam bshad kyi dbu nas 'byung ba ltar bshad rjes/__'di'i skabs su spyi bo'i rdo rje sems dpa' che chung rang gi mtho tshad tsam du bsgom pa bla ma rnams kyi gsung sgros yin gsungs/__zhes brjod/__thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__do nub nas brtsams te rang rang gi gnas mal rnams su bde ba'i stan la bsam gtan kyi spyod lam dang ldan pas 'dug__/rlung rngam pa can rang zhir ma song gi bar du cung zad tsam ngal bso/__de nas brgyud pa'i gsol 'debs sngon tu 'gro ba'i sgo nas nyams len gyi rim pa la 'jug par bya ste/__de yang rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i lam gyi rim ba zab mo nyams su len pa la/__gang zag rab 'bring tha gsum mam/__shin tu tha ma skye ba brgyud nas dngos grub thob pa nas bla ma rnams kyi gsung sgros yin gsungs par gong bzhin tshar gcig__/slar yang thugs nges par bya ba'i phyir nas/__yin gsungs bar lan gsum bshad mthar/__de lta bu'i nyams len gyi rim pa de rnams kyang /__sngon nas nyams len byed bzhin pa yin na/__thun las ldang bar brtsams pa na bla ma'i rnal 'byor sogs shar sgom gyis nyams su blangs la smon lam bkra shis kyi bar bya/__da nas bzung nyams len byed pa yin na/__rdor sems bsgom bzlas kyi rjes su de lta bu las byung ba'i dge ba rnams gzhan don du rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i go 'phang thob par gyur cig snyam pas/__dge ba 'di yis skye bo kun/__sogs bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa rgyas btab nas thun las ldang ba dang /__thun mtshams thams cad du'ang sgo gsum dge ba'i bya bas dus 'da' bar bya dgos pas do nub kyi thugs dam dmigs pa'i rim pa de tsam la mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod la slob mas phyag phul nas rang gnas su phyin/__de nas bzung khrid ma grol bar la thun bzhir chags med byed/__'di pa'i lugs la mthong grol sde mig tu gsungs pa ltar byin brlabs thob nas rgyun khyer dang /__oM gsum ma'i dam bca' chags med du bzla dgos pas/__gong du rnam bzhag gnyis bshad pa de ni spyir btang tsam mo/__/des na slob ma thams cad rgyun khyer chags med du byed pa yin na/__gsum bshad kyi mthar/__thun las ldang ba nas bkra shis kyi bar bya/__zhes pa'i mthar/__thun mtshams thams cad sogs gong ltar sbrel lo/__/mchan/___/__!_nyin gnyis pa la/__'o nam mkha' nas/__bla ma rnams kyi gsung sgros yin gsungs par khar song gi bshad pa dang po ltar bskyar la/__de yan chad khar song gi thugs dam dmigs pa'i rim pa yang bskyar gyi tshul du phul ba yin/__da de ring thugs dam dmigs pa'i rim pa gsar du phul ba la'ang /__bsgom bya'i don la thos bsam gyi sgro 'dogs gcod pa dang /__dpyad don dmigs par bsgril nas nyams su blang ba gnyis kyi/__dang po la/__lnga pa bla ma'i rnal 'byor ni nas sbyong byed ye shes tshogs bsags 'dis lam du byed pa yin no gsung bar khrid yig ltar/__gnyis pa dpyad don nyams su len pa la/__bzhi pa mthun rkyen tshogs myur du rdzogs par byed pa maN+Dal ni/__bla ma'i rnal 'byor dang rjes su 'brel ba ste/__de sgom pa'i tshul ni/__gnyis bral 'chad dus zhal shes gsum/__zhes 'byung ba'i zhal shes dang po thun mong ma yin pa'i bla ma'i rnal 'byor bskyed pa dang /__zhal shes gnyis pa bla ma bstim pa'i zhal shes dag nyams su blang bar bya ba yin te/__de yang skyabs 'gro sems bskyed rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas rnams sngon tu song nas/__tha mal gyi snang ba dbyings su thim pa'i nas/__thod pa'i bdud rtsi rnams mi dmigs par gyur pa'i ngang la 'dzin med du blo bzhag nas/__khrid kyi skabs 'dir ku sA li'i tshogs gsog lan mang gi mthar/__maN+Dal tshom bu bdun ma grangs ci mang lag len ltar 'bul/__skabs su so bdun ma'ang spro na byed gsungs/__de nas dus gsum sangs rgyas nas/__lam me'i ngang du mnyam par gzhag go bar rdo rje 'chang dbang phyug rab brtan gyi gsung ltar la/__bla ma brgyud pa'i kha skong sogs sbyar/__thugs nges par bya ba'i phyir nas/__'jug par bya ste bar khar song ltar/__de la'ang bsgom bya'i don la nas/__mnyam par bzhag go bar gong bzhin/__slar yang thugs nges par nas/__mnyam par bzhag__/thun de las ldang bar 'dod na/__mngon rtogs kyi 'phro rnams dkyus bzhin nyams su blang ba'am/__bla ma'i rnal 'byor gyi rjes su de lta bu las byung ba'i sogs khar song ltar ro/___/__!_nyin gsum pa la/__'o nam mkha' nas/__dpyad don nyams su len pa sems 'dzin gyi bya ba gnyis kyi bar nyin dang po ltar/__dang po las/__nyal ba'i rnal 'byor/__ldang ba'i rnal 'byor/__bdud rtsi myong ba'i rnal 'byor tshad med pa'i rnal 'byor rnams dang /__gnyis pa las/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas dang bcas pa'i khrid rnams legs par phul zin nas/__lnga pa bla ma'i rnal 'byor ni nas/__lam me'i ngang du mnyam par gzhag go bar khar song ltar bskyar la/__de yan chad khar song gi thugs dam dmigs pa'i rim pa yang bskyar gyi tshul du phul ba yin/_de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa gsar du phul ba la'ang /__bsgom bya'i don la thos bsam gyi sgro 'dogs gcod pa dang /__dpyad don dmigs par bsgril nas nyams su blang ba gnyis kyi/__dang po la/__drug pa bdag lhar bskyed pa'i rnal 'byor ni nas/__bol gnyis su bsgom pa'o bar khrid yig ltar/__gnyis pa dpyad don nyams su len pa la/__'jug pa'i rim pa/__gnas pa'i rim pa/__ldang ba'i rim pa ste gsum las/__dang po ni/__skyabs 'gro nas bla ma'i rnal 'byor yan dkyus bzhin du nyams su blang /__bla ma dang rang sems dbyer med du 'dres pa'i nyams len de ka'i ngang du ji tsam gnas kyi bar du mnyam par bzhag__/de nas rang gi snying gar e e las nas/__ba~M yig la thim par bsam mo bar tshar chen rin po ches mdzad pa'i sgrub thabs sogs nas 'byung ba ltar bshad pa'i mthar/__de lta bu'i bsgom bzlas kyi rnal 'byor la rtse gcig tu brtson pa dang /__khyad par rtsa sngags oM gsum ma dam bca' bzhin chags med du bzlas pas/__re zhig nas rje btsun rdo rje rnal 'byor mas mngon sum du rjes su 'dzin par bshad pa ni gang zag rab bzlas bsgom la brten nas mkha' spyod sgrub pa zhes bya ba yin pas khyed rang rnams kyis kyang byin rlabs thob nas bzung bsgom bzlas chags med du nyams su len pa shin tu gal che ba lags/__gnyis pa gnas pa'i rim pa la/__dpyad don dngos byed pa can gyi bskyed rim sems 'dzin gyi rim pa rnams 'byung ba ste/__de la'ang nga rgyal la sems 'dzin pa/__rnam pa spyi la sems 'dzin pa/__bye brag la sems 'dzin pa/__lus dkyil la sems 'dzin pa dang bzhi yod pa las/__dang po nga rgyal la sems 'dzin pa ni/__ji skad du/__gsal la drag la yun thung ba/__bskyed pa'i rim par gnad du che/__zhes gsungs pa ltar bya ba can gyi bskyed rim 'jug pa'i rim pa rnams shar bsgom gyi tshul du nyams su blangs shing /__zhar byung rdzogs rim dang bcas pa legs par bsgom pa'i mthar 'di ltar nges par bya ste/__nga ni tha mal pa nam yang ma yin/__skyon kun zad/__yon tan kun rdzogs 'bras dus bcu gsum rdo rje 'dzin pa'i sa la bzhugs pa'i rje btsun rdo rje rnal 'byor ma de dngos yin snyam du nga rgyal bskyed la hril gyis bsgrim/__tha mal gyi dngos po 'gags pa tsam byung na a 'thas mi bya bar mdun gyi dngos po gang rung zhig gi steng du sems spos la lhod kyis glod la bzhag__/yang 'og 'gyu skyes na nga rgyal la hril gyis bsgrim/__de ltar byas kyang rnal 'byor ma'i nga rgyal mi 'char bar tha mal gyi rnam par rtog pa kho na shar kyang u tshugs mi bya bar rim gyis bslab/__gnyis pa rnam pa spyi la sems 'dzin pa ni/__'o na nga nyid rdo rje rnal 'byor ma dngos yin na/__de'i rnam pa ji lta bu zhe na/__de yang sku mdog dmar mo/__zhal gcig__/phyag gnyis ma rgyan cha lugs thams cad yongs su rdzogs pa me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i sku'i rnam pa spyi tsam la yid zhugs pa bzhin cher gyis gtad de sems 'dzin/__gsum pa rnam pa bye brag la sems 'dzin pa la'ang /__rgyan med la sems 'dzin pa dang /__rgyan can la sems 'dzin pa gnyis las/__dang po ni/__de nas spyan dbus ma nas/__rgyan med pa la sems 'dzin bar khrid yig ltar/__/rnams kyang dang por hril gyis bsgrim/__gnas byung ba dang gzhan la spo ba sogs sngar ji skad bshad pa bzhin byas la/__gsal na gsal te 'phro bcad/__mi gsal na mi gsal te 'phro bcad/__bsam gtan gyi dug dbyung zhing reg mthong gi mtshan ma brtan po ma skyes kyi bar du nyams su blang bar bya'o/__/gsum pa ldang ba'i rim pa ni/__de lta bu'i dmigs pa rnams thun chung la grangs mang ba'i tshul gyis nyams su blangs pa'i mthar thun mong ba'i bsam mi khyab sogs sgrub thabs nas 'byung ba'i rjes kyi bya ba rnams tshul bzhin tu bya'o gsungs/__thugs nges par bya ba'i nas/__'jug par bya ste bar nyin dang po ltar/__de la'ang bsgom bya'i don la nas/__bya'o gsungs bar gong ltar/__slar yang thugs nges par bya ba'i nas/__rjes kyi bya ba rnams tshul bzhin tu bya dgos pa de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa de tsam la mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs/___/__!_nyin bzhi pa la/__'o nam mkha' nas/__dpyad don nyams su len pa sems 'dzin gyi bya ba gnyis kyi zhes pa'i bar nyin dang po ltar la/__dang po las/__nyal ba'i rnal 'byor/__ldang ba'i rnal 'byor/__bdud rtsi myong ba'i rnal 'byor/__tshad med pa'i rnal 'byor/__bla ma'i rnal 'byor rnams dang /__gnyis pa las/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__rdo rje sems dpa'i bsgom bzlas/__maN+Dal dang bcas pa'i khrid rnams legs par phul zin nas/__drug pa bdag lhar bskyed pa'i nas tshul bzhin du bya'o gsungs bar khar song ltar bskyar/__de yan chad khar song gi nas/__nyams su blang ba gnyis kyi/__dang po la/__dgu pa bzlas pa'i rnal 'byor la gnyis las nas/__snying gi dkyil du 'chang ba gal che'o gsungs so bar khrid yig ltar/__gnyis pa dpyad don nyams su len pa la 'jug gnas ldang gsum las/__dang po 'jug pa'i rim pa ni/__skyabs 'gro nas zhar byung gi rdzogs rim gyi bar mngon rtogs nas ji ltar 'byung ba bzhin rnam rtog gzhan gyis bar mchod par gsal la drag par shar bsgom gyi tshul gyis gsal btab/__gnyis pa gnas pa'i rim pa sems 'dzin dngos la/__rgyan med la sems 'dzin pa yan sngon du song zin nas/__rgyan can la sems 'dzin pa ni/__dpral bar ye shes kyi nas/__mtshan ma thob kyi bar nyams su blang bar bya'o bar khrid yig ltar/__thugs nges par nas/__'jug par bya ste/__bar nyin dang po ltar/__de la'ang bsgom bya'i don la nas/__nyams su blang bar bya'o bar dang /__slar yang thugs nges par nas/__nyams su blang bar bya'o bar gong ltar bskyar/__de nas tshogs pa byings grol nas/__slob ma gsum re la lus dkyil thun mong ma yin pa'i khrid rim bzhin du bshad par bya ste/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod kyi lus dkyil snyan brgyud nyams su len pa'i tshul la'ang /__thos bsam gyis sgro 'dogs bcad pa dang /__dpyad don nyams su blang ba gnyis kyi/__dang po ni/__'gro ba dag pa'i nas/__sngags phreng sogs bsgom par tshar chen rin po che'i gsung lus dkyil snyan brgyud yid bzhin nor bu ltar la/__yang na/__ye shes pa gzhug pa'i rkyen gyis lus dkyil gsal btab/__de nas go cha bkod pa sogs dkyus bzhin bya bar gsungs te/__da ltar gyi bla ma dam pa rnam kyi phyag bzhes su phyi ma ltar mdzad pa lags/__gnyis pa dpyad don nyams su len pa sems 'dzin gyi bya ba la/__lus dkyil gyi gtso mo nas 'khor gyi bar re re la'ang spyan dbus ma nas me ri'i bar rim bzhin du sems 'dzin pa dang /__bsam gtan gyi dug dbyung ba'i tshul sogs ji skad bshad pa bzhin nyams su blang bar bya'o/__/thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nas/__nyams su blang bar bya'o bar/__thugs nges par nas/__nyams su blang bar bya'o/__/slar yang thugs nges par nas/__nyams su blang bar bya'o bar bzhi bshad kyi mthar/__de lta bu'i lus dkyil snyan brgyud thun mong ma yin pa 'di'i zab gnad/__rdo rje'i lus la nas/__ming tsam yang mi grags par bya'o bar tshar chen rin po che'i gsung ltar lan gcig brjod/__thams cad la 'khrid grub bstun/__slar mnyam du tshogs pa la/__gsum pa ldang ba'i rim pa ni/__thun de las ldang bar 'dod na/__khrid yig las mngon rtogs dkyus ma las 'byung nas/__rnams kyis nges par bya gsungs te de ltar na de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa de tsam la mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs/___/__!_nyin lnga pa la/__'o nam mkha' nas/__dpyad don nyams su len pa sems 'dzin gyi bya ba gnyis kyi bar nyin dang po ltar/__dang po las/__nyal ba'i rnal 'byor/__ldang ba'i rnal 'byor/__bdud rtsi myong ba'i rnal 'byor/__tshad med pa'i rnal 'byor/__bla ma'i rnal 'byor/__bdag lhar bskyed pa'i rnal 'byor/__'gro ba dag pa'i rnal 'byor/__dpa' bo dpa' mos byin gyis rlabs pa'i rnal 'byor rnams dang /__gnyis pa las/__sngon 'gro rnams bzhi dang /__dngos gzhi rgyan med la sems 'dzin pa yan chad kyi khrid rnams legs par phul zin nas/__dgu pa bzlas pa'i rnal 'byor la gnyis las nas/__mtshan ma thob kyi bar du nyams su blang bar bya'o/__/gsum pa ldang ba'i rim pa ni nas nges par bya gsungs te bar khar song ltar bskyar la/__de dag ni rten bskyed pa'i rim pa 'khor dang bcas pa'o/__/de yan chad khar song gi thugs dam dmigs pa'i rim pa yang bskyar gyi tshul du phul ba yin/__da de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa gsar du 'bul ba ni/__gnyis pa rdzogs pa'i rim pa ni nas/__ye shes su 'char ba zhig yong la bar khrid yig ltar/__de nas spyod pa nye rgyu'i mtshams sbyar bas/__mthar thug gi 'bras bu thob par 'gyur bar gsungs so/__/thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__gnyis pa rdzogs pa'i rim pa la/__rje btsun yum gyi ngo bo ti la ka nas/__'gyur bar gsungs so bar/__slar yang thugs nges par nas/__gsungs so bar/__thun de las ldang bar 'dod na rang nyid thun mtshams kyi lha skur gsal ba la go cha bkod/__dge ba'i rtsa ba sangs rgyas kyi sar bsngo ba dang /__smon lam rnam par dag pas rgyas gdab/__thun mtshams rnams su snang grags rtog gsum dga' ba gsum gyi rnal 'byor dang ma bral ba'i ngang nas spyod lam dge ba'i rtsa bas dus 'da' bar bya ste/__de ltar na de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa de tsam la mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs/___/__!_nyin drug pa la/__'o nam mkha' nas/__smon lam gyi lam dang bzhir yod kyang zhes pa'i bar nyin dang po bzhin la/__de thams cad kyi thun mong gi nyams len ni bskyed rim rnal 'byor bcu gcig dang /__rdzogs rim rtsa dbu ma gnyis su 'du ba las/__rten bskyed pa'i rim pa 'khor dang bcas pa'i khrid rnams legs par phul zin nas/__gnyis pa brten pa rdzogs pa'i rim pa ni/__rnal 'byor gsang mtha' nas/__'gyur bar gsungs so bar khar song ltar/__de yan chad khar song gi dmigs pa yang bskyar gyi tshul du phul ba yin/__da de ring gi thugs dam dmigs pa'i rim pa gsar du 'bul ba la/__rje btsun nA ro mkha' spyod kyi 'pho ba la nas/__dbyings rig bsre'o bar tshar chen rin po che'i gsung rab ltar/__thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__rje btsun nA ro nas/__bsre 'o bar/__thugs nges par nas/__bsre'o bar/__slar yang thugs nges par nas/__bsre'o bar lan bzhir bskyar la/__thun de las ldang bar 'dod na/__rang nyid thun mtshams sogs khar song ltar ro/___/__!_nyin bdun pa la/__maN+Dal yan grub nas tshogs pa byings grol/__de nas slob ma re re bzhin bsam mi khyab thun mong ma yin pa'i khrid tshar chen rin po che'i gsung rab ltar bzhi bshad kyi tshul du 'chad par bya ste/__de'ang sems bskyed gsal 'debs rgyas bsdus gang rigs sngon tu 'gro bas/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__rnal 'byor chen po bla na med pa gsang mtha'i rgyud kyi rgyal po chen po dpal 'khor lo bde mchog nas/__skabs dang bstun par bya'o bar/__thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__do nub nas brtsams te nas/__'jug par bya ste/__de yang rgyas par na nas/__skabs dang bstun par bya'o bar/__thugs nges par nas/__skabs dang bstun par bya'o bar slar yang thugs nges par nas/__skabs dang bstun par bya'o/__/thun de las ldang bar 'dod na/__bsam mi khyab pa'i 'od gsal kyi ngang las rang nyid thun mtshams kyi lha rdo rje rnal 'byor ma'i skur gsal btab nas go cha bkod/__dge ba bsngo zhing smon lam gdab/__spyod lam rnams su'ang dga' ba gsum gyi rnal 'byor dang ma bral ba'i ngang nas chos mthun gyi bya bas dus 'da' bar bya'o/__/de lta bu'i gdams pa 'di la chig bsgril du nas/__rje bla ma'i gsungs las thos so bar brjod do/__/thams cad la 'khrid dmigs 'bogs tshar nas slar lhan cig tu tshogs pa la/__de ltar rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i rim gnyis zab mo la rtse gcig tu bslab pas/__cir snang thams cad lha dang bde chen gyi ye shes su 'char ba'i nyams myong khyad par can rgyud la skyes pa na/__de nas thog mar gsang spyod nas/__tshul bzhin du bya'o bar khrid yig ltar/__thugs nges par bya ba'i phyir da dung lan gcig bskyar na/__de ltar rje btsun nas tshul bzhin tu bya'o/__/slar yang thugs nges par nas/__tshul bzhin du bya'o bar/__de ltar na rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i lam gyi rim pa zab mo cha tshang du thob pa yin pas bka' drin gtong rag gi yon tu dmigs te maN+Dal zhig 'bul bar zhu/__zhes dang /__maN+Dal tshom+bu bdun ma phul/__de ltar maN+Dal du ma zad lus longs spyod thams cad kyang 'bul na cha shas nas bzhes la longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs/__de rnams kyi sgo nas rnal 'byor gsang mtha'i nying khu grub pa mchog gi slob dpon dpal nA ro ta pa la rje btsun rdo rje rnal 'byor mas dngos su gnang ba nas bzung /__snyan nas snyan dang zhal nas zhal du brgyud pa'i man ngag mkha' 'gro'i kha rlangs can/__rje btsun sa skya pa yab sras rnams kyi thun mong ma yin pa'i zab chos snyan brgyud tshad ma bzhi ldan gang zag dbang po rab 'bring tha ma dang bcas pa mkha' spyod du bgrod pa'i nye lam dus gsum rgyal ba'i yum gcig rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i 'khrid bka' zab mo legs par thob pa yin pas rang rang gis nyams su len pa dang /__snod min la ba bcol du mi ston cing /__snod ldan la bla ma'i phyag len bzhin rgyas 'bring bsdus gsum du ston pa sogs rang gzhan gyi don mtha' yas pa mdzad par zhu/__bsod nams 'di yis sogs chos bsngo gang shes bya'o/__/bsngo ba rgyas par byed na/__rang gzhan gyi don mtha' yas pa mdzad pa dang /__de ltar rang re rnams kyis chos 'chad nyan byas pa las byung ba'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba rnams byang chub snying por bsngo bas rgyas gdab dgos pas/__phun sum tshogs pa'i dge 'dun pa rnams kyis bsngo ba dang smon lam la sogs pa'i mthun 'gyur thugs la 'dogs par zhu/__zhes mtshams sbyar la spyi bsngo dang /__bstan pa rgyas pa'i smon lam/__shis brjod bcas rgyas par bya'o/__/de ltar rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i smin grol gyi gdams pa zab mo 'di 'chad pa la nye bar mkho ba'i yig cha skor la/__tshar chen rin po che'i sgrub dkyil/__byin rlabs kyi mtshams sbyor gang rigs 'jam mgon mkhyen brtses mdzad pa'i khrid yig chen mo mkha' spyod bgrod pa'i nye lam/__bde kye gang rung gi rnam bshad las 'byung ba'i rdor sems bsgom bzlas/__rdo rje 'chang dbang phyug rab brtan gyis mdzad pa'i bla ma'i rnal 'byor sogs kyi zhal shes/__tshar chen rin po che nas mdzad pa'i lus dkyil snyan brgyud/__rje btsun yab yum gyi 'pho ba/__bsam mi khyab thun mong ma yin pa rnams dang /__'chad thabs 'di nyid bcas kyis don grub par yod la/__bsnyen sgrub dang rgyun gyi nyams len sogs la gnas gsar rdo rje 'chang gis mdzad pa'i sgrub thabs/__dkyil chog__/sbyin sreg__/rmor chen gyi bsnyen thabs rnams lugs 'di la tshad mar gyur pa nyid do/__/legs gsung mkha' spyod bgrod pa'i nye lam gyi/__/'chad thabs nor bu'i chun 'phyang rab g.yo ba/__/chos smra mgrin pa mdzes pa'i rgyan gyur te/__/phan bde'i 'dod rgu rtag tu 'jo bar shog__/ces pa'ang chos rje bla ma dam pa Anan+da many+dzu g+ho Shas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i 'chad thabs la gzhi byas/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po las ji ltar thob pa'i tshul dang mthun par/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas gti thug nag 'gros su bris pa la mkhas pa rnams kyis bzod par mdzad du gsol/__/'dis kyang lam zab mo'i bshad sgrub bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__

shes rab nas zhu bcug thengs gsum pa byas/_

Footnotes

Other Information