JKW-KABUM-07-JA-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། | ||
|fulltitle=ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 1-15. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity='khor lo bde mchog | |||
|cycle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud | |||
|cycletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=007 | |volumenumber=007 | ||
Line 17: | Line 23: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|pagenumbers=1-15 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8a3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙང་སྨྱོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་གསུང་ལས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསྟོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rnal 'byor gyi dbang phyug gtsang smyon phyogs las rnam rgyal dang /__kun mkhyen grub mchog dbang po'i gsung las ngag 'don kho na mdor bsdus pa'i tshul gyis snying por dril ba ste/__mchod bstod tshogs 'khor sogs rgyas par spro na las byang yid bzhin nor bu dang /__bstod pa bskyed rim gsal ba'i nyi ma las shes par bya'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཤྲཱི ཙ ཀྲ ས མྦ རཾ ས ཧ ཛཱ ནི བི ཏཱ མཱ ཏུ སྶཱ དྷ པཱུ ཛ སྱ བི དྷ ཡོཿ བ ཀྤ ཋ ནྟི ག རྦྷཾ པི ཎྜ བི ཧ ར ཏི སྨ།། | ||
༄༅། །ཤྲཱི ཙ ཀྲ ས མྦ རཾ ས ཧ ཛཱ ནི བི ཏཱ མཱ ཏུ སྶཱ དྷ པཱུ ཛ སྱ བི དྷ ཡོཿ བ ཀྤ ཋ ནྟི ག རྦྷཾ པི ཎྜ བི ཧ ར ཏི སྨ།། | |||
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
དཔལ་ལྡན་བདེ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ༷་ཅིང་མཆོ༷ད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞིའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པ་སྤོངས། དགེ་བ་སྒྲུབས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སུམ་བྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འཐོར་བཞིན་པས། ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང་། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་སོགས་ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཚད་མེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། རྣམ་བུམ་དང་། ལས་བུམ་གཉིས་མགུལ་ཆིངས་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྣམས་བཤམས་ལ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་གཉིས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་གྱིས་རྣམ་བུམ་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ལས་བུམ་དུ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ། པྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པར་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཡས་སྐུམ་ཞིང་གཡོན་རྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གོ་བགོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ། བདག་དང་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་བསྲེས། ཕེཾ་ཕེཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དང་། སྤྱིར་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས། སླར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱེ་སྟེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་རྟེན་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སོགས་ནས། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་དང་རང་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར། ཕེཾ་ཕེཾ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་སོགས་ནས། བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་ངག་བཟླས་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ། མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། །བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན། ནང་བདུད་རྩི། གསང་བ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནེ་བིདྱ། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཪྴེའི་བར་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི༴ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི༴ རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི༴ རང་གིས་མྱངས་ཏེ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གི་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། ནང་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཕུད་ཆ་གཉིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་བརླབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾཿཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་མི་གནས་པའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚོམ་བུ་བདུད་རྩི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམས་པ་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་། སྔོན་གཏོར་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཡབ་བཀའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་དང་། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་ཡབ་བཀའི་སྐབས་ལྟར་དང་། བཞི་པ་བདག་འཇུག་ཟུར་དུ་གསལ། གསུམ་པ་རྗེས་ལའང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡབ་བཀའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བདེ༷་བ་མཆོ༷ག །ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྒྲུབ༷་མཆོ༷ད་སྙིང༷་པོར༷་དྲིལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙང་སྨྱོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་གསུང་ལས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསྟོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། | དཔལ་ལྡན་བདེ༷་མཆོ༷ག་ལྷ༷ན་ཅིག་སྐྱེས༷། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ༷་ཅིང་མཆོ༷ད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞིའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པ་སྤོངས། དགེ་བ་སྒྲུབས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སུམ་བྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འཐོར་བཞིན་པས། ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང་། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་སོགས་ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཚད་མེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། རྣམ་བུམ་དང་། ལས་བུམ་གཉིས་མགུལ་ཆིངས་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྣམས་བཤམས་ལ། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་གཉིས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་གྱིས་རྣམ་བུམ་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ལས་བུམ་དུ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ། པྃ་ལས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པར་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཡས་སྐུམ་ཞིང་གཡོན་རྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གོ་བགོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ། བདག་དང་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་བསྲེས། ཕེཾ་ཕེཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དང་། སྤྱིར་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས། སླར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱེ་སྟེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་རྟེན་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སོགས་ནས། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་དང་རང་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར། ཕེཾ་ཕེཾ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་སོགས་ནས། བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་ངག་བཟླས་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ། མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། །བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན། ནང་བདུད་རྩི། གསང་བ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནེ་བིདྱ། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཪྴེའི་བར་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི༴ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི༴ རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི༴ རང་གིས་མྱངས་ཏེ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གི་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། ནང་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཕུད་ཆ་གཉིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་བརླབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾཿཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་མི་གནས་པའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཚོམ་བུ་བདུད་རྩི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམས་པ་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་། སྔོན་གཏོར་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཡབ་བཀའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་དང་། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་ཡབ་བཀའི་སྐབས་ལྟར་དང་། བཞི་པ་བདག་འཇུག་ཟུར་དུ་གསལ། གསུམ་པ་རྗེས་ལའང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡབ་བཀའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བདེ༷་བ་མཆོ༷ག །ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྒྲུབ༷་མཆོ༷ད་སྙིང༷་པོར༷་དྲིལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙང་སྨྱོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་གསུང་ལས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསྟོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། | ||
}} | }} |
Revision as of 12:11, 19 May 2021
Wylie title | ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 1, Pages 1-15 (Folios 1a to 8a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 1-15. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Liturgy - ngag 'don | |
Cycle | བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ (bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud) | |
Deity | 'khor lo bde mchog | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙང་སྨྱོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་གསུང་ལས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསྟོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། | |
ces pa'ang rnal 'byor gyi dbang phyug gtsang smyon phyogs las rnam rgyal dang /__kun mkhyen grub mchog dbang po'i gsung las ngag 'don kho na mdor bsdus pa'i tshul gyis snying por dril ba ste/__mchod bstod tshogs 'khor sogs rgyas par spro na las byang yid bzhin nor bu dang /__bstod pa bskyed rim gsal ba'i nyi ma las shes par bya'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
1-15
|
རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། ras chung lugs kyi bde mchog snyan brgyud kyi ngag 'don snying por dril ba
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |