JKW-KABUM-06-CHA-002-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-06-CHA-002-007
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན།
|fulltitle=dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 188-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|tibgenre=Notes - zin bris, Madhyamaka - dbu ma
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=007
|textsubnumber=007
|pagenumbers=188-193
|totalpages=6
|beginfolioline=28b4
|endfolioline=31a1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes mchog tu gdams par byas so/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf
}}
}}
Line 26: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན།
{{TibP|དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི།  རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ།  འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ།  གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག  །ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས།  བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།  །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན།  །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཞེས་པས།  ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་།  གཉིས་ཀ་དང་།  རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན།  བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ།  བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ།  རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས།  རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ།  གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན།  བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ།  ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་གྱི་དགའ་ཚལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་།  །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར།  །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །ཞེས་པས།  དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ།  མེད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདེན་གཉིས་ལས།  དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད།  །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན།  །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད།  །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན།  །ཞེས་པས།  སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  དོན་དམ་པར་གཅིག་ཤོས་ལས་གཅིག་ཤོས་དང་།  གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།  དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  གཅིག་གམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་།  །བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན།  །ཅེས་པས།  དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན།  དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ།  གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ།  །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ།  དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  རྩ་བ་ལས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ལགས་པ།  །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།  །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།  །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས།  སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ།  རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།  །དེའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྫས་སྔ་མས་སྟོང་ལ།  རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ།  འདི་ལྟར་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ།  ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ།  །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རི་རབ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་མ་འགག་པར་སྣང་ལ།  སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད།  །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དགག་བྱ་རང་མཚན་པ་མེད་ནའང་།  རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མཐའ་དག་གི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཐག་པས་ན།  དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ།  །ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི།  རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ།  འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ།  གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག  །ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས།  བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།  །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན།  །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཞེས་པས།  ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་།  གཉིས་ཀ་དང་།  རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན།  བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ།  བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ།  རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས།  རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ།  གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན།  བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ།  ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་གྱི་དགའ་ཚལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལས།  མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་།  །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར།  །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །ཞེས་པས།  དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ།  མེད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདེན་གཉིས་ལས།  དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད།  །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན།  །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད།  །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན།  །ཞེས་པས།  སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ།  དོན་དམ་པར་གཅིག་ཤོས་ལས་གཅིག་ཤོས་དང་།  གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་།  དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།  དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་ནི།  དབུ་མ་རྒྱན་ལས།  གཅིག་གམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་།  །བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན།  །ཅེས་པས།  དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན།  དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ།  གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ།  །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ།  དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  རྩ་བ་ལས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ལགས་པ།  །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།  །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།  །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས།  སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན།  དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ།  རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།  །དེའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྫས་སྔ་མས་སྟོང་ལ།  རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ།  འདི་ལྟར་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ།  ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ།  །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རི་རབ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་མ་འགག་པར་སྣང་ལ།  སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད།  །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དགག་བྱ་རང་མཚན་པ་མེད་ནའང་།  རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མཐའ་དག་གི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཐག་པས་ན།  དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ།  །ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 13:42, 18 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན།
Wylie title dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 2, Text 7, Pages 188-193 (Folios 28b4 to 31a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 188-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Madhyamaka - dbu ma
Colophon

།ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes mchog tu gdams par byas so/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

7
188-193
དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན།
 dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon
Notes - zin bris
  ·  
Madhyamaka - dbu ma
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་གྱི་དགའ་ཚལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པས། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཤོས་ལས་གཅིག་ཤོས་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་གམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་པས། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྫས་སྔ་མས་སྟོང་ལ། རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རི་རབ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་མ་འགག་པར་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་རང་མཚན་པ་མེད་ནའང་། རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མཐའ་དག་གི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཐག་པས་ན། དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon/ dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon ces bya ba bzhugs so/__/na mo many+dzu g+ho ShA ya/__dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga ni/__rgyu la dpyad pa rdo rje gzegs ma/__'bras bu la dpyad pa yod med skye bral/__gnyis ka la dpyad pa mu bzhi skye 'gog__/ngo bo la dpyad pa gcig dang du bral te bzhi ni yod pa sgro 'dogs dang /__rten 'brel chen po'i gtan tshigs ni med pa skur 'debs kyi mtha' spong bar byed pa ste/__de la dang po ni/__slob dpon klu sgrub kyis dbu ma rtsa ba las/__bdag las ma yin gzhan las min/__/gnyis las ma yin rgyu med min/__/dngos po gang dag gang las kyang /__/skye ba nam yang yod ma yin/__/zhes pas/__ji ltar snang bzhin pa chos can/__dngos po med par thal/__don dam par bdag dang gzhan dang /__gnyis ka dang /__rgyu med pa las skye ba dang bral ba'i phyir rmi lam bzhin no/__/de yang rgyu yod pa las skye na/__bdag las bdag skye ba ma grub ste/__bskyed bya skyed byed du rdzas 'gal ba'i phyir dang /__thob zin pa skye ba dgos pa med pa'i phyir dang /__skye ba thug med du thal ba'i phyir ro/__/gzhan las gzhan skye ba'ang ma grub ste/__rang bzhin tha dad pa'i rgyu las/__rang bzhin tha dad pa'i 'bras bu skye na mar me'i 'od las kyang mun pa 'thug po 'byung bar thal te gzhan yin pa'i phyir dang /__rgyur gyur ma gyur thams cad las 'bras bu yin min thams cad skye bar 'gyur ba'i phyir ro/__/bdag gzhan re re ba las mi skye ste/__gnyis ka las skye'o zhe na/__bshad ma thag pa'i nyes pa mtha' dag thog tu bab pa'i phyir ro/__/dngos po gang yang rgyu med de/__ngo bo nyid las skye ba'o zhe na'ang ha cang thal te/__nam mkha' las kyang ut+pal gyi dga' tshal skye bar 'gyur ba'i phyir dang /__'jig rten pa dag 'bras bu 'byung ba'i ched du sa bon gdab pa la sogs pa'ang don med par thal ba'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__snga ma las/__med dam yod pa'i don la yang /__/rkyen ni rung ba ma yin te/__/med na gang gis rkyen du 'gyur/__/yod na rkyen gyis ci zhig bya/__/zhes pas/__dngos snang sna tshogs 'di chos can/__dngos po med par thal/__ngo bo yod med skye ba dang bral ba'i phyir ro/__/de yang bum pa nyid bum par yod dus su skye na grub zin pa'i phyir skye bar mi 'thad la/__med dus su skye na med pa las yod pa skye mi srid de rdzas shin tu 'gal ba'i phyir ro/__/gsum pa ni/__bden gnyis las/__du mas dngos po gcig mi byed/__/du mas du ma byed ma yin/__/gcig gis du ma'i dngos mi byed/__/gcig gis gcig byed pa yang min/__/zhes pas/__snang tsam chos can/__dngos po med par thal/__don dam par gcig shos las gcig shos dang /__gcig las du ma dang /__du ma las du ma dang /__du ma las gcig skye bas stong pa'i phyir/__dngos po med pa la nam mkha' zhes btags pa bzhin no/__/bzhi pa ni/__dbu ma rgyan las/__gcig gam du ma'i rang bzhin dang /__/bral bas rang bzhin med pa yin/__/ces pas/__don du snang ba 'di chos can/__dngos dang dngos med gang du'ang ma grub par thal/__gcig dang du ma las 'das pa'i phyir chu zla bzhin no/__/de'ang rang bzhin gyis gcig tu grub na cha bcas kyi gcig tu grub dgos pa'i phyir mi 'thad la/__de ma grub pas des brtsams pa'i du ma'ang mi 'grub pa'i phyir ro/__/lnga pa ni/__rtsa ba las/__rten cing 'brel 'byung gang lags pa/__/de ni stong pa nyid du bshad/__/de ni brten nas gdags pa ste/__/de ni dbu ma'i lam yin no/__/zhes pas/__snang tsam chos can/__dngos po ma grub par thal/__rten 'brel yin pa'i phyir/__gzugs brnyan bzhin no/__/de'ang rten 'brel yin pa la stong nyid yin pas khyab ste/__shing bu dang rig sngags gnyis tshogs pa'i rgyu rkyen la brten nas rta glang sogs su snang dus nas rta glang gi dngos pos stong pa bzhin du rtag pa dang phra ba gang la'ang rnam pa gzhan du 'gyur dus rnam pa 'gyur bas rdzas snga mas stong la/__rang bzhin snga ma las rdzas logs su med pas phyi mas stong ste/__'di ltar rta glang sogs su snang dus rnam pa shing bu dang rig sngags su med pas stong la/__ngo bo rta glang du ma grub pas stong pa bzhin no/__/tshul 'di nyid kyi rigs pas ri rab skyes pa bud med sogs ji ltar snang bzhin pa'i dngos po 'di kun rang snang rdul phran gyi tshogs pa las rags par grub pa med pas stong la/_phra ba skad cig gi rang bzhin rgyun gyis stong pa'i phyir rten 'brel gyi rkyen las ma 'gag par snang la/___snang tsam gyi dus nyid nas rang rang gi ngo bos grub pa'i rang bzhin rdul tsam yang med par shes pa ni snang stong zung 'jug dbu ma'i lam rmad du byung ba ste/___klu'i rgyal po ma dros pas zhus pa'i mdo las/__gang zhig rkyen las skyes pa de ma skyes/__de la skye ba'i rang bzhin yod ma yin/___/rkyen la rags las gang de stong par bshad/___/gang gis stong nyid shes de bag yod yin/___/ces gsungs pa'i phyir ro/___/de ltar na chos gang yang rang bzhin gyis gang du'ang ma grub pa'i phyir/__dgag bya rang mtshan pa med na'ang /__re zhig pha rol gyis med pa la yod par sgro btags pa la sogs pa'i bden zhen dang bcas pa'i dam bca' mtha' dag gi rigs pa 'di rnams gang yang rung ba re res kyang phye ma'i rdul bzhin du 'thag pas na/__dbu ma pa kun las 'phags par sangs rgyas bcom ldan 'das kyis seng ge'i sgra chen pos bka' stsol ba'i don la dran pa nye bar bzhag ste rnam dpyod kyi pad+mo cir yang rgyas par bya ba ni dal ba'i rten la snying po len pa'i thabs thams cad kyi nang nas rtse mor gyur pa'o/__/zhes mchog tu gdams par byas so/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//____//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-06-CHA-002-007&oldid=10668"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.