JKW-KABAB-20-WA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-20-WA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ།
|fulltitle=snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 281-301. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=Prabhahasti
|associatedpeople=Prabhahasti
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
Line 19: Line 22:
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-KHI-014
|rtzlink=Terdzo-KHI-024
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
Line 25: Line 28:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=281-301
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a4
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་དཀྱིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis dkyis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhoms pa'i gyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-019.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-019.pdf
}}
}}
Line 32: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས།  །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།  །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔  འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔  འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔  ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔  ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྲི་བ་ལ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང༌།  གཞན་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་པས་བསྐོར།  དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར།  སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ།  ཇིའུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛ༔  མིག་གཉིས་ལ་ལོང༌།  རྣ་བར་འོན།  སྣར་ཐིབས།  ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོང༌།  མགྲིན་པར་བརྗེད།  ཉཱ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ།  དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེད་དུ་བྲི།  གཡོན་དུ་ཙ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས།  ཏྲྃ་ཧྲི་ཤཾ་ཧྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ  མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར།  སྲི་མནན་སོགས་ལ།  ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཀུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི།  གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ  རྐང་མཐིལ་ལ་ཡྃ་རེ་བཅས་བྲི།  གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་ཧ་ས་ཡ་ར་སོགས།  སྔགས་དྲུག་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི།  མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི།  ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན།  འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ།  ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ  །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ།  གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ།  མགོ་བརྙན་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག  །གང་ལྟར་མགོ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔  ཨ་ཛི་ཏེ༔  ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔  ལག་པ་གཡས་ལ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཐིབ་ཐིབ༔  གཡོན་ལ།  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔  མྱག་མྱག་སོད་སོད༔  ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབ༔  རྐང་པ་གཡས་ལ།  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་མྱག་མྱག༔  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔  གཡོན་ལ།  མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔  དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ།  ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔  མ་ཏཾ་གཉན་ཀཱ་ར་ཡ༔  ཀ་ར་ཡེ༔  མ་ར་ས་ནི༔  པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས།  སྟེང་དུ་ནན།  འོག་ཏུ་ཁུག  གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ  རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ།  རྣ་བར་འོན།  མིག་ལ་ལོང༌།  ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི།  སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་ཏེ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སོགས་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་དགྲ་འདྲེ་གང་རུང་གི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི།  མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ནས་སྟམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་པའི་མནན་སྔགས་བྲི།  ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི།  སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ།  འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས།  དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས།  བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས།  ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན།  ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ༔  ཞེས་བཟླ།  དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ།  ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དང༌།  རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ལིངྒ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང༌།  བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ༔  དགྲ་བོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔  སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ།  ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག  །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི།  རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབས་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང༌།  བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ལ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་བཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའམ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ།  ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་གཙང་རས་བསྐོར།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས།  ཀེ་ཤངས་ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང༌།  མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ།  སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང༌།  དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རཱ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ།  ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ།  ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲི།  དཔྲལ་པར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན།  གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན།  འགྲམ་པ་གཡས་ལ།  ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན།  གཡོན་ལ།  མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན།  ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི།  ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབ་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང༌།  ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས།  བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད།  གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཉེ་ལོགས་གང་བདེ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ།  སྨན་རག  །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  ཚོགས།  ཆད་བརྟན།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  དང་པོ་འགུགས་པ།  བར་དུ་གཟིར་བ།  མཐར་མནན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏོར་བཟློག་ལ་སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་སྲུངས་བཟླས་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར།  ཧོམ་བསྐྱེད་དང༌།  འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།  ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ།  །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན།  །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ།  །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ།  །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས།  །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་སེར་ཆེན་འབཻབས།  །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས།  །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང༌།  །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན།  །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོག་གཡས་པ་ན།  །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས།  །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས།  །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ།  །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ།  །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ།  །གསོད་ལ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན།  །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།  །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།  །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ།  །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག  །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟློ།  །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད།  །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་ལ།  །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན།  །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།  །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །བླ་འགུག་སྔགས་ནི།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཤན་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔  ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཀུཾ་ཀུཾ་ཛ༔  ཛཿཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌།  དགྲ་མནན་ལ།  དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ།  ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ།  མྱོག་མྱོག  །ཡེད་ཡེད།  ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང༌།  མྱོག་ལིང༌།  ཤ་ལིང༌།  ཐུཾ་ཛཿ  ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ།  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾཿ  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེ་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛ༔  སོད་སོད་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ༔  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན༔  པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག༔  ཅེས་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོགས་བྱ།  སྐབས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  དགྲ་བོ་དངོས་སམ་བླ་རྟགས་ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར།  མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༌།  ཞགས་པས་བཅིངས།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས།  དྲིལ་བུས་མྱོས།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ།  ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས།  བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི།  ཐོ་རངས།  ཉི་ཤར།  ཉི་ཐལ།  སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ།  ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུགས་མཐར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས།  འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཀྱི་བར་གཏོར་བཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ།  དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌།  བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་བཏང༌།  དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌།  དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ།  ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་གདབ་ལས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས།  མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  བསྐུལ་ནས་བརྩམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར།  དེ་རྗེས་མནན་རྐྱང་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་བར་བཏང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེ་མན་ཆད་བཟློག་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ།  འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས།  ལིང་རོ་ཟོར་གཏོར་རམ་མཆོད་གཏོར་དུ་ཕུལ།  གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ནན།  ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ།  ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ།  ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ།  བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་དབྱེ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ།  ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ།  རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུངས།  ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུངས།  སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང༌།  ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ།  གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས་ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས།  རྗེས་མེད་རྩ་ལག་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ཡ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་༔  སོད་སོད་དྷཱ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས།  སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  མནན་རྐྱང་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་རྒྱས་པར་བཏང་ལ།  རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་མགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི།  བསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང༌།  །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར།  །མནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ།  ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས།  །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས།  །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ།  །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར།  ཅེས་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ།  དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན།  མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན།  ཅེས་དང༌།  བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ།  ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན།  ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན།  ཤན་ཏྲི་ཀན་ཏྲི་ནན།  ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་བཟླ།  མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སོད་སོད་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ།  མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ།  བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ།  ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེགས།  དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི།  རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང༌།  ལས་བྱང་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ།  བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཞལ་བསྟབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང༌།  དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང༌།  རྡུལ་བརླག་གི་མགོར་གཟིར་དམིགས།  ཞལ་བསྟབས་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ།  དེ་ནས་མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་རྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས།  མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབས།  མགོ་ནས་མར།  མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས།  སྙིང་གིས་སྲོག་ཡིག་བཅག་ནས་དྲིལ།  ཐུན་རྫས།  ཡོས་ཚིག  །ཐལ་ཆེན།  བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ།་་་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ།  ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ།་་་ཁྲོ་ཆག  །དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ།  ཟབ་གནད་བྱེད་ན་ཆིངས་སྐུད་སེར་པོ་ལ།  བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་ཕུད༔  དམར་པོར།  ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔  སྔོན་པོར།  དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔  དཀར་པོར།  ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏི་ན་ནན༔  ནག་པོར།  ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་སོད་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད།  དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང༌།  ཚྭ།  བུལ་ཏོག  །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང།  བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུག་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོག  །རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱི་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ།  སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟིར།  མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།  དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས་སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།  ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད།  ཁོ་ལ་ཟུགས་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་དུ་བཟླ།  དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས།  ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབ་སིང་མེད་པར་བསམས་ཤིང༌།  དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང༌།  རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ།  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ།  སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན།  ཧཱ་སྭཱ་ཡེ་ཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ།  དཱི་བཱ་ཝྃ་ཨེ།  དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཉྩཥཱའ་ཏྟེད་བ་ཧྱ།  ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན།  ཏེ་ཏུན་ཧེ་ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང༌།  མཆོད་རྟེན།  མ་ཎི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག  །ལམ་རྒྱ་གྲམ།  བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨངས།  དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ།  དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས།  ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  དཔྱིད་གསུམ་ནུབ།  དབྱར་གསུམ་ལྷོ།  སྟོན་གསུམ་ཤར།  དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ།  དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར།  དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ།  མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌།  ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ།  །དེ་ནས་གཏོར་བཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་མནན་ཆས་གྲུབ་ནས།  སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས།  དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་མནན་ཆས་རིགས།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་བཅས་ཁྱེར་ལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌།  ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག  །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ།  ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང༌།  གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས།  ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔  ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔  ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔  དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང་༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔  ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔  མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔  གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔  མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  ས་མ་ཡ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  གིས་དམ་ལ་བཞག  །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས།  ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔  འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔  བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ།  སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་གོང་ལྟར་བྱས་ནས།  སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས་མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ།  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི།  །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན།  །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྡིག་ཅན་འདི།  །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི།  །སྦའོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ།  །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ།  །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར།  །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད།  །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད།  །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ།  །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ།  །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས།  །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ།  །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད།  །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན།  །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག  །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས།  །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད།  །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན།  །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད།  །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས།  །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན།  །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ།  །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང༌།  སྲི་མནན་ལ།  ཧཱུྃ།  སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤེགས།  །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད།  །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད།  །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས།  །སྔགས་འཆང་རྣམ་ཀྱི་སྐུུ་ལ་བརྡོས།  །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ།  །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི།  །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བཙལ་བས།  །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད།  །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད།  །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད།  །གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི།  །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི།  །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚེ་ཡི་སྲི།  །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི།  །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི།  །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒཽ་སྲི་རྣམས།  །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས།  །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བཏབ།  །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག  །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན།  །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ།  །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ།  །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར།  །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཔལ་གྱིས་གདབ།  །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད།  །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་གཏད།  །ཉུང་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག  །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག  །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག  །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད།  །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང༌།  །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ།  །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར།  །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྒྱུར།  གཉིས་ཀར།  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང༌།  མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས།  དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔  མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔  བསྐལ་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔  མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་༔  རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་༔  བྷོ་དྷི་ཨ་ལཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས།  མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས།  ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་གནན་ལ།  ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ།  མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ།  བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་བྷྱོ༔  ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན།  རྦད་ནན།  བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན།  ལཾ་ནན་ནན།  ཞེས་བཟླ།  འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན།  སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭྃམྦྷ་ཡ་ནན།  ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཁཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱའ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང༌།  ཡང་ན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ།  །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ།  །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ།  །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ།  །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ།  །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ།  །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ།  །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ།  །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ།  །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ།  །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ།  །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན།  །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན།  །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན།  །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན།  །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་དང༌།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ།  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར།  དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་མགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང༌།  གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ།  མནན་རྐྱང་ཁོ་ནའམ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་མིན་གྱི་སྐབས་ཕྱེད་པས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།  །ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ།  གཟིར་བ་ཞག་གཉིས།  མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བའམ།  རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ།  །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང༌།  བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག  །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར།  །ལྡངས་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས།  །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས།  །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་གྱུར་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང༌།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་དཀྱིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས།  །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།  །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔  འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔  འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔  ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔  ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྲི་བ་ལ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང༌།  གཞན་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་པས་བསྐོར།  དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར།  སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ།  ཇིའུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛ༔  མིག་གཉིས་ལ་ལོང༌།  རྣ་བར་འོན།  སྣར་ཐིབས།  ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོང༌།  མགྲིན་པར་བརྗེད།  ཉཱ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ།  དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེད་དུ་བྲི།  གཡོན་དུ་ཙ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས།  ཏྲྃ་ཧྲི་ཤཾ་ཧྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ  མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར།  སྲི་མནན་སོགས་ལ།  ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཀུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི།  གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ  རྐང་མཐིལ་ལ་ཡྃ་རེ་བཅས་བྲི།  གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་ཧ་ས་ཡ་ར་སོགས།  སྔགས་དྲུག་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི།  མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི།  ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན།  འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ།  ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ  །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ།  གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ།  མགོ་བརྙན་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག  །གང་ལྟར་མགོ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔  ཨ་ཛི་ཏེ༔  ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔  ལག་པ་གཡས་ལ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཐིབ་ཐིབ༔  གཡོན་ལ།  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔  མྱག་མྱག་སོད་སོད༔  ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབ༔  རྐང་པ་གཡས་ལ།  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་མྱག་མྱག༔  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔  གཡོན་ལ།  མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔  དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ།  ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔  མ་ཏཾ་གཉན་ཀཱ་ར་ཡ༔  ཀ་ར་ཡེ༔  མ་ར་ས་ནི༔  པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས།  སྟེང་དུ་ནན།  འོག་ཏུ་ཁུག  གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ  རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ།  རྣ་བར་འོན།  མིག་ལ་ལོང༌།  ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི།  སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་ཏེ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སོགས་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་དགྲ་འདྲེ་གང་རུང་གི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི།  མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ནས་སྟམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་པའི་མནན་སྔགས་བྲི།  ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི།  སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ།  འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས།  དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས།  བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས།  ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན།  ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ༔  ཞེས་བཟླ།  དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ།  ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དང༌།  རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི།  ལིངྒ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང༌།  བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ༔  དགྲ་བོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔  སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ།  ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག  །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི།  རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབས་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང༌།  བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ལ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་བཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའམ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ།  ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་གཙང་རས་བསྐོར།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས།  ཀེ་ཤངས་ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང༌།  མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ།  སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང༌།  དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རཱ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ།  ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ།  ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲི།  དཔྲལ་པར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན།  གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན།  འགྲམ་པ་གཡས་ལ།  ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན།  གཡོན་ལ།  མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན།  ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི།  ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབ་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང༌།  ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས།  བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད།  གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཉེ་ལོགས་གང་བདེ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ།  སྨན་རག  །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  ཚོགས།  ཆད་བརྟན།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  དང་པོ་འགུགས་པ།  བར་དུ་གཟིར་བ།  མཐར་མནན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏོར་བཟློག་ལ་སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་སྲུངས་བཟླས་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར།  ཧོམ་བསྐྱེད་དང༌།  འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།  ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ།  །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན།  །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ།  །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ།  །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས།  །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་སེར་ཆེན་འབཻབས།  །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས།  །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང༌།  །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན།  །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོག་གཡས་པ་ན།  །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས།  །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས།  །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ།  །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ།  །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ།  །གསོད་ལ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན།  །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི།  །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།  །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།  །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།  །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ།  །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ།  །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག  །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟློ།  །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད།  །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་ལ།  །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན།  །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།  །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ།  །བླ་འགུག་སྔགས་ནི།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཤན་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔  ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཀུཾ་ཀུཾ་ཛ༔  ཛཿཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌།  དགྲ་མནན་ལ།  དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ།  ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ།  མྱོག་མྱོག  །ཡེད་ཡེད།  ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང༌།  མྱོག་ལིང༌།  ཤ་ལིང༌།  ཐུཾ་ཛཿ  ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ།  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾཿ  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེ་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛ༔  སོད་སོད་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ༔  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན༔  པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག༔  ཅེས་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོགས་བྱ།  སྐབས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  དགྲ་བོ་དངོས་སམ་བླ་རྟགས་ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར།  མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༌།  ཞགས་པས་བཅིངས།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས།  དྲིལ་བུས་མྱོས།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ།  ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས།  བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི།  ཐོ་རངས།  ཉི་ཤར།  ཉི་ཐལ།  སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ།  ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུགས་མཐར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས།  འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཀྱི་བར་གཏོར་བཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ།  དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌།  བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་བཏང༌།  དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌།  དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ།  ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་གདབ་ལས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས།  མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  བསྐུལ་ནས་བརྩམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར།  དེ་རྗེས་མནན་རྐྱང་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་བར་བཏང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེ་མན་ཆད་བཟློག་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ།  འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས།  ལིང་རོ་ཟོར་གཏོར་རམ་མཆོད་གཏོར་དུ་ཕུལ།  གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ནན།  ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ།  ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ།  ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ།  བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་དབྱེ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ།  ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ།  རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུངས།  ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུངས།  སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང༌།  ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ།  གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས་ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས།  རྗེས་མེད་རྩ་ལག་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ཡ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་༔  སོད་སོད་དྷཱ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས།  སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  མནན་རྐྱང་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་རྒྱས་པར་བཏང་ལ།  རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་མགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི།  བསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང༌།  །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར།  །མནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ།  ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས།  །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས།  །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ།  །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར།  ཅེས་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ།  དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན།  མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན།  ཅེས་དང༌།  བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ།  ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན།  ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན།  ཤན་ཏྲི་ཀན་ཏྲི་ནན།  ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་བཟླ།  མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  སོད་སོད་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ།  མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ།  བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ།  ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེགས།  དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི།  རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང༌།  ལས་བྱང་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ།  བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཞལ་བསྟབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང༌།  དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང༌།  རྡུལ་བརླག་གི་མགོར་གཟིར་དམིགས།  ཞལ་བསྟབས་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ།  དེ་ནས་མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་རྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས།  མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབས།  མགོ་ནས་མར།  མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས།  སྙིང་གིས་སྲོག་ཡིག་བཅག་ནས་དྲིལ།  ཐུན་རྫས།  ཡོས་ཚིག  །ཐལ་ཆེན།  བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ།་་་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ།  ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ།་་་ཁྲོ་ཆག  །དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ།  ཟབ་གནད་བྱེད་ན་ཆིངས་སྐུད་སེར་པོ་ལ།  བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་ཕུད༔  དམར་པོར།  ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔  སྔོན་པོར།  དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔  དཀར་པོར།  ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏི་ན་ནན༔  ནག་པོར།  ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་སོད་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད།  དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང༌།  ཚྭ།  བུལ་ཏོག  །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང།  བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུག་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོག  །རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱི་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ།  སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟིར།  མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།  དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས་སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།  ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད།  ཁོ་ལ་ཟུགས་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་དུ་བཟླ།  དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས།  ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབ་སིང་མེད་པར་བསམས་ཤིང༌།  དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང༌།  རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ།  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ།  སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན།  ཧཱ་སྭཱ་ཡེ་ཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ།  དཱི་བཱ་ཝྃ་ཨེ།  དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཉྩཥཱའ་ཏྟེད་བ་ཧྱ།  ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན།  ཏེ་ཏུན་ཧེ་ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང༌།  མཆོད་རྟེན།  མ་ཎི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག  །ལམ་རྒྱ་གྲམ།  བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨངས།  དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ།  དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས།  ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  དཔྱིད་གསུམ་ནུབ།  དབྱར་གསུམ་ལྷོ།  སྟོན་གསུམ་ཤར།  དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ།  དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར།  དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ།  མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌།  ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ།  །དེ་ནས་གཏོར་བཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་དང༌།  མནན་རྐྱང་ལ་མནན་ཆས་གྲུབ་ནས།  སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས།  དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་མནན་ཆས་རིགས།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་བཅས་ཁྱེར་ལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌།  ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག  །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ།  ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང༌།  གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས།  ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔  ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔  ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔  དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང་༔  འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔  ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔  མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔  གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔  མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  ས་མ་ཡ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  གིས་དམ་ལ་བཞག  །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས།  ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔  འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔  བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ།  སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་གོང་ལྟར་བྱས་ནས།  སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས་མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ།  ཧཱུྃ།  དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི།  །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན།  །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྡིག་ཅན་འདི།  །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི།  །སྦའོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ།  །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ།  །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར།  །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད།  །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད།  །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ།  །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ།  །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས།  །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ།  །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད།  །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན།  །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར།  །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག  །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས།  །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད།  །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན།  །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད།  །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས།  །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན།  །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ།  །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང༌།  སྲི་མནན་ལ།  ཧཱུྃ།  སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤེགས།  །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད།  །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད།  །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས།  །སྔགས་འཆང་རྣམ་ཀྱི་སྐུུ་ལ་བརྡོས།  །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ།  །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི།  །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བཙལ་བས།  །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད།  །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད།  །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད།  །གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི།  །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི།  །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚེ་ཡི་སྲི།  །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི།  །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི།  །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒཽ་སྲི་རྣམས།  །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས།  །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བཏབ།  །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག  །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན།  །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ།  །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ།  །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར།  །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཔལ་གྱིས་གདབ།  །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད།  །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་གཏད།  །ཉུང་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག  །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག  །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག  །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད།  །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང༌།  །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ།  །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར།  །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྒྱུར།  གཉིས་ཀར།  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང༌།  མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས།  དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔  མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔  བསྐལ་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔  མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་༔  རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་༔  བྷོ་དྷི་ཨ་ལཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས།  མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས།  ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་གནན་ལ།  ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ།  མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ།  བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་བྷྱོ༔  ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན།  རྦད་ནན།  བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན།  ལཾ་ནན་ནན།  ཞེས་བཟླ།  འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན།  སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭྃམྦྷ་ཡ་ནན།  ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཁཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱའ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང༌།  ཡང་ན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ།  །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ།  །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ།  །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ།  །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ།  །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ།  །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ།  །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ།  །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ།  །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ།  །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ།  །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན།  །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན།  །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན།  །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན།  །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན།  ཞེས་དང༌།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ།  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར།  དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ།  གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་མགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང༌།  གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ།  མནན་རྐྱང་ཁོ་ནའམ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་མིན་གྱི་སྐབས་ཕྱེད་པས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།  །ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ།  གཟིར་བ་ཞག་གཉིས།  མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བའམ།  རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ།  །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང༌།  བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག  །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས།  །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར།  །ལྡངས་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས།  །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས།  །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་གྱུར་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང༌།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་དཀྱིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Revision as of 09:12, 11 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ།
Wylie title snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab JKW-KABAB-20-WA-019.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 19, Pages 281-301 (Folios 1a to 11a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People པྲ་བྷ་ཧསྟི་ (Prabhahasti)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 281-301. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Activity Practices - las tshogs
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-024
Colophon

།ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་དཀྱིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis dkyis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhoms pa'i gyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང༌། གཞན་ཏྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཇིའུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛ༔ མིག་གཉིས་ལ་ལོང༌། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབས། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོང༌། མགྲིན་པར་བརྗེད། ཉཱ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེད་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཙ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲྃ་ཧྲི་ཤཾ་ཧྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ། ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཀུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་ལ་ཡྃ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་ཧ་ས་ཡ་ར་སོགས། སྔགས་དྲུག་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ གཡོན་ལ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱག་མྱག་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབ༔ རྐང་པ་གཡས་ལ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་མྱག་མྱག༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ། མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ། ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔ མ་ཏཾ་གཉན་ཀཱ་ར་ཡ༔ ཀ་ར་ཡེ༔ མ་ར་ས་ནི༔ པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང༌། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་ཏེ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་དགྲ་འདྲེ་གང་རུང་གི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ནས་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པའི་མནན་སྔགས་བྲི། ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དང༌། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང༌། བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔ སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབས་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང༌། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ལ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་བཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང༌། མནན་རྐྱང་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའམ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་གཙང་རས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤངས་ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང༌། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང༌། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རཱ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲི། དཔྲལ་པར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ། ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ། མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབ་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། གཏོར་བཟློག་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཉེ་ལོགས་གང་བདེ་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏོར་བཟློག་ལ་སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་དང༌། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུངས་བཟླས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་བཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར། ཧོམ་བསྐྱེད་དང༌། འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་སེར་ཆེན་འབཻབས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང༌། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོག་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་ལ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་ལ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུག་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཀུཾ་ཀུཾ་ཛ༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང༌། མྱོག་ལིང༌། ཤ་ལིང༌། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾཿ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེ་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛ༔ སོད་སོད་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག༔ ཅེས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོགས་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་སམ་བླ་རྟགས་ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༌། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུགས་མཐར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཀྱི་བར་གཏོར་བཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང༌། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་བཏང༌། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང༌། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་གདབ་ལས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་མནན་རྐྱང་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཞལ་བསྟབས་ཀྱི་བར་བཏང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེ་མན་ཆད་བཟློག་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་ཟོར་གཏོར་རམ་མཆོད་གཏོར་དུ་ཕུལ། གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ནན། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་དབྱེ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུངས། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུངས། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང༌། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས་ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་ལག་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཡ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་༔ སོད་སོད་དྷཱ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་དབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་རྐྱང་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་མགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང༌། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །མནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང༌། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་ཀན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ ཆེ་གེ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སོད་སོད་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེགས། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང༌། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཞལ་བསྟབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང༌། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང༌། རྡུལ་བརླག་གི་མགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབས་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་རྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབས། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས། སྙིང་གིས་སྲོག་ཡིག་བཅག་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ།་་་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ།་་་ཁྲོ་ཆག །དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་ཆིངས་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར། དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར། ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏི་ན་ནན༔ ནག་པོར། ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་སོད་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང༌། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུག་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོག །རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱི་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟིར། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས་སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུགས་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབ་སིང་མེད་པར་བསམས་ཤིང༌། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང༌། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ། སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེ་ཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ། དཱི་བཱ་ཝྃ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཉྩཥཱའ་ཏྟེད་བ་ཧྱ། ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ་ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན། མ་ཎི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨངས། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་བཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་དང༌། མནན་རྐྱང་ལ་མནན་ཆས་གྲུབ་ནས། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་མནན་ཆས་རིགས། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་བཅས་ཁྱེར་ལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང༌། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང་༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས་མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦའོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤེགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམ་ཀྱི་སྐུུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བཙལ་བས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚེ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒཽ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བཏབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཔལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་གཏད། །ཉུང་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང༌། །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྒྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང༌། མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ལཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་གནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭྃམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཁཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱའ་ར་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། །ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང༌། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་མགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང༌། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། མནན་རྐྱང་ཁོ་ནའམ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་མིན་གྱི་སྐབས་ཕྱེད་པས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བའམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡངས་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་དཀྱིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__/snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab ces bya ba bzhugs so//___oM swa sti/__/e yig stong chen 'bar ba'i dbyings/__/bdag rtog dam sri thar med mnan/__/rdo rje phur bu'i dkyil 'khor gyi/__/'bar ba'i gar gyis shis pa stsol/__/de'ang phur pa'i gnad tig gi gzhung rtsa ba las/__mnan pa pu ri nag po ni:__'khor lo'i srog dang ldan par bzhengs:__'og tu dgra bgegs bar chad kyi:__ling gar 'gugs bstim 'ching zhing gzir:__zhes mchod rten nag po'i bcas chog dang 'brel bar dam sri sogs kyi ling 'khor mnan par gsungs kyang*/__'dir phyag len spyi rgyug tsam bri ba la/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__dang po ni/__dug shog la 'khor lo mu khyud gsum pa'i lte bar dgra sri ma gtogs sri ling thams cad mi gzugs bya mchu can gyi snying gar dgra la nr-i dang*/__gzhan tri dza kha sprod kyi bar du bstems pa'i mthar dzaHhU~M ba~M hoH__mo ha g+ha ya che ge mo oM badz+ra ang+ku sha dzaH__che ge mo hU~M dzaH__zhes pas bskor/__dpral bar sri gang yin dper na oM la~M hU~M laM dgra sri s+t+wam+b+ha ya nan/__yan lag bzhir dzaHhU~M ba~M ho:__gzugs kyi mthar mA ra ya nan mang du bris pas bskor/__spro na dpral bar oM laM sogs kyi 'og tu/__ji'u kung keg shang khug dza:__mig gnyis la long*/__rna bar 'on/__snar thibs/__khar bdud po nga long*/__mgrin par brjed/__nyA ldir bzhir mA ra ya rbad 'bru bzhi'i 'og tu zha re/__dgra mnan sogs la brla g.yas su bla gang brdzu khug dzaHphred du bri/__g.yon du tsa yig gi mthar pus mo'i mgo phyogs nas/__tra~M hri shaM hri dzaHkhaM sha b+ha dzaHtri thuM dzaH__mgo phyir bstan du bskor/__sri mnan sogs la/__che ge gdug pa can gyi bla srog shak+ti kun dzaHzhes brla g.yas g.yon gnyis kar yig mgo pus mo nas brtsam ste bri/__gnyis kar gsang bar phaTaH__rkang mthil la ya~M re bcas bri/__gang ltar mu khyud gnyis par 'khor lo rtsibs drug par ling gzugs kyi mgo thog nas gab pa'i ha sa ya ra sogs/__sngags drug g.yas bskor du bri/__mu khyud gsum par khro bcu'i sngags mthar che ge mo s+t+wam+b+ha ya nan bri/__phyi rol dza khram gyis bskor/__dgra srog spu gri'i 'khor lo bya bar 'dod na/__'khor lo mu khyud gsum bskor ba'i gnyis par rtsibs drug la gzugs brnyan tshang bar bri ste/__shar rtsibs la mgo__/nub tu mtshan ma/__gzhan rnams la yan lag so sor bris la rtsibs nang du tshud par bya/__mgo brnyan bsgyur tshul gong bshad ltar ram dmigs bsal so sor bsgyur kyang chog__/gang ltar mgo la/__oM badz+ra kI li kI la ya:__snying khrag shad dza:__a dzi te:__a pa ra tsi te:__lag pa g.yas la:__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa:__snying rtsa la yaM yaM:__thib thib:__g.yon la/__tsit+ta srog la dung dung :__srog la yaM yaM:__dza ye bi dza ye:__myag myag sod sod:__tsakra se na gtub:__rkang pa g.yas la/__snying la phril phril:__srog la myag myag:__ka taM ka ye:__snying rtsa la yaM yaM:__snying kha la rag dun tri:__g.yon la/__ma ma pA shaM ku ru:__d+ha ti ma ma karma/__i dan shi traM:__ma taM gnyan kA ra ya:__ka ra ye:__ma ra sa ni:__pra mar ta ni hU~M phaT:__yan lag bzhi la dzaHhU~M ba~M hoH__snying gar dza kha sprod kyi bar du nr-i tri gang dgos/__steng du nan/__'og tu khug__gsang gnas su phaTaH__rkang mthil gnyis la yaM/__rna bar 'on/__mig la long*/__kha la dung dung bya ba bri/__snying ga'i srog yig steng nas brtsam te/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa che ge dzaHdzaH__sogs dang*/__oM sarba dza tri ni hU~M dzaHsogs dgra 'dre gang rung gi 'gugs sngags sbrel la mgo phyir bstan sngags mjug nang du tshud par bri/__mu khyud phyi mar/__ma rak+mo yak+mo nas stam+b+ha ya nan/__zhes pa'i mnan sngags bri/__phyi la dza khram gyis bskor/__de ltar bris grub nas chu zan gtsang mas shog bu'i phyi nang thams cad phyi/__snod gtsang chus bkang bar bshan nas rlung la phyar te skam/__'byung bzhi'i ling khrus sogs spyi ltar tshad ldan byas la dug khrag gis byugs/__dmigs bsal dgra la dri ma drug sogs zag rdzas/__bgegs la 'dre tshugs kyi sa dang rten gnas sa rdo chu shing gang yin rnams lcags snod du rlangs pa thon tsam me la bsros nas byugs/__lag len tshad ldan byed na phar la mi thebs mi srid pa'i gzer ni/__ling+ga dril te mgo mjug ldog nas rang 'thag gi mig tu yas nas mas la lan bdun 'dren bzhin/__che ge mo rbad rbud nr-i rbad rbud ya:__zhes bzla/__de bzhin du las 'gyang mi srid pa'i gzer ni/__phyi sgo'i them 'og la nang nas phyir lan bdun drangs la/__che ge mo'i srog nr-i laM nan mA ra ya rbad nan:_zhes dang*/__rang la ldog mi srid pa'i gzer ni/__ling+ga rang gis phyi bskor lan bdun bya zhing*/__badz+ra sarba duSh+tAn b+h+yo:__dgra bo sha trUM rbad rbud sod nan:__slar yang rang gi rkang par phyi bskor lan gsum bya/__zab gnad 'di rnams mnan chas skabs byed pa'i lugs kyang 'dug__/mnan nas mi ldang ba'i gzer ni/__rjes mnan pa'i skabs su 'byung ngo*/__/de nas dgra la ro ltebs zur bzhi nang du bcag pa sogs mtha' nas rim par bsdus la snying ga'i sa bon mthong ba dang*/__bgegs la 'dre ltebs snying ga'i sa bon bcag la gtor bzlog dang 'brel na bzlog dkyil gyi 'og dang*/__mnan rkyang la bsnyen phur gyi 'og dur rdo gsum la brten pa'i lcags slang du phung shul gsum gyi sa dang srid pa'i phye mas bkang ba'am stegs bu gru bzhi khru gang ba'i lte ba gru gsum du brkos pa la nang dug khrag dang phyi ro sol gyis byugs shing logs gcig rang la bstan pa'i nang du bcug la ras nag gis bkab/__kha khyer la se skyer 'om gsum gyi gtsang ras bskor/__bya 'ug gi sgro bsnol mar 'dzugs/__ke shangs nyung dkar lcags zangs phye ma sogs dug khrag gis ngar btab pa'i thun rdzas dang*/__mnan snod sri so sor 'os pa'i thod pa'am/__spyi khyab tu khyi spyang gi mgo dang*/__dgra mnan la g.yag rA me chus ma phog pa sogs gang 'dzom/__thod pa'i rigs la dpral ba nas phyir la mdung tshugs su/__oM sarba dza tri sogs 'og nas 'byung ba ltar bri/__dpral par rgan pa'i rgan sri nan/__gzhon pa'i gzhon sri nan/__'gram pa g.yas la/__pho yi pho sri nan/__g.yon la/__mo yi mo sri nan/__ces dug khrag gis bri/__yugs sa'i sha gos rab chad kyi re ba'am phung re ro skra dang khyi spu'i skud pa tshon skud sna lnga sogs kyang tshogs pa dang*/__tshad ldan byed na thod gnon ra khyi phag gsum gyi thod pa'ang bsags/__brub khung la nyi ma'i zer dang bdud rtsi'i thig sogs mi phog pa'i chad du re nag gi yol bas bcad/__gtor bzlog dang ma 'brel na nye logs gang bde bdag bskyed gtor ma/__sman rag__/chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__tshogs/__chad brtan/__srung ma'i gtor 'bul sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__dang po 'gugs pa/__bar du gzir ba/__mthar mnan pa'o/__/dang po ni/__las byang rgyas bsdus gang rung gi bzlas pa yan grub nas gtor bzlog la srung bzlog bsad dmigs dang*/__mnan rkyang la srungs bzlas bya/__gang ltar yang smad las gtor bzlog nang ltar bskul ba nas bzung 'gugs pa lan bdun nam gsum grub kyi bar sbyar/__hom bskyed dang*/__'gugs pa'i skabs su dmigs bya gang yin kha bsgyur bya/__khyad par bla 'gugs kyi pho nya mo bzhi bskul ba ni/__hU~M/__dpal gyi pho nya las mkhan mo/__/dkar mo dung gi mche ba can/__/mkha' la 'byung ba'i mdzod 'khyil ma/__/lag na spu gris sems can sgrol/__/zhal du dgra bo'i snying khrag rngubs/__/sprul pa thog thog ser chen 'baibs/__/pho nya sum brgya drug cu 'gyed/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/bskal pa brgyad khri'i pha rol nas/__/dam las 'das pa'i bla 'dren ma/__/nyams pa'i bla la nan ma chung*/__/lho yi phyogs nas 'byung ba ni/__/nag mo lcags kyi lan tshar can/__/khyung gi khra thog g.yas pa na/__/b+han+d+ha gri thogs gsod la rngams/__/tshangs pa bsgyings pa'i cha lugs can/__/mi sdug mgo la gcer bu'i lus/__/pho nya sum brgya drug cu 'gyed/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/bskal pa brgya nas bla tshol tshol/__/dpag tshad bye bar bla 'gugs 'gugs/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/nub kyi phyogs nas 'byung ba ni/__/dkar mo nyi ma'i 'od 'phro ma/__/gdug pa 'dul la drag mo ste/__/gsod la rngams pa'i las la brtson/__/mche gtsigs g.yang gzhi gos su gyon/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/rab tu sgrub nas bla 'gugs ma/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/byang gi phyogs nas 'byung ba ni/__/ljang nag 'khyil pa'i thod gdengs can/__/ser mo ral can 'bum gyis bskor/__/phyag na ral gri gsod la rngams/__/sum brgya drug cu'i gtso mo ste/__/sngon nas sri can bla 'gugs ma/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/nam mkha'i lha mo phur pa'i lha/__/lag brgya lcags kyi phur pa 'dril/__/spyan brgya khrag gi mchi ma 'dzag__/zhal brgya gdug pa'i ngan sngags bzlo/__/tshems kyis skye shi rtsa ba gcod/__/phur pa'i las mkhan chen mo la/__/rab tu mi bsrun las la brtson/__/pho nya mang po phyogs bcur 'gyed/__/rdo rje sku gsung thugs las sprul/__/nyams pa'i bla dang srog la ya/__/bla 'gug sngags ni/__dzaHhU~M ba~M hoH__oM badz+ra ang+ku sha dzaH__rgyal sri hU~M dzaH__zhes pas mtshon sri gang yin ming spel bcug pa dang*/__oM sarba dzaHtri hU~M dzaH__na tri su tri nr-i tri hU~M dzaH__shan tri nr-i tri hU~M dza:__ka tri ni dan+t+ri ni kuM kuM dza:__dzaHdzaHhU~M:__zhes sri 'gugs kyi sngags dang*/__dgra mnan la/__dgra bo'i bla sha re ma ti 'grim 'grim/__sha ma ru ti thuM thuM/__myog myog__/yed yed/__sha ma ru ti khug ling*/__myog ling*/__sha ling*/__thuM dzaH__tsa mun+t+ri dzaHhU~M ba~M hoH__zhes dang*/__khyad par 'gugs sngags thun mong ma yin pa ni/__oM badz+ra kI li kI la ya/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa/__che ge dzaHdzaH__snying rtsa la yaM yaMH__che ge dzaHdzaH__srog la yaM yaM:__snying la phril phril:__che ge dzaHdzaH__srog la chum chum:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__che ge dzaHdzaH__thuM ri li li:__tse tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myag myag:__che ge dzaHdza:__sod sod d+ha d+hi ma ma karma:__shrI g+h+raM kA ra ye:__mA ra se na:__pra mar+d+ha na ye:__che ge dzaHdzaHkhug:__ces dang*/__oM badz+ra kI li kI la ya:__che ge dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pa rnams skabs su gang babs brgya'am stong phrag re'i mtshams su do gal che na bla 'gugs bskul ba grangs gsogs bya/__skabs su/__dkyil 'khor gsum gyi sku las sprul pa pho nya phyag mtshan sna tshogs thogs pa nyi zer gyi rdul lta bu 'phros/__dgra bo dngos sam bla rtags pho sri g.yag dkar/__mo sri khyi mo nag mo'i rnam pa sogs dmigs bya gang yin rnams srid rtse nas mnar med kyi bar gang du gnas kyang lcags kyus bzung*/__zhags pas bcings/__lcags sgrog gis bsdams/__dril bus myos/__mtshon cha sna tshogs kyi char phab/__las kyi rlung 'khor la bskyon te rang dbang med par bkugs nas gzugs la bstims/__byad thag gis bcings nas sgo gsum shin tu nyams thag pa la rdo rje rgya gram shin tu lji bas mnan te 'gul tsam yang mi nus par bsam mo/__/de yang 'gugs pa'i dus ni/__tho rangs/__nyi shar/__nyi thal/__srod 'khor bzhi sogs bla 'gyu ba'i skabs su khyad par du bskul zhing sngags dmigs nan tan bya/__thun mthar dmar gtor rak+tas bran la 'gugs gzhugs mthar/__ra~M ya~M kha~M/__gtor snod dmar gyi dung chen sogs nas/__'bad med lhun gyis grub pa'i phrin las mdzod/__kyi bar gtor bzlog nas 'byung ba ltar brjod la thun gtor 'bul/__de nas thun phyi ma rnams la mchod kha gso zhing las byang mdor bsdus mchod pa byin rlabs nas bzlas pa'i bar dang*/__bskul nas thun gtor bar sngar ltar btang*/__dgong thun la las byang bzlas pa'i mjug tu chos skyong gtor 'bul/__tshogs byin brlab nas lhag ma'i bar btang*/__de nas bskul ba nas bzung thun gtor bar grub nas chos skyong gtor 'bul dang chad brtan sogs mthar dbyung*/__mtshan thun byed na tshar bar pa'i skabs ltar lan gsum dang rgyas par grub na sngags rgyun kyang bya/__thun phyi ma la gdab las bya bar spro na tshogs bar pa'i mjug tu zan ling gcig bshams/__mnan ling dang gnyis kar dmigs pas khyab par byas la/__bskul nas brtsams dkyus ltar la 'gugs pa'i rjes su bla 'gugs kyi pho nya bskul ba dang sngags bzla ba sogs sbyar/__de rjes mnan rkyang la lha dang phral ba nas bzung zhal bstabs kyi bar btang nas tshogs la rol pa man chad las byang dkyus ltar byas pas 'grub la/__gtor bzlog dang 'brel na de man chad bzlog gzhung dkyus ltar btang ba sogs 'og ma rnams la'ang 'dra/__'dir mnan ling la gnas spar byed mi byed kyi lugs gnyis las phyi ma nyid thebs sla bar gsungs/__ling ro zor gtor ram mchod gtor du phul/__gnyis pa bar du gzir ba ni 'gugs pa yan sngar ltar grub pa dang*/__gdab kha'i las drug gis gzir ba la/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:__bar du gcod pa'i sde dang dpung :__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod phrin las tshul bzhin mdzod:__ces bskul la/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH__dgra bgegs ha sa ya ra hri ta nan/__a be sha ya a be sha ya/__shi kri a na ya shi kri a na ya/__dz+wa la pa ya dz+wa la pa ya/__ta thA ya ta thA ya/__b+han+d+ha ya b+han+d+ha ya sarba big+nAn ba~M hU~M phaT/__ces brgya rtsa bzla zhing lha dbye gzugs la dbab pa sogs las drug gi dmigs pa gsal bar bya/__khyad par du gzir ba'i dmigs pa dngos la/__rdo rje gzhon nu sku smad khro phur lcags sreg gi rang bzhin dmigs bya'i spyi gtsug tu btab/__rkang mthil nas phyungs/__lce steng nas og mar phyungs/__snying gar thog brgyab pa ltar song bas srog rtsa thal bar btang*/__yang dgra bo'i sgo gsum bya sgro me la bsregs pa'am/__gzhob brdzis pa ltar thal ba bun bun song nas phur pa'i char rgyun mi chad par babs/__rjes med rtsa lag phung thal du song bas lus ngag yid gsum bsgral ba'i dmigs pa bsgoms la/__oM badz+ra kI li kI la ya:__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa:__che ge mA ra ya sod:__snying rtsa la yaM yaM:__che ge mA ra ya sod:__srog la yaM yaM:__snying ya phril phril:__che ge mA ra ya sod:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__che ge mA ra ya sod:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myag myag:__che ge mA ra ya sod :__sod sod d+hA d+hi ma ma karma shrI g+h+raM kA ra ye mA ra se na pra mar+d+ha ni ye hU~M:__che ge mA ra ya sod phaT:__ces bzlas/__skabs su thun brdegs la/__mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor gyi dpal chen rdo rje gzhon nu'i lha tshogs mdun mkhar byon nas mtshon cha thun rdzas sna tshogs char ltar phab nas dmigs bya de rdul phran bzhin du brlag par bsam mo/__/de nas thun gtor dbul ba sogs gong ltar bya/__mnan rkyang gdab las byed pa'i lugs ltar na thun rjes mar bsgral ba rgyas par btang la/__rdul du brlag pa'i mgor gong gi khyad par gyi gzir dmigs byas te sngags bzla ba khyad par ro/__/gsum pa mnan pa ni/__bsad pa'i sngags dmigs yan sngar bzhin grub nas/__dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs thams cad gtum drag nyams brgyar 'bar bas dgra bo'i lus ngag yid gsum mnan pa'i las mdzad par gyur/__mdun gyi dmigs bya'i spyi mgrin dang*/__/snying ga lte ba gsang gnas lngar/__/mnam lcags tsakra rtsibs brgyad pa/__/sna tshogs rdo rjes mtshan pa re/__tshigs bzhir rgya gram lci zhing 'thas/__/mnan pas lus ngag yid gsum tshogs/__/'gul bskyod smra bsam med pa ru/__/nyams thag duHkha'i rang bzhin gyur/__ces bsgoms la rtsa sngags kyi mthar/__dgra bo nr-i mA ra ya rbad thuM/__d+ha ra ya d+ha ra ya nan/__mA ra ya mA ra ya nan/__ces dang*/__bgegs la dam sri tri mA ra ya sogs bsgyur la bzla/__yang dmigs pa sngar ltar la/__oM sarba dzi na hU~M dzaH__tri dza trig nan/__nr-i tri mu tri laM nan/__shan tri kan tri nan/__che ge mo guM guM s+t+waM b+ha ya nan/__zhes bzla/__mnan sngags khyad par ba ni/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa che ge s+t+waM b+ha ya nan:__snying rtsa la yaM yaM:__che ge s+t+wam+b+ha ya nan:__srog la yaM yaM:__che ge s+t+wam+b+ha ya nan:__snying la phril phril:__che ge s+t+wam+b+ha ya nan:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__che ge s+t+wam+b+ha ya nan:___thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myag myag:__che ge s+t+wam+b+ha ya nan:__sod sod d+ha ti ma ma karma shrI g+h+raM kA ra ye mA ra se na pra mar+d+ha ni ye hU~M hU~M che ge s+t+waM b+ha ya nan:__zhes gtso bor bzla/__mchil ma khong du song na ngag mnan du 'gyur bas snod gcig tu bsags la pho/__bzlas pa zin nas sngon du bsgrubs pa'i rnam 'joms bum chu'am chu gtsang gis kha bshal/__thun mthar spu gri'i drag sngags kyis thun brdegs/__de nas thun gtor 'bul ba sogs gong ltar bya/__phyi thun la bsgral las rgyas par spro na zhal bstabs yan grub rjes mnan pa'i sngags dmigs sbyar ba khyad par ro/__/gsum pa rjes kyi rim pa mnan pa'i las dngos ni/__rtags sam zhag grangs rdzogs pa'i thun tha ma la babs pa dang*/__las byang bzlas pa sogs sngar ltar la/__bskul ba nas brtsams zhal bstabs grub kyi bar btang*/__de yang 'gugs pa'i rjes bla 'gugs dang*/__rdul brlag gi mgor gzir dmigs/__zhal bstabs mjug mnan dmigs rnams so sor sbyar la sngags khyug tsam re bzla/__de nas mnan sngags bzla bzhin par bye stegs kyi brub khung nas ling+ga rkam pas blangs te dgra 'dre pho la dpung g.yas/__mo la g.yon sngon du ltebs/__mgo nas mar/__mjug nas yar ltebs/__snying gis srog yig bcag nas dril/__thun rdzas/__yos tshig__/thal chen/__btang med kyi mun pa/ phung re'i tshal bu/__thar med kyi gting rdo/ khro chag__/dang bcas brubs la dug khrag gis khram btab/__zab gnad byed na chings skud ser po la/__badz+ra ti ri bi ri phud:__dmar por/__kha la rak+sha rbad:__sngon por/__dan ti rbad su rbad:__dkar por/__lo shig kha du 'byung ba ti na nan:__nag por/__zla sri sra sha sod hU~M:__zhes tshon skud re la brgya rtsa re btab ste sde brgyad kyi byad thag tu bsams nas gru gsum du bcings la mnan snod du 'dzud/__de steng mi kha'i rdzas dang*/__tshwa/__bul tog__/ba tshwa rnams kyis bkang/__ba ra rta yi 'o ma'i thal skyos kha bcad la rabs chad kyi re ba yug sa'i sha gos dang phung res g.yog__/ro skra dang khyi spu'i skud pa/__tshon skud sna lngas phyi log dkris pa'i kha la rgya gram the'us rgyas btab/__se skyer 'om gsum gyi rtsang dmar rgya gram du gzir/__mnan chas byed skabs rang gi dri ma dang mtheb rjes med pa gal che/__de'i tshe dmigs pa ni/__dmigs bya de nyid dbang po nyams shing 'gyu ba bral nas 'gul tsam yang mi nus shing byad thag sna lngas gru gu ltar bsdams snying nang du 'khor lo rtsibs brgyad gnam lcags las grub pa rno ngar dang ldan pa/__oM badz+ra kI li kI la ya/__zhes pas mtshan pa g.yon bskor du drag tu 'khor bas snying sogs nang khrol rnams bcad/__kho la zugs gzer na tsha sdug bsngal mi skye ba bde ba'i ngang du dran med du brgyal bar bsams la spu gri'i mnan sngags drag du bzla/__de ltar mnan chas zin nas brub khung du bzhag la thod dbang bskur ba'i dmigs pa ni/__dkyil 'khor gsum gyi lha rnams dang rang bzhin gyi dbyings na bzhugs pa'i zhi khro rab 'byams kyi lha tshogs rnams kyi sku dang phyag mtshan sogs las 'od zer dmar nag me rlung 'tshubs shing sra mkhregs mtshon cha'i rang bzhin thod pa la bstims pas/__thod pa shin tu sra zhing brtan pa dgra bgegs bskal pa'i bar du mi ldang ba'i btson khang srub sing med par bsams shing*/__dril tshas kyang bskal pa'i mun pa dang*/__rtsang rnams dang thod gnon yod na de rnams kyang gshin rje'i las byed shan pa pho mos bskor nas ldang med du thub par srung bar nan tan du gsal gdab la/__oM laM AHlaM hU~M laM/__stAM b+ha ya nan/__hA swA ye Na ma shra hA ma/__dI bA wa~M e/__d+ha ro ni yo ny+tsaShA' t+ted ba h+ya/__to ga thA ta ShAn/__te tun he wA b+ha pra tu he ma d+har ye oM/__zhes nyer gcig gis rab tu gnas par bya'o/__/de nas mnan pa'i sa ni mngon spyod kyi gzhung rnams las gsungs pa'i rigs nges par gal che zhing dkyus 'gre tsam du dgra 'dre spyi la lha khang dang*/__mchod rten/__ma Ni 'bum pa sogs kyi 'og__/lam rgya gram/__bye brag dam sri lha khang them 'og gam mchod rten rmangs/__dgra sri gong gsum ltong dang lung gsum mdo/__dur sri dur khrod dbus/__phung sri grong dbus sam srang mdor mnan pa sogs kyis mtshon so sor shes par byas la/__dpyid gsum nub/__dbyar gsum lho/__ston gsum shar/__dgun gsum byang du bltas nas btsod ru sogs la klu sman sbyar bas dong gru gsum brko/__de'ang khru gang yan chad sa ro yin pas dor/__de nas sor nyi shu brus pa'i sar mnan par bya/__mnan dong brko dus gang du 'ang ma phig na ma thebs pa yin pas slar bskyar nas brtags dgos par gsungs shing*/__cung zad brkos pas bug pa ltar song ba dang brko sla ba sogs ni thebs pa'i tshad dang rtags su bshad pa sogs 'phros don no/__/de nas gtor bzlog dang sbrel dus zor lam bsal ba yan chad rang gzhung ltar grub rjes dang*/__mnan rkyang la mnan chas grub nas/__spro na slob dpon sngags chas su zhugs/__dkar gtor gser skyems dang mnan chas rigs/__gtor bzlog dang 'brel tshe gtor chen zor rdzas bcas khyer la der phyin pa dang*/__zor chen yod na re zhig der 'jog__/mnan dong khar gzhi bdag dang klu la dmigs nas dkar gtor dang gser skyems bsngos la/__las gzhung gi bskul dang*/__gzu dpang bcas btang nas/__phur bus sa la bsnun tshul byas te/__hU~M:__rang nyid dpal chen sku ru gsal ba yis:__phyag gi gnam lcags phur bu sa la btab:__sa gzhi gas te rgya mtsho sngo mer gsal:__de dbus gnam lcags khang pa sgo med nang :__'chi bdag gshin rje nag po 'jigs rung ba:__lag g.yas dbyug to g.yon na zhags pa thogs:__mi sdug dri 'thul ma he nag po zhon:__gshin rje'i 'khor tshogs rngams pa'i tshul gyis bskor:__mngon sum lta bur gsal ba nyid du gyur:__sa ma ya dzaH__sa ma ya hU~M:__gis dam la bzhag__/dmar gtor la bden stobs kyis dmigs bya bkug la/__oM AHhU~M gis brlabs/__kr-iSh+Na dza mA ri/__dgra bgegs kyi mAM sa tsit+ta rak+ta go ro tsa na kiM ni ri ti gr-ih+na khA his bsngos la/__hU~M:__'chi bdag nag po 'khor bcas la:__dgra bo'i sha khrag gtor ma 'di:__'bul gyis dgyes par rol nas kyang :__dam nyams dgra bo 'khor dang bcas:__bsdams 'dzin mnan pa'i phrin las mdzod:__ces pas dmar gtor dong nang du 'bul/__slar yang 'gugs 'dren bla 'gugs gzir mnan sngags rnams dang bcas gong ltar byas nas/__spu gri'i mnan sngags brjod bzhin thun brdegs mnan chas thogs te dgra mnan la/__hU~M/__dam nyams dgra bo las ngan 'di/__/mnan no ri rab 'og tu mnan/__/las kyis mnar ba'i sdig can 'di/__/gtad do gshin rje'i lag tu gtad/__/'khor bar 'khyams pa'i las ngan 'di/__/sba'o rgya mtsho'i gting du sba/__/dang po bde bar gshegs pa'i bka'/__/de nas 'byung ba lnga yi gter/__/de nas dbang po lnga yi bcud/__/dang por zhe sdang pha yi rgyud/__/bar du 'dod chags ma yi mngal/__/tha mar nyon mongs lus blangs te/__/gtan du sdug bsngal myong ba las/__/de bas bsad cing mnan par bya/__/mnan gzir drag po mi bya rgyu/__/khyod kyis las ngan sna tshogs spyod/__/'di 'og bskal pa brgyad khri bzhi stong na/__/gshin rje'i rgyal pos chos 'chad zer/__/khyod kyi chos skal der nyon cig__/'khor dang bud med nye drung zas nor bcas/__/gtad do 'chi bdag gshin rje'i lag tu gtad/__/de yi lag nas 'chor mi srid/__/mnan no ri rab 'og tu mnan/__/de yi 'og nas ldang mi srid/__/nam zhig byang chub sems skyes nas/__/longs la rgyal ba'i bka' la nyon/__/de yi bar du mnan par bya/__/nam yang btang bar mi bya'o/__/zhes dang*/__sri mnan la/__hU~M/__sri can bsgral ba'i zhing yin te/__/sangs rgyas bstan pa khyod kyis bshegs/__/dkon mchog dbu 'phang khyod kyis smad/__/dge la rgyab kyis phyogs pa khyod/__/yon bdag rnams la gnod pa byas/__/sngags 'chang rnam kyi sku+u la brdos/__/tshe rabs snga ma'i lan chags pa/__/sdang ba'i dgra dang gnod pa'i sri/__/gru gsum 'bar ba 'dir btsal bas/__/nor gyi dogs nas ming rus 'di/__/rdo rje khro bo 'khor bcas kyis/__/zil gyis gnon pa'i phrin las mdzod/__/sri can 'di las 'dre che med/__/sri can 'di las tshe ring med/__/tsha ba'i dbal dang gson gyi bdud/__/gshin gyi lcags su che ba'i sri/__/chung sri rgyal blon dmangs kyi sri/__/rje khol zhang tsha tshe yi sri/__/pha sri bu sri nu bo'i sri/__/dgra sri dme sri phung ba'i sri/__/dur sri god sri sgau sri rnams/__/sri can ma lus 'dul ba'i phyir/__/dpal chen khro bo'i skur bsgoms nas/__/thams cad rdul du brlag par bya/__/rdo rje gzhon nu'i phur bu btab/__/gshin rje nag po'i lto bar gzhug__/ya ma rA dza'i zas su sbyin/__/ma mo rnams la mchod pa 'bul/___/pho nya rnams kyis 'gugs 'dren bya/__/ri rab chen po'i rmang du sba/__/gshin rje'i bu yi lag tu gtad/__/rgya mtsho chen po'i gting du bskyur/__/mtshon chen 'bar ba'i rtse mos bcad/__/rdo rje phur pa'i dpal gyis gdab/__/ye shes rnon po'i rtse la gtad/__/rak+ta 'bar ba'i rba la gtad/__/nyung dkar sel med 'bem du gzug__/gu gul sbyar ba'i dud pas bdug__/dug gi gtor mas myos su 'jug__/lcags phye zangs phye'i dbal gyis gcad/__/gtun khung rdo rje tho bas brdung*/__/khro bo rol pa'i tshogs su dbul/__/dgra bgegs snying la snying gzer gdab/__/byang chub sems ni ma skyes bar/__/nam yang btang bar mi bya'o/__/zhes mnan rdzas gshin rje la gtad par mos la dong nang du bsgyur/__gnyis kar/__oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan ces dang*/__mnan sngags dang ldog med kyi dmod pa brjod cing thal mo brdabs/__dmigs bya khong chud gshin rje'i zhal bsdams te:__mnan pa'i las sbyar dam nyams dgra bo rnams:__bskal pa ma stong bar du mi thar bar:__mun nag rum gyi nang nas rgya mtsho'i gting :__rim bdun sa 'og gshin rje'i grong khyer song :__b+ho d+hi a laM:__zhes brjod cing bsams/__mi kha'i rdzas sogs blugs/__thod gnon yod tshe des gnan la/__ngo bo gshin rje'i pho nya la rnam pa thod pa sra mkhregs bskal pa'i rlung yang mi thar bas bsrung bar bsgom/__mnan nas mi ldang ba'i gzer btab pa'i phyir ro g.yam rgya gram dang ri rab laM mtshan bris pas mnan la/__badz+ra sarba duSh+tan e b+h+yo:__che ge mo sarba trig nan/__rbad nan/__b+hi na tsit+ta rbad nan/__laM nan nan/__zhes bzla/__'byung ba go ldog gi rgyas 'debs bya ba dang bstun/__suM nr-i tri mA ra ya s+t+wa~Mm+b+ha ya nan/__laM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__khaM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__raM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__yaM nr-i tri mA ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__e nr-i tri mA' ra ya s+t+wam+b+ha ya nan/__zhes sa chu me rlung so so'i rgyas 'debs dang bstun sngags brjod bzhin rim pa dgu'am bdun gyis btab pa dang*/__yang na rlung me chu sa'i tshul gyi sngags dmigs dang rgyas 'debs kyang de bzhin bya bar bzhed do/__/de steng sa rim rer rdo rje rgya gram re bri zhing rgyas gdab pa ni/__hU~M/__gcig ni brjod med nyag gcig rgya/__/gnyis ni thabs dang shes rab rgya/__/gsum pa sku gsung thugs kyi rgya/__/bzhi pa phyag rgya bzhi yi rgya/__/lnga pa ye shes lnga yi rgya/__/drug pa pha rol phyin drug rgya/__/bdun pa ma mo bdun gyi rgya/__/brgyad ni dur khrod brgyad kyi rgya/__/dgu pa he ru klong dgu'i rgya/__/bcu ni khro rgyal bcu yi rgya/__/khyod la rgya bcu brtsegs te mnan/__/ri rab brjid pa'i 'og tu mnan/__/dpal gyi bro gar byas te mnan/__/bskal pa ji snyed mtha' ru mnan/__/oM laM AHlaM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nan/__zhes dang*/__ma rak+mo yak+mo sogs mnan sngags dang spel ba brjod la sgrub pa po rnams lag pa sbrel nas las byang gi rta bro bya/__dpal chen he ru ka'i mthu stobs nus pas rgyas btab cing bden pa'i tshig gis gzir/__drag rtsal stobs kyis mnan pas nam yang ldog med du gyur par mos la stong nyid kyi lta bas rgyas btab ste shis brjod kyang bya/__gtor bzlog dang 'brel na rta bro'i mgor zor dpung bskyed pa nas brtsams 'phang ba grub kyi bar song nas bshal chus brtan ma bskyang*/__gtor snod rnams mnan pa'i khar sbubs la 'gugs pa dang rta bro sogs bya ba khyad par ro/__/cung zad phyir dpag nas srung 'khor bsgom pa sogs rjes gcod kyi rigs spyi ltar byas nas sgrub khang du log la tshe 'gugs bya/__mnan rkyang kho na'am gtor bzlog dang 'brel min gyi skabs phyed pas cho ga'i rjes chog rnams bya'o/__/tshul des zhag bdun phrag la sogs par sgrub na bla 'gugs yan zhag gsum/__gzir ba zhag gnyis/__mnan dmigs zhag gnyis su bya ste zhag rjes mar mnan grub par bya/__des 'gres te lnga gsum gcig la sogs par do gal dang bstun te bya ba'am/__rtags thon byed na rtags rnams ma byung gi bar du brtson dgos so/__/de'ang mngon spyod kyi las 'di rnams slob dpon lta sgom dang ldan pa'am ma mtha' yang yi dam gyi bsnyen pa sngon du song ba ni med thabs med pa dang*/__bstan 'gro spyi dang rtsa ba'i bla ma'i sku dgra sogs la drag po'i las byed pa las rang 'dod kyi 'khri ba ngan pas rtsom pa ni dmyal ba'i gting rdo sgrub par nges pas bag yod par bya bar rigs so/__/slar smras pa/__thar med rdo rje lhun po'i 'og__/ting 'dzin rdo rjes rgyas btab pas/__/rdo rje'i sems mchog ma skyes bar/__/ldangs med las rim 'di spel dges/__/bstan dgra zhing bcu dam sri rnams/__/ming tsam med par stong gyur nas/__/bstan dang bstan 'dzin dar rgyas shing*/__/'jig rten bde dgas 'byor par shog__/ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis dkyis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhoms pa'i gyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-20-WA-019&oldid=10100"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.