JKW-KABAB-20-WA-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-20-WA-015
No edit summary
No edit summary
Line 44: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ།  །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀཱི་ལ་ཡས།  །འཁྲུལ་རྟོག་ཐལ་བར་འབྱིན་མཛད་པ།  །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཞབས།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར་གསལ་བྱ།  །དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི།  སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག  །འཁོར་བཅུ།  དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་དང༌།  རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་བྱས་ནས་བཀོད།  མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས།  སྔགས་བྱང༌།  གཡས་གཡོན་གསང་དབང་ཐོད་ཆང༌།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང༌།  རིལ་ཆང་བཅས།  སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས།  གཞན་ཡང་ལས་བུམ།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གདབ་ཕུར།  མེ་ཧོམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ།  །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌།  རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས།  གཏེར་གཞུང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ།  དེ་ནས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་ཅི་ལྕོགས།  སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་མང་ཙམ།  ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར།  བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ།  ཚེ་ཛབ྄་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  མཆོད་བསྟོད་ཕུལ།  ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།  ཚོགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས།  བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར།  སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་རྨིགས་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན།  འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷར་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདིའི་མན་ངག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌།  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔  རྡོ་རྗཻ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིག་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཞིང༌།  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ།  གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག  །སྤོས་རོལ་དང་བཅས།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔  བརྗོད་ལ་དབབ།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི།  སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང༌།  མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ལའང་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས།  ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་ཙག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔  རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དཔལ་གྱི་ཆས་ཆེན་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཆས་རྣམས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔  ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔  ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ།  གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར།  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ།  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ།  སྙིང་རྩ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ།  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ།  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ།  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ།  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌།  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད།  ཐུམ་རི་ལི་ལི།  ཙེག་ཙེག  །འུར་འུར།  ཤིག་ཤིག  གུལ་གུལ།  མྱགས་མྱགས།  སོད་སོད།  དྷྭ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ།  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ལན་གཅིག  །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང་༔  མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་མནོན་ཤོག༔  ཝཱའ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས།  ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ།  འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས།  གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱོར༔  སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་དུ།  མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔  རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  དགའ་བཞིར་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བདེ་བར་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།  མཚོན་བྱ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་པ་ལ་རྩལ་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར།  ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་༔  ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔  མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས།  དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག  །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  རྩ་བའི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ།  མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞུགས་ཤིང༌།  སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་སྟེ།  སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས།  བརྩམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ།  ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་འཚལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གསལ།  གཡབ་དར་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ལན་གསུམ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔  གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་བཏུབས་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག  །ས་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་སུ་གཞུག  །དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར།  ལིང་རོ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ།  མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ།  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཅེས་སློབ་མ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག  །མཐར་མེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  ཐལ་བ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་ནི།  ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྒོ་ཐེམས་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  མནན་ནོ་ནོན་ཅིག་སྟྭམྦྷ་ཡ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཅེས་མནན་པ་བྱ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག  །དེ་ནས་ཚེ་དབང་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གོང་དུ་སོང་བས།  འདིར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།  གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  །བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔  ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཨོཾ༔  དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབས་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ།  བྷྲཱུྃ༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན།  རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  དེའང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱྀ་ཚིག་ཉུང་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ལ།  འདིར་ཡང་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་ངོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན།  བར་དུ་ཕུར་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན།  མཐར་རིམ་པ་དབང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ།  ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་བཏགས་པའི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏེ།  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལ་འདེབས་པ་དང༌།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།  འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལ།  ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན།  དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་ལ།  ལམ་དངོས་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད།  ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང་༔  བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔  བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔  སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྦྱང་༔  ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔  ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔  སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔  སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔  ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔  ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔  རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔  བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔  རྒྱུུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔  འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔  སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་༔  རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔  དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔  བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔  རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔  ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔  བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔  རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔  ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔  ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲང་༔  གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔  ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔  རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན།  དེ་ནས་གཞི་སོར་བཞག་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌།  ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད།  མཐར་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔  ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔  ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔  རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔  མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔  སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔  བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔  མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་༔  སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔  སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔  ལས་མི་མཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ༔  ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔  ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔  གདིངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔  དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སྙིང་དབུས་ནས༔  མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་རྩ༔  ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྱབ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བལྟ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔  ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔  གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས༔  གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔  ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག  །འཆད་ཤེས་ན་གོང་གི་ས་བཅད་དང་སྦྱར་ལ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ལོ།  །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ནས་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི།  དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ།  ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །བདག་མེད་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་ཐལ་བར་འབྱིན།  །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ།  །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱགས་རྒྱར་རྫོགས།  །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས།  བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས་ནགས་འགྲོས་སྤེལ་བའོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ།  །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀཱི་ལ་ཡས།  །འཁྲུལ་རྟོག་ཐལ་བར་འབྱིན་མཛད་པ།  །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཞབས།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར་གསལ་བྱ།  །དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི།  སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག  །འཁོར་བཅུ།  དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་དང༌།  རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་བྱས་ནས་བཀོད།  མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས།  སྔགས་བྱང༌།  གཡས་གཡོན་གསང་དབང་ཐོད་ཆང༌།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང༌།  རིལ་ཆང་བཅས།  སྨན་གཏོར་རཀྟ།  ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས།  གཞན་ཡང་ལས་བུམ།  ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གདབ་ཕུར།  མེ་ཧོམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ།  །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌།  རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས།  གཏེར་གཞུང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ།  དེ་ནས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་ཅི་ལྕོགས།  སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་མང་ཙམ།  ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར།  བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ།  ཚེ་ཛབ྄་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བཏང༌།  མཆོད་བསྟོད་ཕུལ།  ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།  ཚོགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས།  བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར།  སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་རྨིགས་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན།  འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷར་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདིའི་མན་ངག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌།  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔  རྡོ་རྗཻ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིག་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག  །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ།  གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཞིང༌།  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ།  གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག  །སྤོས་རོལ་དང་བཅས།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔  བརྗོད་ལ་དབབ།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག༔  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི།  སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང༌།  མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ལའང་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས།  ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ།  དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་ཙག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔  རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དཔལ་གྱི་ཆས་ཆེན་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །ཆས་རྣམས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔  ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔  ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ།  གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས།  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར།  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ།  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ།  སྙིང་རྩ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ།  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ།  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ།  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ།  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌།  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད།  ཐུམ་རི་ལི་ལི།  ཙེག་ཙེག  །འུར་འུར།  ཤིག་ཤིག  གུལ་གུལ།  མྱགས་མྱགས།  སོད་སོད།  དྷྭ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ།  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ལན་གཅིག  །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང་༔  མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་མནོན་ཤོག༔  ཝཱའ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས།  ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ།  འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས།  གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱོར༔  སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་དུ།  མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔  རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  དགའ་བཞིར་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བདེ་བར་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།  མཚོན་བྱ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་པ་ལ་རྩལ་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར།  ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་༔  ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔  མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས།  དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག  །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  རྩ་བའི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ།  མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞུགས་ཤིང༌།  སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་སྟེ།  སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས།  བརྩམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ།  ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་འཚལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གསལ།  གཡབ་དར་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ལན་གསུམ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔  གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་བཏུབས་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག  །ས་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་སུ་གཞུག  །དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར།  ལིང་རོ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ།  མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ།  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཅེས་སློབ་མ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག  །མཐར་མེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  ཐལ་བ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་ནི།  ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྒོ་ཐེམས་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  མནན་ནོ་ནོན་ཅིག་སྟྭམྦྷ་ཡ༔  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱགས་མྱགས༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཅེས་མནན་པ་བྱ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག  །དེ་ནས་ཚེ་དབང་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གོང་དུ་སོང་བས།  འདིར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།  གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  །བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔  ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཨོཾ༔  དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབས་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ།  བྷྲཱུྃ༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན།  རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  དེའང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱྀ་ཚིག་ཉུང་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ལ།  འདིར་ཡང་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་ངོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན།  བར་དུ་ཕུར་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན།  མཐར་རིམ་པ་དབང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ།  ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་བཏགས་པའི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏེ།  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལ་འདེབས་པ་དང༌།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།  འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལ།  ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན།  དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་ལ།  ལམ་དངོས་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད།  ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔  ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང་༔  བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔  བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔  སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྦྱང་༔  ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔  ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔  སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔  སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔  ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔  ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔  རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔  བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔  རྒྱུུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔  འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔  སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་༔  རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔  དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔  བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔  རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔  ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔  བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔  རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔  ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔  ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲང་༔  གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔  ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔  ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔  རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན།  དེ་ནས་གཞི་སོར་བཞག་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌།  ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད།  མཐར་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔  ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔  དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔  ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔  རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔  མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔  སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔  བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔  མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་༔  སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔  རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔  སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔  ལས་མི་མཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ༔  ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔  ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔  གདིངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔  དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སྙིང་དབུས་ནས༔  མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་རྩ༔  ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྱབ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བལྟ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔  ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔  གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས༔  གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔  ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག  །འཆད་ཤེས་ན་གོང་གི་ས་བཅད་དང་སྦྱར་ལ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ལོ།  །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ནས་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི།  དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ།  ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །བདག་མེད་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་ཐལ་བར་འབྱིན།  །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ།  །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱགས་རྒྱར་རྫོགས།  །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས།  བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས་ནགས་འགྲོས་སྤེལ་བའོ།།  །།


}}
}}

Revision as of 08:53, 11 May 2021

སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས།
Wylie title snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus JKW-KABAB-20-WA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 15, Pages 175-201 (Folios 1a to 14a5)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People པྲ་བྷ་ཧསྟི་ (Prabhahasti)
Citation 'jam mgon kong sprul. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 175-201. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-025
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
  • Editor colophon: །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས་ནགས་འགྲོས་སྤེལ་བའོ།།
  • Author colophon: ces nye bar mkho zhing zab chos 'di'i zhabs tog tu'ang 'dun pa'i blos/__bdud 'dul phur pa'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
  • Editor colophon: slar phun tshogs rnam rgyal pas 'byin 'jug phran bu bcas nags 'gros spel ba'o
[edit]
༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀཱི་ལ་ཡས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐལ་བར་འབྱིན་མཛད་པ། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་དང༌། རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་བྱས་ནས་བཀོད། མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙག་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། སྔགས་བྱང༌། གཡས་གཡོན་གསང་དབང་ཐོད་ཆང༌། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང༌། རིལ་ཆང་བཅས། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། མེ་ཧོམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས། གཏེར་གཞུང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་ཅི་ལྕོགས། སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་མང་ཙམ། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཚེ་ཛབ྄་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་རྨིགས་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷར་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདིའི་མན་ངག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་བ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔ རྡོ་རྗཻ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིག་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཞིང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང༌། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཆེན་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཙེག་ཙེག །འུར་འུར། ཤིག་ཤིག གུལ་གུལ། མྱགས་མྱགས། སོད་སོད། དྷྭ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གཅིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང་༔ མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་མནོན་ཤོག༔ ཝཱའ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང་༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དགའ་བཞིར་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བདེ་བར་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་པ་ལ་རྩལ་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་༔ ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔ མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས། དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས། བརྩམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ། ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་འཚལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གསལ། གཡབ་དར་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་བཏུབས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག །ས་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར། ལིང་རོ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཅེས་སློབ་མ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག །མཐར་མེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྒོ་ཐེམས་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ མནན་ནོ་ནོན་ཅིག་སྟྭམྦྷ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོལ་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་མནན་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དབང་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གོང་དུ་སོང་བས། འདིར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། །བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁོངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབས་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱྀ་ཚིག་ཉུང་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ལ། འདིར་ཡང་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ངོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན། བར་དུ་ཕུར་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན། མཐར་རིམ་པ་དབང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་བཏགས་པའི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལ་འདེབས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལ། ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་ལ། ལམ་དངོས་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང་༔ བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྦྱང་༔ ཞེན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔ སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔ ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔ རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔ བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ རྒྱུུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་གཞུག༔ འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔ སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་༔ རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔ དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔ བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔ ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔ ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲང་༔ གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔ རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་གཞི་སོར་བཞག་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔ ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔ ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔ རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ངེས་པའི་དོན༔ སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཟངས་ཀར་བཞག༔ ལས་མི་མཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ༔ ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔ ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔ གདིངས་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔ དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སྙིང་དབུས་ནས༔ མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་རྩ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བལྟ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔ ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདེངས༔ གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །འཆད་ཤེས་ན་གོང་གི་ས་བཅད་དང་སྦྱར་ལ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ལོ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ནས་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བདག་མེད་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་ཐལ་བར་འབྱིན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱགས་རྒྱར་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས་ནགས་འགྲོས་སྤེལ་བའོ།། །།

[edit]

@#/__snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus zhes bya ba bzhugs so//__//@##/__/na mo gu ru badz+ra ku mA ra ya/__/mi gnas ye shes kI la yas/__/'khrul rtog thal bar 'byin mdzad pa/__/khrag 'thung rdo rje 'dus pa'i zhabs/__/spyi bor bkod nas 'dir gsal bya/__/de la snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi dbang bskur bsgrub pa la/__sbyor dngos rjes gsum las/__dang por sbyor ba yo byad kyi gshom ni/__stegs bur dkyil 'khor ras bris sam me tog sngon po'i tshom bu gtso bo gcig__/'khor bcu/__de rgyab sgo bzhi'i tshul du bkod pa'i khar 'phrul stegs la phur bu tshad ldan dar nag gi cod pan btags pa dang*/__rnam bum so lnga'i bcud dang mgul chings mthing ga kha rgyan dang bcas pa steng 'og gam mdun rgyab byas nas bkod/__mdun du gtso bo'i sku tsag dur khrod dpal chas/__sngags byang*/__g.yas g.yon gsang dbang thod chang*/__rig tsaka__/shel rdo/__rgyab tu tshe 'brang*/__ril chang bcas/__sman gtor rak+ta/__phyi mchod rnams spyi ltar bshams/__gzhan yang las bum/__lcags hom du ling+ga/__gdab phur/__me hom sogs mkho ba'i yo byad rnams 'du bya'o/__/de nas dbang don bdag mdun sgrub pa ni/__thog mar sngon 'gro skyabs sems yang dag zab tig ltar la cung zad kha bsgyur ba dang*/__rgyun bshags yan lag brgyad pas tshogs bsags/__gter gzhung ting 'dzin rnam gsum nas bstod pa yan bdag mdun dbyer med du bsgrub/__de nas dzaba? khang phyes la bsnyen pa 'bru dgu ci lcogs/__sgrub sngags bcu bzhi pa mang tsam/__las sbyor spu gri cung zad bzla zhing bdag mdun gnyis kar spro bsdu'i dmigs gnad sbyar/__bum lha gsal btab la sgrub sngags brgya rtsa tsam bzla/__tshe sgrub dmigs pa gsal btab/__tshe dzaba? gang 'grub bzla zhing tshe 'gugs btang*/__mchod bstod phul/__yig brgyas nongs pa bshags/__bum lha 'od zhu bya/__las bum du 'khyil pa'i bskyed bzlas sam sngags tsam gyis byin brlab/__tshogs 'bul bar spro na yang dag zab tig la cung zad kha bsgyur nas bya/__rig pa'i me tog dor la gnang ba zhu/__gnyis pa dngos gzhi dbang bskur ba ni/__slob ma la khrus/__bgegs bskrad/__srung 'khor/__sems bskyed rnams spyi ltar byas la/__chos bshad khyad par/__de la de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad kyi phrin las nus pa'i stobs gcig tu bsdus pa/__khrag 'thung khro bo thams cad kyi rgyal po/__bdud dgra dam sri 'dul ba la 'gran zla med pa'i mthu stobs kyi shugs chen po dang ldan pa/__dpal chen rdo rje gzhon nu la rgyud lung zab cing rgya che ba bsam gyis mi khyab par bzhugs pa rnams la brten nas/__slob dpon chen po pra b+ha hasti gtso bor gyur pa'i grub brnyes rig pa 'dzin pa rnams kyis man ngag bka' srol du mar bkral zhing*/__khyad par dpal chen he ru kaHdngos o rgyan gyi slob dpon chen po rdo rje thod phreng rtsal gyis phyag rgya chen po'i mchog sgrub pa la bar du gcod pa'i bdud tshogs rnams kyang lha mchog 'di nyid bsgrub pas rmigs med du bcom ste grub pa mthar phyin pa'i tshul bstan pas mtshon/__'phags bod kyi rdo rje slob dpon ma lus pa rnams kyis thugs dam gsang ba'i lhar brten nas dngos grub brnyes pa da lta'i bar du'ang zam ma chad par byon pa 'di'i man ngag gangs can ljongs 'dir gtso bor gu ru rin po che'i bka' srol kho na dar rgyas su gyur pa las/__skabs su babs pa 'di'ang phrin las nus pa'i stobs rtsal 'chang ba lang gro lo tsA ba dang ngo bo chos kyi dbyings su gcig pa/__mkhas shing dngos grub brnyes pa thams cad kyi spyi rje/__sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la bka' gter chos sgo rab 'byams kyi bka' babs chen po bdun bzhugs pa'i nang tshan zab mo snyan du brgyud pa'i chos skor las byon pa ste/__de'ang mdo khams yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bzhugs pa'i skabs su dag pa'i snang ba 'byams klas pa'i ngang*/__dur khrod chen po bsil ba'i tshal rang byung mchod rten bde byed brtsegs pa'i drung du bka' babs rig 'dzin chen po rnam pa dgus byin gyis brlabs shing rgyud dang sgrub sde'i gdams pa'i snying po rnams kun 'dus rig 'dzin pad+ma bde ba chen po ye shes sku'i rnam rol gcig nyid du mar 'char bas so sor bstsal ba las/__'dir slob dpon pra b+ha hasti'i dgongs pa bdud 'dul gu ru shAkya seng ges rjes su gdams te snyan brgyud du bstsal ba phrin las phur pa'i gnad tig gi smin byed bsgrub pa la sogs kyis mtshams sbyar nas maN+Dal 'bul du gzhug__/slob dpon dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__'khor lo rgyas 'debs bde ba can:__rdo rjai gzhon nu he ru ka:__slob dpon chen po bdag la dgongs:__bdag nyid yongs su smin mdzad gsol:__lan gsum/__dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu rang snang ye shes kyi dkyil 'khor 'khor lo rtsa gsum rgyal ba chos srung dang bcas pa mkha' khyab tu bzhugs pa la bdag sogs sems can thams cad deng nas byang chub ma thob kyi bar du rtse gcig gus pa chen pos skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos/__a:__skye ba med pa'i ye shes las:__'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:__dpal chen rdo rje gzhon nu la:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__lan gsum/__pha mar gyur pa'i mkha' mnyam gyi 'gro ba mtha' dag dpal he ru ka'i go 'phang mchog la 'god par bya/__de'i ched du gsang ba'i dkyil 'khor chen por smin byed zab mo'i sgor zhugs shing lam rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brtson par bgyi'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/__hU~M:__de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:__'gro la snying rje chen po'i blos:__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:__khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:__lan gsum/__rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du zhing mchog dam pa de dag gi spyan sngar tshogs gnyis bsags shing sdig sgrib sbyang ba dang dge rtsa yongs su spel bar byed pa'i don dang ting nge 'dzin rjes su dran pas rgyun bshags yan lag brgyad pa 'di'i rjes zlos/__hoH__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rang :__dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:__tshe rabs bgrangs ba'i las rnams kun:__bsdus te byang chub chen por bsngo:__lan gsum/__dbang gi gzhi dgod cing ye shes pa'i byin rlabs dbab pa'i slad du khyed rang rnams lus ngag yid gsum gcun la dmig pa 'di rtse gcig tu sgoms shig__/oM ma hA shU n+ya tA sogs/__chos thams cad rang bzhin gyis 'od gsal stong pa nyid kyi ngang las/__snod rnam par dag pa 'og min gsang chen rol pa'i dur khrod kyi bkod pa rdzogs pa'i dbus su pad+ma nyi ma lha chen pho mo'i gdan la/__bcud rnam par dag pa khyed rang rnams kyi rig pa'i ngo bo hU~M mthing nag yongs su gyur pa las skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag__/zhal gsum g.yas zhal dkar la g.yon zhal dmar ba/__phyag drug g.yas dang po dang bar pas rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/__g.yon dang po dang bar pas me phung dang kha T+wAM ga bsnams zhing*/__tha ma gnyis kyis ri rab phur bu 'dril ba/__dpal dang dur khrod kyi chas kyis brgyan cing zhabs bzhi 'dor thabs su bgrad pa'i pang du yum 'khor lo rgyas 'debs ma mthing skya ut+pal dang dung khrag bsnams pas 'khyud pa/__gnas lngar sras mchog rigs lnga yum dang bcas pa'i dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan par gsal thob cig__/slob dpon dpal chen por gsal ba'i thugs ka nas 'od zer gyi snang ba chos kyi dbyings kun tu khyab par 'phros pas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa' dang*/__rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyang dpal chen rdo rje gzhon nu'i sku gsung thugs kyi phyag rgya'i rnam par kha char bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la thim pas byin gyis brlabs pa'i mos 'dun drag tu mdzod cig__/spos rol dang bcas/__hU~M:__srid pa'i phur bu sgrub pa dang :__dbang dang dngos grub blang bya'i phyir:__ye shes khro bo gshegs su gsol:__khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :__rtags dang mtshan ma bstan pa dang :__kI la ya yi dngos grub stsol:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dz+nyA na badz+ra A be sha ya a:__brjod la dbab/__ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob kyi bar du brtan par byas par mos shig:__tiSh+Tha badz+ra/__zhes rgya gram mgor bzhag__/dbang dngos gzhi la stod las mchog sgrub kyi dbang bzhi/__smad las dgra bgegs bsgral dbang*/__mtha' rten tshe'i dbang bcas gsum du yod pa las/__dang po la'ang bum gsang sher ye tshig dbang bzhi rim par 'byung bas/__thog mar bum pa'i dbang bskur dngos la 'dun pa 'di ltar du mdzod/__slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer ma mchis pa dang dbang lha nam mkha' gang bar sad pa rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba'i bum pas spyi bo nas dbang bskur bar mos shig__/rnam bum spyi bor bzhag la/__hU~M:__bcom ldan rdo rje gzhon nu che:__'khor lo rgyas 'debs yum dang sbyor:__bkra shis bum pa bzung nas ni:__byang chub sems kyis dbang bskur ro:__ka lA sha hU~M oM hU~M trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsA mi:__bum chu 'thor 'thung bya/__bum pa'i chus lus kyi nang gang*/__rtog sgrib bag chags dang bcas pa'i dri ma gtor zhing ye shes lnga'i nus pa rgyud la blugs par mos shig__/gnyis pa rjes 'brel du sku gsung thugs kyi dbang bskur ba'i dang po sku phyag rgya'i dbang gi slad du/__dpal chen po'i sku las ye shes kyi phyag rgya gnyis pa gzi brjid bskal me ltar 'bar bzhin pa byon/__khyed rang rnams la thim pas dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu'i sku dang gnyis med du gyur par mos shig__/sku tsag spyi bor bzhag la/__hU~M:__rig pa rang snang dpal chen po:__dbyings kyi yum dang rab tu 'khril:__rab 'byams khro bo'i sprin phung 'phro:__rigs kyi bu la dbang bskur ro:__kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM:__dpal gyi chas chen bcu dang dur khrod 'bar ba'i chas brgyad rnams gnas so sor bgos te mnga' gsol bas stobs dang rnam thar thams cad yongs su rdzogs par mos shig__/chas rnams gtad la/__hU~M:__rdo rje gzhon nu'i phyag rgya ni:__nang ltar stobs dang rnam thar chos:__phyi ltar dpal dang dur khrod chas:__khrag 'thung bdag por mnga' gsol lo:__a laM kA ra a b+hi Shiny+tsa oM:__des lha dbang lus la thob/__gsal brtan dag gsum dang ldan pa'i lha'i sku bsgom pa la dbang ba yin pas/__deng phyin chad snang stong sgyu ma lta bu'i lha'i dkyil 'khor bsgom pa dang ma bral bas tha mal gyi snang zhen kun la bskyed pa phyag rgya'i gzer gyis thebs par gyis shig__/gnyis pa gsung bzlas pa'i lung gi slad du/__slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs kar ye shes sems dpa' rdor sems tshon gang ba/__de'i thugs kar nyi zla kha sbyor gyi dbus su hU~M mthing nag sngags phreng gis bskor ba las sngags phreng gnyis pa 'phros/__zhal nas thon/__khyed rang rnams dpal chen por gsal ba'i zhal nas brgyud/__thugs kar ye shes sems dpa'i zhal du zhugs/__de'i thugs kar nyi zla'i gwa'u'i nang hU~M yig gi mthar 'khod pa las sku dang sngags phreng me 'od mtshon cha nam mkha' gang ba 'phros/__rgyal ba sras bcas mchod/__khams gsum gyi nyon mongs pa sbyangs/__srid pa gsum gyi dregs byed thams cad gzir/__bar chad 'byung po thams cad tshar bcad/__snod bcud dkyil 'khor gsum du rdzogs par mos la sngags 'di rnams kyi rjes zlos/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:__lan gsum/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__lan gsum/__ma rak+mo yak+mo/__kA la rU pa/__snying rtsa ya yaM yaM/__srog la yaM yaM/__snying la phril phril/__srog la chuM chuM/__tsit+ta srog la tung tung*/__snying khrag srog la shad shad/__thum ri li li/__tseg tseg__/'ur 'ur/__shig shig__gul gul/__myags myags/__sod sod/__d+h+wa ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye/__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT/__lan gcig__/sngags byang dang phreng ba mgrin par bzhag ste de nyid brtan par byas par mos shig__/hU~M:__srid pa 'byung zhing 'jig pa'i rlung :__mi phyed sngags su byin brlabs nas:__rdo rje dbyangs kyis dbang bskur bas:__srid gsum gzung 'dzin zil mnon shog:__wA' ka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__des sngags dbang ngag la thob/__bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi bzlas brjod dang*/__ting 'dzin dmigs pa'i 'phro 'du bya ba la dbang ba yin pas/__deng phyin chad grags stong sgra brnyan lta bu'i gsang sngags kyi bzlas pa dang*/__dgongs pa rnam bzhi'i spro bsdu chu bo'i gzhung bzhin chad pa med pas/__tha mal gyi sgra brjod dang 'dzin rtog kun la bzlas pa sngags dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer thebs par gyis shig__/gsum pa thugs dgongs pa don gyi ngo sprad pa ni/__rdo rje'i tshig gi don dran pas dbyings rig zung 'jug gi ngang du mnyam par 'jog par zhu/__hU~M:__skye ba med pa chos kyi dbyings:__'gag med rig pa rang byung snang :__zung 'jug chen por byin brlabs pas:__dpal chen ye shes rang shar shog:__tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__des chos dbang sems la thob/__'od gsal rnam par mi rtog pa'i 'jug ldang la dbang ba yin pas/__deng phyin chad dbyings rig gnyis med rang byung gnyug ma'i gshis la rang babs kyi bsam gtan dang ma bral bas/__gnyis su snang ba'i chos thams cad la dgongs pa mi g.yo ba'i gzer thebs par gyis shig__/de rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang bskur ba thob/__lus rtsa'i sgrib pa dag__/bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__zhi ba'i las dang rnam smin rig 'dzin 'grub 'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku 'grub pa'i skal ba can tu byas pa yin no/__/gnyis pa gsang ba'i dbang la 'dun pa 'di ltar du mdzod/__slob dpon dpal chen rdo rje gzhon nu yum 'khor lo rgyas 'debs ma dang mnyam par sbyor ba'i byang chub sems kyi rgyun sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu sbyar ba khyed rang rnams kyis myang bas rtsa khams thams cad la khyab ste rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs 'od gsal gyi dbyings su thim par mos shig__/thod pa'i bdud rtsi sbyin la/__AH__gting zab 'khor lo rgyas 'debs dbyings:__thogs med rdo rje gzhon nus sbyor:__srid pa dag byed bdud rtsi'i chu:__lce la bzhag cing snying dkyil bstim:__bo d+hi tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__des nang lus kyi dkyil 'khor la brten nas gsang ba'i dbang bskur ba thob/__ngag rlung gi sgrib pa dag__/bdag byin brlab pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__rgyas pa'i las dang tshe dbang rig 'dzin 'grub/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang don du/__mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i gzugs dang lang tshos brgyan pa'i rig ma ye shes kyi phyag rgya'i ngo bor gyur pa khyed rang la byin pa dang 'du shes sum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas lugs 'byung dang lugs ldog gi thabs shes dga' ba bcu drug nyams su myong ba'i mthar thug lhan skyes bde ba chen po 'pho med du brtan par mos shig__/rig tsaka gtad la/__hU~M:__'di ni 'khor lo rgyas 'debs te:__rol cig rol cig dpa' bo che:__rdo rje gzhon nu'i nga rgyal gyis:__dga' bzhir dbu mar yang dag sbyor:__ma hA su kha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang bskur ba thob/__yid thig le'i sgrib pa dag__/gzhan lus pho nya'i myur lam bsten pa la dbang*/__dbang gi las dang phyag rgya'i rig 'dzin 'grub/__'bras bu thugs rdo rje chos sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/bzhi pa brda dang tshig la brten nas don ngo sprod pa ni/__sngar phyag rgya'i rkyen las skyes pa'i dpe'i ye shes kyi rang ngor bltas pas rnam pa bde bar gsal yang rang bzhin stong pa nyid nyams su myong la brjod pa dang bral ba de nyid kyis mtshon byed du byas te/__mtshon bya dbyings stong nyid spros pa dang bral ba las rig pa'i rang rtsal 'khor 'das kyi snang ba sna tshogs su 'char ba shel gyi ngo bo dwangs pa la rtsal mdangs 'ja' 'od sna tshogs su shar yang don la ma grub pa ltar/__thams cad skye 'gag gnas gsum dang bral bar shes pas smra bsam brjod bral gyi ngang du mnyam par zhog cig__/shel rdo bstan la/__hoH__bde ba'i de nyid gsal bar snang :__ngo bo bltas pas rang bzhin stong :__bsam gyis mi khyab dbyings rig don:__mthar thug zung 'jug rtogs par gyis/__d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hoH__zhes cung zad 'jog__/des don dam ye shes chen po'i dkyil 'khor du bzhi pa'i dbang bskur ba thob pa yin pas cha mnyam shes bya'i sgrib pa dag__/'od gsal rdo rje snying po'i don bsgom pa la dbang*/__drag po'i las dang lhun grub rig 'dzin 'grub/__'bras bu mi 'gyur rdo rje mngon par byang chub pa'i sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/de rnams kyis byang chub sgrub pa'i phur bu'i dgongs pa gsum dang 'brel ba'i stod las kyi dbang bskur ba grub nas/__rtsa ba'i gnyis pa mtshan ma rdzas kyi phur bus dgra bgegs bsgral ba mngon spyod dmod pa'i rjes gnang bsgrub pa la/__mngon spyod rtsom pa po lta ba chos nyid kyi rdzong la zhugs shing*/__sgom pa bskyed rdzogs kyi 'phrang la 'grim ste/__spyod pa snying rje'i srog dang ldan pas/__brtsam pa'i yul nyams pa bdun ldan gyi dgra bgegs la/__ji ltar rtsom pa'i phrin las dmigs pa'i rim pa rnams gsal 'debs 'tshal/__bdag nyid dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu'i sku gzi brjid dus mtha'i me ltar 'bar bar gyur/__e yaM dz+wa la raM/__mdun du brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du dgra bgegs dam sri pho mo rnams rid cing nyam thag pa'i lus can du gsal/__g.yab dar 'gugs rgya bcas/__na mo dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__phrin las phur pa rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/oM badz+ra kI li kI la ya shI g+h+raM A na ya dzaHhU~M ba~M hoH__lan gsum/__bdag gi thugs ka nas sprul pa'i pho nya grangs med pas dmigs bya thams cad rang dbang med par bkug ste rten la bstim par gyur/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:__bar du gcod pa'i sde dang dpung :__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod phrin las tshul bzhin mdzod:__ma rak+mo yak+mo:__kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:__srog la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srol la shad shad:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myags myags:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye:__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:__dmar chen rak+ta'i dgyes mchod tshar gsum phul bas gtso 'khor rnams kyi gzi brjid rab tu bskyed nas bcol ba'i phrin las mdzad par gyur/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__zungs shig rgyob cig rnam par chings:__sod cig srog dang bral bar gyis:__ring par khug la smyor chug cig:__phob cig gzir cig brlag par gyis:__gru gsum drag po'i snod du bskyil:__khrag 'thung 'bar ba'i zhal du bstab:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__hU~M:__nga yi dbang du gyur nas kyang :__bsgo ba'i bka' rnams nyan par gyis:__bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:__khyod kyi dam tshig dus la bab:__sngon chad tshul bzhin dam bcas pa'i:__mngon spyod phrin las myur du mdzod:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__hU~M:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lha'am 'on te bdud kyang rung :__nga la bar chad byed pa rnams:__mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__zhes pas rak+ta tshar gsum 'bul/__gdab phur thal mo bsnol bas bzung la/__bdag nyid dpal chen po/__phur bu sras mchog__/ling+ga dgra bgegs kyi snying gar tshe srog gi rten nr-i tri dang bcas pa dngos su gsal bar gyur/__phur bu'i dbal rtser a yig dkar po'i 'od kyis sgrib gnyis bag chags dang bcas pa sbyangs/__srog rten la reg pa tsam gyis sgo lnga'i rnam shes dbal rtser bsdus/__nyon mongs pa'i yid rtsad bcad/__lnga 'dus kyi dwangs ma tshe bsod thams cad 'od zer dkar po'i rnam par 'ub kyis bsdus nas rang la thim/__kun gzhi'i rnam shes a yig dkar por gyur pa phur rtses ling gis btegs nas dpal chen po'i thugs kar thim/__phur pa'i dbal las 'phros pa'i mtshon cha'i char pas bag chags kyi gzugs rten dum bur btubs par gyur/__hU~M:__'dod khams gzugs khams gzugs med khams:__thugs gsung sku yi dbyings su rdzogs:__ye shes gsum gyi srog ldan pas:__dug gsum rtsad gcod kI la ya:__'dril ni rdo rje gzhon nus 'dril:__dmigs pa dgra dang bgegs la gtad:__las ni tshe bsod rang la bstim:__rnam shes chos kyi dbyings su spar:__gzugs phung thal ba'i rdul du brlag:__'bras bu las ngan rgyun bcad de:__sangs rgyas rnams kyi sras su bskyed:__mngon spyod phrin las yongs rdzogs mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dgra bgegs tsit+ta mA ra ya phaT:__rbad thuM ri li li:__zhes lag len ltar gdab cing thun brdeg__/sa lugs la slob dpon kho nas phyag len mdzad pa yin kyang 'dir rnying lugs spyi ltar slob ma rnams la'ang phur bu 'dril zhing 'debs su gzhug__/de nas me hom sbar/__ling ro sman raka gis bran la hom gzar du thogs te/__me hom ye shes kyi me rab tu 'bar ba'i klong du dpal chen rdo rje gzhon nu sprul 'khor dang bcas pa zhal gnam sa tsam du gdangs nas bzhugs pa la/__dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag bdud rtsi'i rgya mtshor sbar ba zhal du bstabs pas dgyes pa'i bzhad sgra dang bcas te lhag med du rol par gyur/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__bar du gcod pa'i sde dang dpung :__rdo rje me dbal snying bsregs nas:__lus ngag rdul du brlag par mdzod:__ma rak+mo yak+mo:__kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:__srog la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srol la shad shad:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myags myags:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye:__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:__dgra bgegs dam sri dz+wa la raM khA hi ces slob ma la'ang 'bul du gzhug__/mthar me lha chos ky-i dbyings su gshegs/__thal ba la dgra bgegs 'gugs bstim ni/__na mo dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__phrin las phur pa rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/oM badz+ra kI li kI la ya shI g+h+raM A na ya dzaHhU~M ba~M hoH__sgo thems 'og tu dong gru gsum brus par mnan la/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__bar du gcod pa'i sde dang dpung :__mnan no non cig s+t+wam+b+ha ya:__ma rak+mo yak+mo:__kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:__srog la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srol la shad shad:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myags myags:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye:__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:__oM laM AHlaM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nan:__ces mnan pa bya/__de rnams kyis mngon spyod drag po'i rjes gnang grub pa lags pas/__deng nas brtsams te snang srid thal 'byin gyi dgongs pas phur bu rnam bzhi yul so sor gdab pa'i las la brtson par mdzod cig__/de nas tshe dbang la bsgom bzlas tshe 'gugs gong du song bas/__'dir dbang dngos gzhi la 'jug pas chog kyang cung zad spro na/__gsum pa mtha' rten bkra shis tshe'i dbang bskur ba la dmigs pa 'di ltar du mdzod/__/bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:__thugs nas 'od zer mkha' khyab 'phros:__pho nya bcu gnyis las la bskul:__srid pa gsum gyi gting dkrugs te:__bla tshe chad nyams yar ba bkug:__snod bcud dwangs ma dbang med bsdus:__ye shes chen po'i gzi byin gyis:__mya ngan 'das pa'i rnam grol dbyig:__thig le gcig tu bskyil ba las:__mi 'gyur rtag pa'i srog thob gyur:__mda' dar g.yab la/__oM:__dang po thugs bskyed rjes su dgongs:__bar du grub pa'i rtags mtshan dbyung :__tha ma rig 'dzin bdag cag gis:__rtse gcig bsnyen pa chud ma gson:__sku gsung thugs kyi gzi byin skyed:__yon tan phrin las cho 'phrul ston:__pho nya sprul pas 'jig rten khongs:__snod kyi dwangs ma bcud kyi dpal:__'khor 'das kun gyi tshe bsdus la:__rnal 'byor bdag gi lus la khug:__sgo gsum thig le'i dbyings su bstim:__bla tshe chad nyams yar ba gsos:__tshe dang ye shes dngos grub stsol:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__tshe 'brang lhar gsal ba spyi bor bzhag pas sku gsung thugs kyi tshe dang ye shes kyi dbang dang dngos grub thams cad 'od zer bdud rtsi'i rnam par byon nas khyed rang gi sgo gsum la thim pas mi shigs pa'i thig ler byin gyis brlabs/__brtan g.yo'i dwangs bcud thams cad snying ga'i tshe rten la 'dus pas dpal chen po dang dbyer med pa'i gzhom bral rdo rje'i srog dang 'gribs med gzhon nu'i lang tsho thob par mos shig__/tshe 'brang mgor bzhag la/__b+h+rU~M:__tshe yi dngos grub rgyud gsum po:__rtsa srog tsit+ta'i dkyil du bstim:__cis kyang mi chod mi shigs pa'i:__rdo rje gzhon nu'i srog thob shog:__A yur+dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa b+h+rU~M:__tshe bsnyen brjod cing tshe ril chang yang sbyin/__rten snying dang shis brjod rgyas par spel la me tog 'thor/__rol mo'i sgra bsgrag go__/de rnams kyis snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi rim pa dbang gi cho ga rgyas par grub pa lags/__smin pa grol bar byed pa khrid kyi rim pa zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__de'ang spyir snyan brgyud kyi skor 'di rnams ston byed ky-i tshig nyung yang bstan bya'i don rgyud lung man ngag thams cad kyi zab don 'dus pa'i shin tu rgya che bar bzhugs la/__'dir yang gnad tig gi gzhung spyi'i bzhugs tshul gyi dbang du byas na/__thog mar ngo bo dang btags pa'i gzhi gnyis kyis bsgrub pa'i gzhi bstan/__bar du phur bu rnam pa bzhi'i dgongs pas sgrub byed kyi lam 'bras bu dang bcas pa bstan/__mthar rim pa dbang dang bkra shis tshe'i cho ga gnyis kyis yan lag gi phrin las nye bar mkho ba bstan pa yin la/__de las sgrub byed kyi lam la/__tshad med snying rje'i phur pa 'gro drug gi sems can la 'debs pa thams cad la spyir khyab pa'i dbang du mdzad nas thog mar btags pa'i gzhi dang rjes su 'brel bar bstan te/__dngos gzhi bskyed rim srid pa phur bu snang srid snod bcud la 'debs pa dang*/__mtshan ma rdzas kyi phur bu dgra dang bgegs la 'debs pa'i tshul gnyis kyi phrin las snying por bsdus pa bcas gsal rgyas su bstan pa rnams ni bskyed rim gyi phyogs yin la/__'dir 'chad par bya ba rdzogs rim gyi khrid la gnyis yod pa'i dang po mtshan bcas kyi rdzogs rim byang chub sems kyi phur bu yum gyi mkha' la 'debs pa'i khrid la/__thog mar shwa lo ka gcig gis rnam gzhag mdor bstan/__de nas lam gyi gzhi rlung dang gtum mo sgrub la/__lam dngos pho nya'i spyod pas bde chen sgrub pa'i tshul gnyis kyi sgo nas rgyas par bshad/__e wa~M zung 'jug gzhi lam 'bras bur 'brel bas don bsdus te bstan pa rtsa ba rdo rje'i gsung 'di yin pas rtse gcig tu gsan 'tshal/__byang chub sems kyi phur bu ni:__yum gyi mkha' la dbab cing drang :__bskyil dang dgram pa'i sbyor ba yis:__'ja' lus rdo rje'i go 'phang thob:__de la thog mar dben gnas su:__bde ba'i yo byad tshogs par bya:__nges 'byung drag pos rgyud sbyangs te:__byang chub sems mchog rab tu bskyed:__bla ma'i byin rlabs snying la dbab:__snang ba'i dngos kun lha skur sbyang :__zhen pa'i rta ni rlung yin te:__lnga yi bdag nyid bcu ming can:__srid pa skyed dang gnas pa dang :__sdud pa'i las kun de yis byed:__lam du bya phyir rlung ro bsal:__lus gnad bca' zhing 'jug gnas ldang :__rdo rje'i 'bru gsum mi shigs pa'i:__bzlas pa yang nas yang du bya:__rgyu+u ba gsal ba'i tshad byung na:__kha sbyor cho gas dbu mar gzhug:__'bar dang 'dzag pa'i sbyor ba yis:__rtsa khams rlung la bde drod sbar:__snang ba bde bar shar ba dang :__rtog pa'i rgyu bas mi brdzi ba'i:__drod thob spyod pa spyad par bya:__bzhin legs tshul bzang dam tshig can:__rigs can lnga po brtag cing dgug:__drang nges chos bshad zab dbang bskur:__khams kyi bcud bskyed las rung tshe:__blta dgod lag sbrel gsang rtsa sprad:__re re la yang bde ba spel:__ngos bzung ka dag ngang du bzhag:__dal bus bsrub cing bde ba dbab:__nor bu'i rtse nas rlung gis drang :__gnas su ldog cing khyab par dgram:__'khrul 'khor bya zhing don la blta:__e yig 'khor lo rgyas 'debs dbyings:__wa~M yig rdo rje nor bu'i rgyud:__reg bya'i dga' bas nyams myong na:__he ru ka dpal mngon du 'gyur:__ces gsungs pa ltar ro/__/gnyis pa mtshan med kyi rdzogs rim khyab gdal ye shes kyi phur pa chos kyi dbyings su 'debs pa'i khrid la'ang thog mar shwa lo ka gcig gis lam gyi lus mdor bstan/__de nas gzhi sor bzhag ka dag ye grol gyi nyams len dang*/__lam bogs 'byin lhun grub snang bzhi'i nyams len gnyis kyis rgyas par bshad/__mthar de las 'bras bu'i grub mtha' snyogs pa'i tshul gyis don bsdus te bstan pa 'di ltar lags pas legs par gsan 'tshal/__rig pa ye shes phur bu ni:__chos kyi dbyings la btab cing bsre:__yul dang yul can ro mnyam na:__zung 'jug mthar thug bla na med:__de phyir lus kyi cha snyoms la:__las zin skyes bu lta bur klod:__rlung ni 'gro 'ong dal bur bya:__mig gi gsang 'bras dbyings su gtod:__sems kyis snang srid 'khor 'das chos:__rang gi sems kyis btags pa tsam:__btags pa tsam nas ming zhig grub:__ming ni ming gi ngo bos stong :__stong pa phyal chad ma yin par:__rten 'brel sgyu ma'i snang ba ni:__rdo rje gzhon nu nges pa'i don:__sgyu mar btags pa cang med pa:__'khor lo rgyas 'debs dbyings kyi ngang :__ma bcos ma bslad zangs kar bzhag:__las mi mchol zhing nyams myong phral:__ngo ni yid dpyod bral bar sprad:__thag ni rang bzhin gnyug mar bcad:__gdings ni rang grol thog tu 'cha':__de tshe bogs 'byin snying dbus nas:__mig tu 'brel ba'i rang byung rtsa:__ka ti shel gyi sbu gu nas:__'khor lo rgyas 'debs mthing ga khyab:__rdo rje gzhon nu lu gu rgyud:__mi 'bral zung du 'jug par blta:__dbyings rig dbyer med snang zhing 'phel:__tshad phebs chos can dbyings su zad:__slar yang 'khrul pa'i gzhi las 'phags:__gzhi snang ye shes chen po'i sku:__rtag pa dang ni khyab pa dang :__lhun gyis grub pa'i phrin las ni:__'gro ba'i don du rang shar na:__rdo rje gzhon nu'i dgongs pa'i gdengs:__grub pa mtha' ru phyin pa'o:__zhes brda 'phrod nges dal bar bklag__/'chad shes na gong gi sa bcad dang sbyar la rgyas par bkral lo/__/zhes gsal bar bstan pa'i don rnams nyams su len pa'i rnal 'byor brtson nas zab lam mjal ba don ldan du mdzad par zhu/__gsum pa rjes rim ni/__de ltar na de dag rnams kyis snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi dbang bskur khrid dang bcas pa legs par grub pa yin pas sogs kyis mtshams sbyar la dam tshig bsgrag bzung*/__gtang rag maN+Dal sogs dbang gi rjes rnams spyi mthun bya/__cho ga'i mjug bsdu ni tshogs la rol cing lhag ma btang ba sogs las byang mthar dbyung bar bya'o/__/bdag med phur bus bdag 'dzin thal bar 'byin/__/'khor lo rgyas 'debs b+ha ga'i dbyings klong du/__/rig pa rdo rje gzhon nu'i phyags rgyar rdzogs/__/sprul pa'i sras mchog mkha' khyab spro gyur cig__/ces nye bar mkho zhing zab chos 'di'i zhabs tog tu'ang 'dun pa'i blos/__bdud 'dul phur pa'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/__/slar phun tshogs rnam rgyal pas 'byin 'jug phran bu bcas nags 'gros spel ba'o//__//

Footnotes

Other Information