DKYD-KABUM-04-NGA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དྲིལ་སྒྲུབ་ཙིཏྟའི་རྒྱ་ཅནཿ
|fulltitle=yang gsang mkha' 'gro thugs thig las dril sgrub tsit+ta'i rgya can
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=8
|author=Mdo mkhyen brtse
|author=Mdo mkhyen brtse
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig
|cycle=yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig
|cycletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=04
|volnumtib=༣
|volnumtib=༣
|volyigtib=ང
|volyigtib=ང
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=8
|volumenumber=04
|volumeLetter=NGA
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|multivolumework=No
|colophontib=བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལཿ གསང་བདག་དཔའ་བོས་གསོལ་བཏབ་བཞིནཿ རང་གི་སྒྲིབ་པ་རང་གིས་བྱསཿ བརྡ་ཡི་རིས་ལས་དག་པར་ཕབཿ ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་སྲསཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས། ཡུམ་སྲས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔལཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།
|colophonwylie=bdag nyid dri ma med pa la: gsang bdag dpa' bos gsol btab bzhin: rang gi sgrub pa rang gis byas: brda yi ris las dag par phab: yi ge'i 'du byed rigs pa'i sras: rig pa'i ye shes kyis bgyis pas: yum sras mthu stobs nus pa'i dpal: ye shes me ltar 'bar bar shog:_dge'o//_//
|pdflink=File:DKYD-KABUM-04-NGA-016.pdf
|pdflink=File:DKYD-KABUM-04-NGA-016.pdf
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-04-NGA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
}}

Latest revision as of 12:55, 24 June 2024

Wylie title yang gsang mkha' 'gro thugs thig las dril sgrub tsit+ta'i rgya can
Location mdo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 4, Text 16, Pages (Folios to )
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (yang gsang mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon

བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལཿ གསང་བདག་དཔའ་བོས་གསོལ་བཏབ་བཞིནཿ རང་གི་སྒྲིབ་པ་རང་གིས་བྱསཿ བརྡ་ཡི་རིས་ལས་དག་པར་ཕབཿ ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་སྲསཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས། ཡུམ་སྲས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔལཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།

bdag nyid dri ma med pa la: gsang bdag dpa' bos gsol btab bzhin: rang gi sgrub pa rang gis byas: brda yi ris las dag par phab: yi ge'i 'du byed rigs pa'i sras: rig pa'i ye shes kyis bgyis pas: yum sras mthu stobs nus pa'i dpal: ye shes me ltar 'bar bar shog:_dge'o//_//

[edit]
༄༅། །ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དྲིལ་སྒྲུབ་ཙིཏྟའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགསཿ

༄༅། «།ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་ལཿ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་གར་བསམ་ཡས་ཀྱངཿ སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྲསཿ མངའ་བདག་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ་བརྟེན་པའིཿ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེསཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བླ་རྡོའོཿ ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཟེར་ལྔ་ནིཿ» ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེནཿ དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བས་འཇིགཿ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་ཟད་མཐའ་མེདཿ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་མ་བསྒོམ་ནཿ ལས་འབྲས་དཀར་ནག་སྤང་བླང་སྣ་ཚོགས་པཿ སྲིན་འབུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་བ་བཞིནཿ ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ཐོབ་དུས་མེདཿ དེ་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་པཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་ན་མེདཿ རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལཿ ཁྱོད་ལས་རེ་ས་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགསཿ བདག་ནི་ལས་ཉོན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡིསཿ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་ལོག་ལྟ་དུག་གིས་བསླདཿ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དག་འགལ་བགྱིས་པཿ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བག་ཡོད་དམ་བཅའོཿ« ཅེས་བརྗོད་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ཉིད་ནསཿ བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསྒོམཿ ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་སྒོ་གསུམ་བྲན་བཀོལ་ནསཿ མི་མཉེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒྲུབ་པརཿ བླ་མ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནིཿ »ན་མོཿ སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུཿ རང་གདངས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔར་ཤརཿ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚོགསཿ ཀུན་འདུས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ «ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པཿ» ཧོཿ མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུཿ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིནཿ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་མ་རྒན་འགྲོཿ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ལམ་འདིར་འབད་པས་བསྒྲུབསཿ« ལན་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནིཿ» ཧོཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ སྤྲུལ་པ་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པས་གུས་ཕྱག་འཚལཿ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པས་མཆོདཿ དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྲལ་བའི་བཤགས་པ་འབུལཿ རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ ཡང་གསང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་གསོལ་འདེབསཿ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ «དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནིཿ »ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷའིཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུཿ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པཿ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནསཿ ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་དངཿ གིང་ལང་འབར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོར་བཅསཿ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བརཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིསཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོར་མི་དབང་བའིཿ བདུད་དང་དམ་སྲི་མ་རུང་སྡེཿ མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཐའ་ཡི་ལྕགས་རིའི་ཕ་མཐར་དེངསཿ གང་དག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྣམསཿ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིསཿ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྟཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «དྲག་པོའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ» «སླར་ཡང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནིཿ »ཧཱུྃཿ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནསཿ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུ་དང་ཿ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་ཚོགས་འཕྲོས་པསཿ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔཿ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུརཿ ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དངཿ སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་རླུང་གིས་བསྐོརཿ ནང་ཡང་པདྨ་རིན་ཆེན་གྱིསཿ བསྲུང་གུར་སྲ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབརཿ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལཿ སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོརཿ ཅིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པར་གྱུརཿ བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལ་ཙཎྜ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ རཏྣ་པདྨ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ ཕྱི་མཚམས་སྣང་བ་རྣམ་དག་བསྲུང་བའི་གུརཿ ནང་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁངཿ བར་མཚམས་ཡེ་ནས་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱསཿ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིགཿ དྷརྨ་དྷརྟུ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ «དངོས་གཞི་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནིཿ» ཧཱུྃཿ བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་མཆོག་གི་གནསཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགསཿ འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་མཆོག་ནསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་རིགས་མཆོག་ལྔཿ དྲི་མ་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་སྲསཿ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅསཿ ཁྱད་པར་དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་ལྷཿ ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅསཿ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབཿ དབང་མཆོག་བསྐུར་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡོངས་དག་ནསཿ འོག་མིན་ཞིང་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ «བྱིན་ཆེན་ཕོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ཚེཿ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿ» ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནསཿ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་འོད་འཕྲོས་པསཿ སྲིད་གསུམ་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུནཿ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ སླར་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལསཿ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པཿ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནེ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃཿ «དེ་ནས་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་ནིཿ» བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནསཿ ད་ལྟའི་སྐྱེ་འདི་བཟུང་བ་ཡན་ཆད་དུཿ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷཿ ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནསཿ ཇི་སྲིད་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་མ་འདྲེས་པརཿ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོཿ བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཏིཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ« དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནིཿ སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཏེཿ རིག་པ་སོ་མའི་ངང་ཉིད་དུཿ »ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་གཤིསཿ ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ངང་ཿ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཤར་བཿ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམཿ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསཿ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁངཿ རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་རོལ་ཆས་རྫོགསཿ འཇིགས་རུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུསཿ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བདུད་བཞི་དམ་སྲི་དངཿ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིཿ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུཿ ཉི་ཟླ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་འཕྲོས་འདུས་ལསཿ འོད་ཞུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུཿ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཔལཿ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག༔ ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅནཿ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ་ཡི་གཡས་བདུན་དཀརཿ ཞི་འཛུམ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རབ་ཏུ་སྒྲོགསཿ གཡོན་བདུན་དམར་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམསཿ ཨ་ར་ལི་དང་ཕེཾ་སྒྲས་ས་གསུམ་གཡོཿ དབུས་མདུན་མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲསཿ སྐུ་གསུམ་གནས་ཀྱང་སྔངས་སྐྲག་འདར་བར་བྱེདཿ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབརཿ ཞལ་རེར་མཐུན་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོཿ བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིསཿ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུདཿ འོག་མ་གཡས་རྣམས་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱདཿ སྒོ་བ་བཞི་དང་ལྷ་མི་ཡི་དྭགས་ཀྱིཿ ཐུབ་པ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་རྣམས་ཡུམ་ལྔ་དངཿ སེམས་མ་རྣམ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནིཿ ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམསཿ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་པཿ ཉི་མ་དག་ནི་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུའོཿ གཙོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུཿ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲསཿ ཞབས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བརྫིསཿ ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཿ མཐིང་གསལ་དབུ་དགུ་རང་མདོག་ཞི་ཆགས་ཁྲོཿ དབུས་ཞལ་གཙོ་བོའི་རྩལ་ཞལ་གསུམ་དང་སྦྱོརཿ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུདཿ འོག་མ་གཡས་བརྒྱད་རལ་གྲི་མེ་དཔུང་ཐོཿ འཁོར་ལོ་ཐོད་དབྱུག་རི་རབ་ཉི་མ་ཕུརཿ གཡོན་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་དངཿ ཁ་ཊྭཱཾ་གཏུན་ཤིང་ཟླ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལཿ འཛིན་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མན་བཟུང་ནསཿ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལཿ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་ཿ གཡོན་གཉིས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁྲིལཿ བདེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་ཆགས་པ་མེ་ལྟར་འབརཿ རུས་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲོགསཿ དཔྲལ་བར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དངཿ མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྟེཿ སྙིང་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམཿ ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དངཿ གསང་གནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོརཿ གཞན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་དངཿ ཀོའུ་རཱི་མ་བརྒྱད་སེང་ཧ་མ་བརྒྱད་སོགསཿ གཞན་ཡང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིན་ཏེཿ ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགསཿ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཁྲག་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དངཿ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགསཿ སྔངས་སྐྲག་འདར་ཞིང་ཅི་བསྒོའི་བཀའ་ཉན་ཞིངཿ ལས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམཿ ཡབ་ཡུམ་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གུར་ཁང་དབུསཿ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུཿ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུརཿ མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལཿ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱནཿ བཟང་མོ་དཀར་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུདཿ ཞབས་ཟུང་བདེ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགསཿ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་ངངཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ རང་རིག་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྫོགསཿ མ་བཙལ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་ངངཿ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ «རིག་པ་རང་གྲོལ་ངང་ཉིད་ནསཿ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིནཿ རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ལྷ་རུ་རྫོགསཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངསཿ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བར་ང་རྒྱལ་བརྟེནཿ དེ་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོཿ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ནིཿ »ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྣམ་པ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལཿ ཧཱུྃཿ ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ གཞིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ བཟང་མོ་ཡུམ་དང་འཁོར་ཚོགས་བཞི་བཅུ་སྟེཿ སྐུ་གསུམ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་དྲག་པོ་རོལ་པ་ལསཿ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལཿ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་མཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅསཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱོད་ལཿ གཤེགས་དང་གཤེགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱངཿ ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུུ་མེད་ཕྱིརཿ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོནཿ མ་རིག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤིངཿ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིནཿ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ལ་སྒྲར་གྲགས་གསུང་གི་སྒྲཿ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་གར་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེདཿ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་པར་མཛོདཿ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧྱ་ཧི་ཨ་ར་ལི་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ «གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུགཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་ངེསཿ དེ་ཚེ་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ནསཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་གསོལ་གདབ་པ་ནིཿ» ཧཱུྃཿ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིངཿ རང་རིག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའིཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མི་དམིགས་ཀྱངཿ ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིརཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངངཿ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགསཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ «བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དགྱེས་བསྐྱེད་པཿ »ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་མཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅསཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགསཿ བརྡ་དོན་ལྷ་དང་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱིརཿ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རུཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་དགྱེས་པ་བསྐྱེདཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ «མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྲོ་བ་ལཿ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནིཿ »ཧོཿ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་མཛའ་ན་མོཿ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲཿ ཞིམ་པའི་དྲི་ངད་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་དང་བཏུངཿ འཇམ་མཉེན་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཚོགསཿ གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་དངཿ དགྱེས་སྐོང་འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་ཚོགསཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལཿ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་«ནས་»ཤབྟ་པྲ་ཏི་ཙ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ« དང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནིཿ »ཧཱུྃཿ འོད་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་འཇོ་སྒེག་དང་ཿ ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་དབྱངས་གླུཿ པདྨ་མཆོག་རབ་རྒྱས་པའི་ངད་ལྡན་དྲིཿ བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆབ་ཀྱི་བཅུད་ལྡན་རོཿ འཇམ་མཉེན་བདེ་བསྐྱེད་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སོགསཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལཿ རཱུ་པ་ཤབྟ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའིཿ མྱོང་གྲོལ་ལུས་ཀྱི་མདངས་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྨནཿ ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅནཿ བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་བཞུས་པའི་དྭངས་བཅུད་འབུལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཤ་སྣ་སྟོང་དང་ནིཿ དུག་ལྔ་གནས་དག་དབང་ལྔ་སྦྱར་བ་ཡིསཿ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བཱ་ལིང་གཏོར་མ་འདིཿ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལིངྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ འདོད་ལྡན་དཔའ་བོར་ཆགས་པའི་མཐུས་བསྐྱེད་པསཿ ལྷ་མོ་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ལས་བྱུང་བའིཿ དྭངས་བཅུད་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིར་རྣམ་པར་སྦྱརཿ རཀྟའི་མཆོད་པས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོདཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ «གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནིཿ »ཧོཿ བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཛའ་ན་མོརཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིསཿ རྩི་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཁྱབཿ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིགཿ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུཿ མ་རིག་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲའི་སྡེ་དཔུང་བཀུགཿ ཡབ་ཀྱི་ཆགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྒྲལཿ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་སྤརཿ སླར་ཡང་གཏི་མུག་ཤ་དང་འདོད་ཆགས་ཁྲགཿ ཞེ་སྡང་རུས་ཏེ་དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགསཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབསཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལཿ ཏ་ན་ག་ན་ཧ་ལ་པཉྩ་པུ་ཙ་ཧོཿ «དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནིཿ» བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དཔལཿ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལཿ མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་ཆེན་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མཿ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཆགས་ཁྲོཿ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིསཿ འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རིག་སྟོང་བློ་འདས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཆོདཿ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་པུ་ཙ་ཧོཿ «དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཿ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནིཿ »ཧཱུྃཿ གཞི་ལས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པའི་ཆཿ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་རིག་གདངས་གསལ་བའི་ཆཿ ཐབས་མཆོག་ལྷར་ཤར་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལ་བསྟོདཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆངཿ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་ཁྲོས་པའི་སྐུཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལཿ ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་བསྟོདཿ བཟང་མོའི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཡུམ་ཆེན་མོཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་མཿ རབ་ཁྲོས་འཆོལ་བ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཿ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་བསྟོདཿ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པཿ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་གརཿ ལས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་བཞི་བཅུའི་ལྷ་ལ་བསྟོདཿ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དངཿ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མཆོད་བསྟོད་དྲག་བསྔགས་སྡེཿ མ་མོ་ཕྲ་མེན་བཀའ་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམཿ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོདཿ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱངཿ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གདུག་པའི་ཚུལ་བཟུང་བཿ དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགསཿ བཀའ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིཿ «བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནིཿ» ཧོཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཡེ་ནས་ཁྱོད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལཿ མ་རིག་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགསཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མཇལ་ཞིང༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་«སོགས། »བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཏེཿ བདག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིནཿ ཡི་དམ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་མཆོག་སྒྲུབ་ནཿ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་སྩོལཿ «དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནིཿ ཐོག་མར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམཿ ཆིག་དྲིལ་གཙོ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེཿ »བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་སུཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀར་གསེར་རྡོར་དབུསཿ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བ་ལཿ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་བ་ཡིསཿ ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་བཀོདཿ འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བརྟན་བརྗོདཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་སྔགས་ཆོསཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངངཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཨཱཿཧཱུྃཿ« གསལ་སྣང་ཐོན་པ་བསྙེན་པ་སྟེཿ སྐབས་སུ་འཛིན་ཞེན་ཐལ་བ་ཡིཿ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་དགར་སྤྱོདཿ སྐབས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལའང་བལྟཿ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པརཿ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་འབོདཿ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲར་གྲགས་སྔགསཿ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་ཿ ལྷ་དག་རང་རིག་དབྱེར་མེད་ཚེཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ་མཆོག་ཉིད་དོཿ »འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་ཞིང་ཁམས་བསྐུལཿ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུཿ རྩ་གསུམ་ཌཱཀྐི་དབང་དུ་བསྡུསཿ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིཿ སྲོག་སྙིང་བསྡུ་ཞིང་དམ་ལ་བཞགཿ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱིཿ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱང་རྗེས་སུ་བཟུངཿ ཀུན་ཀྱང་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་བཀོདཿ« བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གོང་བཞིན་བཟླཿ བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་ནསཿ »ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་གྱིསཿ བཞི་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལཿ རང་རང་མཁྱེན་ནུས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལཿ འབར་ཞིང་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ངངཿ «འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་སེམས་བཟུང་ནསཿ »ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཙཎྜ་རོ་ཥ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅསཿ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དམ་ལ་གནསཿ རང་རང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འབརཿ དྲག་རྩལ་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་བསྒོམཿ «གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་འཁོར་སྔགས་ཏེཿ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོཿ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནསཿ དྲག་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནིཿ »མདུན་དུ་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའིཿ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དབུསཿ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་གསལཿ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་དབང་མེད་བཀུགཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱཿ ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡིས་བཀུགཿ ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་ཡིས་ཆིངསཿ བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡིས་སྡོམ ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ཡིས་མྱོསཿ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུརཿ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིཿ འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་བསྐུལཿ ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཆརཿ བབས་པས་མ་རིག་ལོག་འདྲེན་དཔུངཿ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིནཿ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱངཿ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཟོསཿ རྣམ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་བསྟིམཿ ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསྒོམཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲེ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རུ་པ་ཡ་མརཱ་ཛ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དུཥྟཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་གནམ་ལྕགས་ཐོགཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིསཿ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བཞིན་སྒྲོགཿ སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་ལྡེགས་པར་བསམཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཡང་རླག་བྱེད་ནཿ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྨོས་ཅི་དགོསཿ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངསཿ དྲག་སྔགས་འབུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་དོཿ ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་སྟེཿ གཙོ་བོར་རྟགས་ཐོན་ཚད་ཡིན་ནོཿ རྩ་གསུམ་བཅུད་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སྙིངཿ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བླ་རྡོ་སྟེཿ དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཞེསཿ དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་སོཿ རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནདཿ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དངཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིཿ ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་བ་དངཿ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའིཿ ཆོས་སྐྱོང་སྡོང་པོ་འདི་ཉིད་སྟེཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིཿ ཐུགས་ཀྱི་ཁུང་ཁྲག་ལྟ་བུའོཿ འདི་ཉིད་ཟླ་གཅིག་སུས་བསྒྲུབས་པའིཿ མོས་གུས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ནཿ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ང་དང་ཐུགས་ཡིད་མ་འདྲེས་ནཿ བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིསཿ བསླུས་སོ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུཿ སྙིང་ལས་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་གྱིསཿ འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ངེསཿ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེསཿ རྗེས་ལ་དབྱངས་གསལ་ཁ་སྐོང་ཞིངཿ »རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལཿ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལཿ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་བཞེསཿ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་དམ་པ་འབུལཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚོགསཿ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྟ་རུ་པ་ཤབྟ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིང་ཏ་རཀྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྷཱརྨ་དྷརྟུ་པུ་ཙ་ཧོཿ ཧཱུྃཿ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དངཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷཿ བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཀུན་འདུས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་རོལ་དུ་མའི་གརཿ གདུལ་བྱའི་མཐུན་སྣང་བཞིན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པཿ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཡོངས་རོལ་ཡོངས་རྫོགས་པའིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིངཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛདཿ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའིཿ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིཿ «དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལཿ ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནིཿ »ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ལ་དགོངསཿ བདག་ནི་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོཿ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་གདེང་དང་ལྡནཿ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལཿ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་ཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིཿ དབང་བཅུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིཿ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་བསྩལ་ནས་ཀྱངཿ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་དྷརྨ་སཾ་བྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཀཱ་ལ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ« སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེཿ སྤྲོས་བཅས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངསཿ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཀྱངཿ ནོངས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནིཿ» ཧོཿ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངསཿ ཡེ་ནས་ཁྱོད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལཿ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགསཿ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགསཿ ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ «ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལན་བདུན་དང་ཿ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗོདཿ དེ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནིཿ» ཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམཿ རྟེན་ཉིད་བརྟེན་པ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལཿ གཙོ་བོ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིནཿ ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློངཿ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཞགཿ «རྗེས་ཐོབ་ལྷ་རུ་ལྡང་བ་ནིཿ »སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཡེ་ནས་རྩ་བ་གསུམཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལཿ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེཿ ང་ལས་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་བ་སྲིད་ཞིའི་བདགཿ གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་ངངཿ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགསཿ ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ངངཿ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་བོཿ «བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནིཿ »དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཅིག་བསྡུས་ཏེཿ འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནསཿ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོགཿ «དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ནིཿ» བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་ཿ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལཿ བདུད་སྡེའི་དཔུང་འཇོམས་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ «བླ་མེད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པཿ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟབ་པའི་གནདཿ བསྐྱེད་རིམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་འདི༔ སློབ་དཔོན་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་པ་བཞིནཿ བདག་ཉིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཉམས་སུ་བླངཿ གྲུབ་འབྲས་མངོན་གྱུར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་འགྲུབཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུརཿ ད་ལྟ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དོཿ འགྲོ་དོན་རྫོགས་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀློང་འདྲེསཿ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་གདམས་པ་འདིཿ ད་ལྟ་པདྨ་བཛྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟནཿ རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀློང་སྦཿ ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཚེཿ མ་ཡི་དོན་དུ་བུ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོདཿ ཉམས་བླངས་སྒྲུབ་འབྲས་ད་ལྟ་ལས་ཀྱང་ལྷགཿ མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ན་དཀོན་པའི་ནོར་བུ་འདིཿ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཡུམ་སྲས་ཉམས་སུ་ལོངསཿ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོདཿ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་ལས་གཞན་ཁ་ཐམ་རྒྱཿ དྲག་པོ་གཟའ་དང་མ་མོ་ཁྱོད་ལ་གཏདཿ སེང་ཧ་མུ་ཁས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྲུངཿ དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོས་མ་གཡེལ་ཅིགཿ ས་མ་ཡཱཿ ན་རཀྐནཿ ཁ་ཐཾཿ གུ་ཧྱཿ སྐུ་ཡི་རྒྱཿ གསུང་གི་རྒྱཿ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལཿ གསང་བདག་དཔའ་བོས་གསོལ་བཏབ་བཞིནཿ རང་གི་སྒྲིབ་པ་རང་གིས་བྱསཿ བརྡ་ཡི་རིས་ལས་དག་པར་ཕབཿ ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་སྲསཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས། ཡུམ་སྲས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔལཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།