DKYD-KABUM-04-NGA-033

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	drag po'i gtor ma 'bul ba
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 33, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog
Colophon	བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔ་ཐུན་ལ། ཞི་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་འགོར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བསྐུལ་བའི་འགོར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏགས་ཀྱང་རུང་ལ། གཞན་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་གཏོར་འབུལ་གོང་ལྟར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །
	bsnyen sgrub sogs kyi skabs su snga thun la/_zhi ba'i lha bskyed kyi 'gor mchod rdzas byin rlabs byas la/_bskul ba'i 'gor spyan 'dren nas bstod pa'i bar btags kyang rung la/_gzhan thun bsdu ba'i tshe gtor 'bul gong ltar byed pa kho na rang lugs yin no/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། «།དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་ནག་ངར་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་གཟན། །དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་རང་འདྲའི་འཁོར་བརྒྱད་དང༌། །ཀྱུ་གུའི་བསྐོར་ཞིང་ཤ་རུས་བརྒྱན། །སྨན་རཀ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཨོང་དཀྱུས་ཅན། །བཤམས་ཤིང་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམས་བྱ།» རྣྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། «ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།» སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས། «གཏོར་རྫས་ལྔ་ནི། ཆོས་སྨན། གཏོར་ཟན་རྙིང་པ། བཙན་དུག །ཤ་ཆེ»ན།« ཁྲག་ཆེན་བཅས་སོ།» དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། «ལན་གསུམ་དང༌།» ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་«གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས།» ཨོཾ་རི་ཥི་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། «ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ།» ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུང་པའི་འདོད་དགུའི་བཱ་ལིང་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང༌། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག «།བསྲུང་བ་ལ།» རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།« ཞེས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་གསར་པ་རེ་བཤམ་མོ། བཟློག་བསད་གཉིས་ལ། »ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟོབས་དཔུང༌། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིག །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལོ་ཟླ་ཞག་ཟའི་ཀེག །རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། «།ཞེས་གསོལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ཤིང༌། ཟོར་གཏོར་སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། »བྷྱོཿ ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་ངར་ཕྱེ་ལ། །དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུང་རྩང་གིས་བརྒྱན། །མྱོས་བྱེད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུག །རྩ་བར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར། འོག་ཏུ་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས། །རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །རྐེད་པར་དྲང་སྲོང་དམག་དཔུང་གཏིབས། །དྲང་སྲོང་རོལ་པའི་གཏོར་མ་འདི། །འཕེན་པ་དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན། །བརྡེག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་བརྡེགས། །དགྲ་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག «།ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་དགྲ་གདོན་ཕྱོགས་སུ་འཕང༌། དྲང་སྲོང་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་དམ་སྲིའི་མཚོན་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཚར་བཅད་རྦད་འདྲེ་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ནས་བརླག་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུན་གཏོར་གསར་པར་བཤམ་ལ་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་དོ། ཐུན་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། »ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་མཁྲིས་པའི་ཆབ། །ཤ་རུས་བཤོས་བུ་དུང་ཆེན་དང༌། །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དྲག་པོའི་སྒྲ། །སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་སོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རི་ཥི་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་པུཥྤེ༴ དྷུཔྤེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་ཏྱ༴ ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཙ་ཧོ། རི་ཥི་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིང་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། «ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི།» ཧཱུྃ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྟྲའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །ཀུན་འདུས་རི་རྩེ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག །རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དགེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས། །རིལ་བ་བགྲང་ཕྲེང་གསེར་རྡོར་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །སྨིན་མ་སྨ་ར་རྒྱ་མདོར་ཞམས་སེ་ཞམ། །ཤེལ་དུ་ཝང་མིག་སྙན་རྒྱན་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །ན་བཟའ་རས་དཀར་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །འཁོར་ཚོགས་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་དི་རི་རི། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཉིད་ཡང་སྤྲུལ་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་ནི། །རྫུས་སྐྱེས་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞབས་གཉིས་རབ་བསྒྲད་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས། དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་རལ་བསྣམས། །འོག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་རི་རབ་ཐལ་མོ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་རལ་ཁྲོད་དྲི་མེད་དགེ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་མེ་དཔུང་འཁྲུགས། །དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོ་རོ་རོ། །སྡེ་བརྒྱད་ལུས་ཕུང་གཞོབས་སུ་ཐུ་ལུ་ལུ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཙཀྲ་ཁྱི་ལི་ལི། །བྱད་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་ཉ་ལ་ལ། །ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་ངུར་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༌། །མོ་གདོན་སྲིན་མོ་ཆོ་ངེ་དི་རི་རི། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ངུ་འབོད་ཆོམས་སེ་ཆོམ། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་རྗེ། །གཏུམ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱན་ལྡན་བཱ་ལིང་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་ཁམས་དབང་སྡུད་རྒྱལ་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །མདོར་ན་ཡིད་འདོད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ།« ཅེས་བསྟོད་ལ་བསྟོད་བསྡུས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། »ཀྱཻ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ།« ཞེས་པ་ནས། »ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། «ཞེས་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་བསྐང་བ་མངའ་གསོལ་སོགས། བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། འདི་ནི་གཏོར་འབུལ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པ་སྤྲོས་མེད་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའོ། བསྡུ་རིམ་གཞུང་ལྟ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་དཀར་འོ་ཟན་དཀར་གསུམ་དང༌། །མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་ཟླུམ་པོ་དང༌། །རིལ་བུ་ཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣས་བསྐོར། །ཟས་སྣས་བརྒྱན་ལ་ཞི་མཆོད་བཅས། །ཆབ་བྲན་»ཨ་མྲྀ་ཏ་«ཡིས་བསངས། »སྭ་བྷ«འི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། »སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་ཡངས་དབུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱར་ལྡན། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན། །ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་གཏོར་མར་ཕོག །འབགས་བཙོག་སྦྱངས་ཏེ་ཨཱཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནུས་པ་བསྐྱེད།« འབྲུ་གསུམ་ལན་བདུན། »སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། «སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ནི། སྣང་གསལ་སྤོས་ཆབ་རོལ་མོས་མཆོད།» ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྟྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ན། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་སྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཧཱུྃ་སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་འདིས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཁྱེད་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སྐུ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་དག་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ངད་ལྡན་སྤོས་མཆོག་འདི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷུཔྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་ནས་འབྲུ་བཞིན། །ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། «གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།» ཧཱུྃ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་དང༌། འབྲུ་སྣ་དང་སྦྱར་འདོད་ཡོན་ལྔའི། །རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི། །གསང་བདག་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང༌། །དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་«ཡི་དམ་ལ་འབུལ་»ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་«གསུམ། »ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། «ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། »སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་གསུངས། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་རས་གོས་གསོལ། །ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། «རྒྱུན་དུ་སྐབས་འདིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་སོགས་བྱ། ཐུན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚེ། རྩེ་གཅིག་གུས་པས་འདོད་གསོལ་ནི། »ཀྱཻ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་དྲག་པོའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དྲང་སྲོང་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་རྩལ་འཆང་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་དོན་དྲག་པོའི་རྐྱེན་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྩལ་སྟོབས་མངའ་ན། །ད་ལྟ་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཟིགས་སམ། །རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བར་ཆོད་སོལ་ཅིག་སྤྲུལ་འཁོར་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བདག་གི་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན། །ཐུགས་རྗེས་ཕྲེང་ཙམ་བདག་ལ་ཅིས་མི་དགོངས། །ཡིད་འདོད་རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་བཀའ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། །ཚེ་རབས་དུ་མར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས། །ད་ལྟ་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལྷ། །འདི་ཕྱི་གཏན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པ་གང༌། །མི་དང་མི་མིན་དུཿཁའི་འཚེ་བ་ལས། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེའི། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་དང༌། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ། །བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །རྨོངས་འཁྲུལ་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ལས། །ཚེ་འདིར་མི་དགེའི་ལས་ལམ་ཅི་སྤྱད་དང༌། །སྔོན་བསགས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང༌། །འཕགས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། «དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌།» །དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་གནང༌། །དགྲ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་བཟློག །རང་གི་གནས་སུ་བཛྲ་མུཿ «མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔ་ཐུན་ལ། ཞི་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་འགོར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བསྐུལ་བའི་འགོར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏགས་ཀྱང་རུང་ལ། གཞན་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་གཏོར་འབུལ་གོང་ལྟར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །