DKYD-KABUM-04-NGA-042

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	yang zab pad+ma thugs thig las rgyun khyer zab don snying po
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 42, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Daily Practice - rgyun khyer
Cycle	ཡང་ཟབ་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ (yang zab pad+ma thugs thig)
Colophon	ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་རསྨིས་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིགཿ
	khrag 'thung las kyi dpa' bos dag par phab pa'i yi ge 'du byed rasmis ming gis bgyis pa byin rlabs 'jug par gyur cig:

Tibetan Text

[edit]

ཡང་ཟབ་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགསཿ

྅྅྅ «མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཡཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིཿ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནིཿ གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྟནཿ» ན་མོཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལཿ བདག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལཿ བདེ་སྟོང་དམ་ཚིག་ཉམས་འགལ་རལ་བ་བཤགསཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རངསཿ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ བདག་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབསཿ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ཞིངཿ སྙིང་ནས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོཿ ཧཱུྃཿ རང་རིག་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཤརཿ གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃཿགིས་མཚནཿ དེ་ལས་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པ་ཡིསཿ ཞིང་ཁམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་བརླབ་བསྡུསཿ འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངསཿ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཤིངཿ དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚེ་བསོད་བསྡུསཿ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུརཿ མཚོན་ཆའི་ཐོག་དང་བུ་ཡུག་འཚུབསཿ ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་བསྐོརཿ ནང་དབྱིངས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གཏམསཿ དབུས་སུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའིཿ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པཿ སྦུབས་སྟོང་ཁྱོན་ཡངས་ལྟེ་བ་རུཿ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དཔལཿ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ལྡནཿ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུགསཿ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ལ་ཟླུམཿ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགསཿ སེང་གེ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅནཿ ང་རོ་སྒྲ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་བརྒྱལཿ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སེརཿ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱརཿ གཡོན་པས་ཁྲོ་ལྕགས་ཕུར་པ་བསྡིགཿ སོར་རྩེར་ཁྱུང་དང་ཐོག་སེར་འཕྲོསཿ པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་གདན་ལཿ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲདཿ རུས་རྒྱན་གོ་ཁྲབ་ཆས་བརྒྱད་གསོལཿ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློངཿ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེདཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ལ་རྫོགསཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ གསང་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་གནས་ལྔ་བརྒྱནཿ ནུ་མར་སེང་ཧ་དམར་ནག་དངཿ དཔུང་པར་སེང་གེ་བརླ་གཉིས་སྟགཿ སྟྭ་ཟུར་སྦྲུལ་ནག་བ་སྤུ་ཀུནཿ རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགསཿ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་འགྱེདཿ རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལསཿ དུ་མ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིགཿ ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགསཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩི་བབཿ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱཿ ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་མེ་རི་འབརཿ རྩ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ལྷཿ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགསཿ གཉིས་མེད་དགྱེས་བཞུགས་བརྡ་ཕྱག་འཚལཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིཿ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིསཿ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགསཿ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུདཿ མ་རིག་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཏ་ན་ག་ན་པུ་ཙ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་སྐུཿ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ནི་གཏུམ་ཆེན་རྔམསཿ དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བཅུད་དུ་ཕོབཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བརྡ་སྟོན་ཅིགཿ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླར་ཡེ་ཤེས་སེམསཿ ཀུན་བཟང་མཐིང་ཀ་མཉམ་བཞག་ཅནཿ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་ཐུགས་ཀ་རུཿ གསེར་རྡོར་ཁོང་སེང་འོད་ལྔའི་དབུསཿ ཧཱུྃ་མཐིང་བཀྲག་ལྡན་གཟི་འོད་འབརཿ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགསཿ སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུནཿ རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སེང་ཧ་གཎྜི་དྷརྨ་དྷ་དྷི་ཨཱཿཧཱུྃཿ «ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ངངཿ བཟླས་པ་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བྱཿ སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ནིཿ »ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ལྷར་སྣང་གསལ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབརཿ སྣང་བ་དག་པ་རབ་བྱམས་ཞིངཿ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རྫོགསཿ ཧཱུྃཿ «ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་བགྲངས་བྱ་ཞིངཿ ཟེར་ལྔ་འབར་བ་རིགས་པ་གཏདཿ སྐབས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞགཿ ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོདཿ རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་གཞུང་ལྟར་རོཿ བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་ལྡན་པའི་སྙིང་ཁུ་འདིཿ འཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཆིལ་ལེ་དངོས་གྲུབ་མྱུརཿ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་འདོད་ནཿ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབད་འཚལ་ལོཿ སྐབས་འགར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནིཿ» ཁྲག་འཐུང་སེང་གེ་ང་རོ་ཡིསཿ རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀུན་བཀུག་ནསཿ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅས་བཞིནཿ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབསཿ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུནཿ འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནངཿ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་འོག་ཏུ་མནནཿ དྲན་པ་ཉམས་ཞིང་སྲོག་སྙིང་འགསཿ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་དགཿ སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིསཿ བྱད་མ་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོའི་ཚོགསཿ འགུགས་འཆིངས་སྡོམ་མྱོས་རང་གཤེད་ཕོབཿ སྲོག་དབུགས་ཕྲལ་ཞིང་དྲག་པོས་བསྒྲལཿ ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་བསྡུསཿ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངསཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤརཿ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་བཅསཿ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་རོལཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སེང་ཧ་གནྜེ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨེ་ཧྲིཥྟི་ཝིཥྟི་གྷྲྀ་ཝཱན་ཎ་རོ་ཥ་རོ་ཥི་མ་མ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཌ་ཀ་ཌ་ཀི་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཤ་ཏུམ་མ་ར་ཡ་རྦད་རྣྲྀ་ཛཿ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཕཊཿ «ཏིང་འཛིན་དམིགས་གནད་ལྡན་པ་ཡིསཿ དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་འདིཿ བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབཿ གང་ལ་དམིགས་པ་ཕུང་བར་ངེསཿ གསང་སྔགས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཀུནཿ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེ་གནདཿ» ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱད་མ་དགྲ་གདོན་མིང་ཡང་མེདཿ ཡེ་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ངངཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཨཱཿ «རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ» ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨུཿ རྀ་རཱྀཿ ལྀ་ལྀཿ ཨེ་ཨཱཻཿ ཨོ་ཨཱཽཿ ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ངཿ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉཿ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎཿ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཿ པ་ཕ་བ་བྷ་མཿ «ཉམས་པའི་རྟོག་གནས་མི་བྱཿ» བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་གུར་དབུསཿ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པཿ ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ལམ་གྱིས་གསལཿ དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་སྐུཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ལམ་གྱིས་གསལཿ ཨཱཿ «སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་བཟླ་བར་བྱཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིཿ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིསཿ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལཿ ཨ་ཙར་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིསཿ ཉམས་བླངས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེསཿ དམ་མེད་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་ཧྱཿ ཨཐིཿ ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་རསྨིས་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིགཿ