DKR-KABUM-02-KHA-050-15: Difference between revisions

Revision as of 15:17, 9 November 2022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགྱེས་གླུ།

Wylie title	khyab bdag rdo rje sems dpa' la bsngags pa bde chen snyems ma'i dgyes glu
Location	dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, sde tshan 50, Text 15, Pages 265-266 (Folios 16a1 to 17a6)
Author	དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation	Khyentse, Dilgo. Khyab bdag rdo rje sems dpa' la bsngags pa bde chen snyems ma'i dgyes glu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 265-266. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre	Verses of Praise - bstod pa

[edit]

༈ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡེ། གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེས་རབ་དཔའ་བས། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དྭངས་བས་བསྔགས། ༡ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉག་ཅིག་གིས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྣང་ཡང༌། །ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད། ༢ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དེའི་བསྡུས་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐུགས་རྒྱུད་གང་ཞིང་རྒྱས་བའི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག ༣ །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས། །རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུལ་ཕྱིན་པ། །ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བརྙེས་པས། །སྒྲིབ་པས་མ་རྙོགས་གཙང་ཞིང་ངེས་པར་དག ༤ །མཐའ་ཀླས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག །བདག་ཉིད་ཆེར་གྲགས་བདག་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཞི། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་ཟབ་མོའི་དབྱིངས། །དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་པོ། ༥ །ཟག་མེད་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཁྱོན་མཛེས་པས། །ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་མགོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱིས་རོལ། ༦ །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཀུན་ཀྱང་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །མ་འདས་བཀོད་པའི་རེ་ཁཱ་ཅིར་ཡང་བཀྲ། ༧ །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུ། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ཁྱོད་མཚན་ཐོས། །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྐྱེལ། ༨ །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་གསལ་སྣང་ཡང༌། །འབད་དང་རྩོལ་བྲལ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རང་བཞིན་མེད་ངང་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༩ །རང་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པས། །མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ། །གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་གང་བས་གཟིགས། ༡༠ །འཁོར་བ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་པས། །ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་འཇོ་བས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་མཛེས་པར་སྟོན། ༡༡ །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བ་སྤུ་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི། །མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །བསམ་ཡས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། ༡༢ །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག །བརྗོད་པའི་མཆོག་གྱུར་ཚངས་དབྱངས་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །མཐའ་ཡས་ཆོས་སྒོ་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་གསུང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་དཔལ་ལ་དད། ༡༣ །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཉམ་རྗེས་བྲལ་བའི་ཐུགས། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་རྒྱས་ཉི་ཟླས་རྟག་འཁྱུད་པའི། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན། ༡༤ །ཁྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕ་མཐར་གཏུགས་མིན་ཀྱང༌། །དང་པའི་བློ་ངོར་ཆ་ཙམ་འཆར་མཐའ་དག །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་ཤོག ༡༥

[edit]

!___khyab bdag rdo rje sems dpa' la bsngags pa bde chen snyems ma'i dgyes glu zhes bya ba bzhugs/__na mo gu ru saM b+ho kA ya badz+ra satwa ma hA su kha ye/__gnyis su mi phyed stong chen rdo rje'i thugs/__/bde chen snying rje'i sems ches rab dpa' bas/__/mtha' yas dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdu'i bdag__/mtshungs med lhag pa'i lha gcig dwangs bas bsngags/_1_/bde stong gnyis med ye shes nyag cig gis/__/gzhi lam 'bras bu'i rdo rje sems snang yang*/__/thabs shes stong nyid snying rje'i ye shes la/__/'pho 'gyur med pa rtag cing brtan pa nyid/_2_/'khor 'das chos kun ye shes de'i bsdus kyang*/__/ngo bo gcig las 'phel 'grib bri gang bral/__/mchog tu mi 'gyur bde ba chen po yis/__/thugs rgyud gang zhing rgyas ba'i dpyid kyis sgeg_3_/khyed kyi de nyid ye shes chen po'i gshis/__/rtogs bya'i mthar thug 'bras bu'i phul phyin pa/__/zag med chos khams rgya mtsho'i mdzod brnyes pas/__/sgrib pas ma rnyogs gtsang zhing nges par dag_4_/mtha' klas dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdus bdag__/bdag nyid cher grags bdag rtog zug rngu zhi/__/zhi ba chen po'i mthar son zab mo'i dbyings/__/dbyings chen rnam dag rdo rje'i sku chen po/_5_/zag med bde mchog bde ba'i longs spyod kyi/__/'byor ba chen po'i gsang gsum khyon mdzes pas/__/ngo mtshar dpal gyi mnga' thang yongs rdzogs mgon/__/chos dbyings klong nas dgyes pa'i dpyid kyis rol/_6_/'khor dang mya ngan 'das pa'i chos thams cad/__/kun kyang 'pho med bde stong kha sbyor gyi/__/ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i bdag nyid las/__/ma 'das bkod pa'i re khA cir yang bkra/_7_/dpag yas thugs bskyed smon lam btsan po'i mthu/__/rdzogs smin sbyangs mthar son pas khyod mtshan thos/__/gsang sngags bzlas dang dran pa kho nas kyang*/__/srid pa'i gdung sel bde chen dbyings la skyel/_8_/thabs la mkhas pa'i rnam thar tshon/__/phyogs dus kun la gsal snang yang*/__/'bad dang rtsol bral dbyings nyid du/__/rang bzhin med ngang snyoms par zhugs/_9_/rang nyid tshogs gnyis pha mthar son gyur pas/__/mi slob 'bras bu'i go 'phang brnyes bzhin du/__/gzhan don mdzad pas phyogs dus kun khyab pa'i/__/dmigs med snying rje'i yongs su gang bas gzigs/_10_/'khor ba srid pa ji srid gnas kyi bar/__/phrin las snang ba rgyun mi 'chad ston pas/__/phan bde'i 'bras bu zad mi shes 'jo bas/__/srid zhi nyer 'tsho'i dpal du mdzes par ston/_11_/snang stong mkha' khyab ye shes rdo rje'i sku/__/ba spu re rer sangs rgyas zhing dang sku'i/__/mdzad pa rgya mtsho ston pa'i ngo mtshar gyis/__/bsam yas mi zad rgyan gyi 'khor lor rdzogs/_12_/don dam chos nyid brjod bral dbyings kyi srog__/brjod pa'i mchog gyur tshangs dbyangs bcu phrag drug__/mtha' yas chos sgo gang 'dul ston pa'i gsung*/__/bsam mi khyab pas 'gro sgrol dpal la dad/_13_/ye shes chen po shin tu zhi ba'i dbyings/__/bsam gyis mi khyab mnyam rjes bral ba'i thugs/__/mkhyen brtse'i snang rgyas nyi zlas rtag 'khyud pa'i/__/srid zhi kun khyab lhun gyis grub par ston/_14_/khyod tshul brjod pa'i pha mthar gtugs min kyang*/__/dang pa'i blo ngor cha tsam 'char mtha' dag__/tshigs su bcad pas bsngags pa tsam gyis kyang*/__/rdo rje'i gsang ba rgyan gyi dpyid grub shog_15

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགྱེས་གླུ།
+|fulltitle=khyab bdag rdo rje sems dpa' la bsngags pa bde chen snyems ma'i dgyes glu
+|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Khyab bdag rdo rje sems dpa' la bsngags pa bde chen snyems ma'i dgyes glu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 265-266. Delhi: Shechen Publications, 1994.
 |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
@@ Line 17: / Line 20: @@
 |textnuminvol=050
 |textsubnumber=15
-|beginfolioline=1a
+|pagenumbers=265-266
+|totalpages=3
+|beginfolioline=16a1
+|endfolioline=17a6
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |versonotes=bstod tshogs
@@ Line 25: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈   ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡེ།  གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།  །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེས་རབ་དཔའ་བས།  །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག  །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དྭངས་བས་བསྔགས། ༡ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉག་ཅིག་གིས།  །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྣང་ཡང༌།  །ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལ།  །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད། ༢ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དེའི་བསྡུས་ཀྱང༌།  །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཐུགས་རྒྱུད་གང་ཞིང་རྒྱས་བའི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག ༣ །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས།  །རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུལ་ཕྱིན་པ།  །ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བརྙེས་པས།  །སྒྲིབ་པས་མ་རྙོགས་གཙང་ཞིང་ངེས་པར་དག ༤ །མཐའ་ཀླས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག  །བདག་ཉིད་ཆེར་གྲགས་བདག་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཞི།  །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་ཟབ་མོའི་དབྱིངས།  །དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་པོ། ༥ །ཟག་མེད་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི།  །འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཁྱོན་མཛེས་པས།  །ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་མགོན།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱིས་རོལ། ༦ །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།  །ཀུན་ཀྱང་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ལས།  །མ་འདས་བཀོད་པའི་རེ་ཁཱ་ཅིར་ཡང་བཀྲ། ༧ །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུ།  །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ཁྱོད་མཚན་ཐོས།  །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌།  །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྐྱེལ། ༨ །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་གསལ་སྣང་ཡང༌།  །འབད་དང་རྩོལ་བྲལ་དབྱིངས་ཉིད་དུ།  །རང་བཞིན་མེད་ངང་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༩ །རང་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པས།  །མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི།  །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་གང་བས་གཟིགས། ༡༠ །འཁོར་བ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་པས།  །ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་འཇོ་བས།  །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་མཛེས་པར་སྟོན། ༡༡ །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །བ་སྤུ་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི།  །མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །བསམ་ཡས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། ༡༢ །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག  །བརྗོད་པའི་མཆོག་གྱུར་ཚངས་དབྱངས་བཅུ་ཕྲག་དྲུག  །མཐའ་ཡས་ཆོས་སྒོ་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་གསུང༌།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་དཔལ་ལ་དད། ༡༣ །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཉམ་རྗེས་བྲལ་བའི་ཐུགས།  །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་རྒྱས་ཉི་ཟླས་རྟག་འཁྱུད་པའི།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན། ༡༤ །ཁྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕ་མཐར་གཏུགས་མིན་ཀྱང༌།  །དང་པའི་བློ་ངོར་ཆ་ཙམ་འཆར་མཐའ་དག  །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌།  །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་ཤོག ༡༥}}
+{{TibP|༈  {{TibChung| ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།}}  ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡེ།  གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།  །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེས་རབ་དཔའ་བས།  །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག  །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དྭངས་བས་བསྔགས། ༡ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉག་ཅིག་གིས།  །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྣང་ཡང༌།  །ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལ།  །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད། ༢ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དེའི་བསྡུས་ཀྱང༌།  །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཐུགས་རྒྱུད་གང་ཞིང་རྒྱས་བའི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག ༣ །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས།  །རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུལ་ཕྱིན་པ།  །ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བརྙེས་པས།  །སྒྲིབ་པས་མ་རྙོགས་གཙང་ཞིང་ངེས་པར་དག ༤ །མཐའ་ཀླས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག  །བདག་ཉིད་ཆེར་གྲགས་བདག་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཞི།  །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་ཟབ་མོའི་དབྱིངས།  །དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་པོ། ༥ །ཟག་མེད་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི།  །འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཁྱོན་མཛེས་པས།  །ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་མངའ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་མགོན།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱིས་རོལ། ༦ །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།  །ཀུན་ཀྱང་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་ལས།  །མ་འདས་བཀོད་པའི་རེ་ཁཱ་ཅིར་ཡང་བཀྲ། ༧ །དཔག་ཡས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཙན་པོའི་མཐུ།  །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ཁྱོད་མཚན་ཐོས།  །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌།  །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྐྱེལ། ༨ །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་གསལ་སྣང་ཡང༌།  །འབད་དང་རྩོལ་བྲལ་དབྱིངས་ཉིད་དུ།  །རང་བཞིན་མེད་ངང་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༩ །རང་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་གྱུར་པས།  །མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་བཞིན་དུ།  །གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི།  །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་གང་བས་གཟིགས། ༡༠ །འཁོར་བ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་པས།  །ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་འཇོ་བས།  །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་མཛེས་པར་སྟོན། ༡༡ །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །བ་སྤུ་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི།  །མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས།  །བསམ་ཡས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། ༡༢ །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག  །བརྗོད་པའི་མཆོག་གྱུར་ཚངས་དབྱངས་བཅུ་ཕྲག་དྲུག  །མཐའ་ཡས་ཆོས་སྒོ་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་གསུང༌།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་དཔལ་ལ་དད། ༡༣ །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཉམ་རྗེས་བྲལ་བའི་ཐུགས།  །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་རྒྱས་ཉི་ཟླས་རྟག་འཁྱུད་པའི།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན། ༡༤ །ཁྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཕ་མཐར་གཏུགས་མིན་ཀྱང༌།  །དང་པའི་བློ་ངོར་ཆ་ཙམ་འཆར་མཐའ་དག  །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌།  །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་དཔྱིད་གྲུབ་ཤོག ༡༥}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}