JKW-KABUM-01-KA-002-023: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-023 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་། | |||
|fulltitle=rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 122-129. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=rdo rje gzhon nu | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=023 | |||
|pagenumbers=122-129 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=32b2 | |||
|endfolioline=36a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བསྟོད་མཐུས། །གནས་ཡུལ་གྲོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་གར་རོལ་འོག་མིན་ཞིང་དུ་འགྲོད་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=de ltar dug gsum drwa ba gcod mdzad ye shes chen po'i 'khor lo can/__/e wa~M mA yA gnyis med rol pa'i he ru ka dpal la bstod mthus/__/gnas yul grong du sprul pa'i gar bsgyur rgyu dang mi rgyu'i 'gro ba kun/__/lhan cig bde stong mchog gi gar rol 'og min zhing du 'grod gyur cig_25_/de ltar bcom ldan 'das khro bo'i rgyal po phrin las kyi bdag nyid lhag pa'i lha_ mchog rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang zhes bya ba 'di ni/__gsang sngags la mos par spyod pa kun gyi gral mthar son pa'i gzhon nu a b+hA ya zhes bgyi bas gang shar gsol ba btab pa bdag dang 'gro ba thams cad bar chad kyi bdud dgra las rgyal te grub pa gnyis kyi dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-023.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྟོཏྟྲཾ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གར་དགུས་དཔའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལན་གཅིག་སྣང་ཆར་འཛུམ་པའི་མོད་ནས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་དེ་རིང་བདག་ལ་རྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡ །ཨེ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། །ཝྃ་ཡིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་འཁྱུད་པ་ལས། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྣང་སྟོང་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གཟུགས། །བདུད་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེ་རབ་འབར་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། ༢ །གང་དུ་འཇུག་ན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀུན་གསལ་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །མངོན་པར་བགོས་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སྲབ་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་རྩེར། །སྲིད་གསུམ་གནོན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲོ་ཕྱིར་སྣང་བྱེད་ཟུང་གི་གེ་སར་མཛེས། ༣ །དེ་ན་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཐོན་ཀའི་ལྷུན་པོ་ཇི་བཞིན་བརྗིད་པའི་སྐུ། །མ་ཟླུམ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་གིས་འཁྱུད་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེའི། །འབབས་སྟེགས་གྱུར་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དེ་ལ་འདུད། ༤ །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕུང་པོ་ཇི་བཞིན་དཔའ་བའི་གཟུགས། །གཡས་པ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་མདོག་མཚུངས་ཀུན་ཏུ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ་དང་ལྡན། །གཅིག་ཤོས་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །གང་གིས་མཐོང་ན་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༥ །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་གཡས་པར་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྭ་ལྡན་པ། །གཞན་དུ་དུག་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་སྲེག་མཛད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཚོན་ཆའི་དབལ། །མཐའ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྙིང་འབིགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་མཚན་ལ་འདུད། ༦ །བིནྡྷུ་ར་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཡོ་བས་གཟིགས་པའི་མོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་དེས་ཉམས་པའི་བདུད་དགྲ་སྲེག་མཛད་ཅིང་། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོ་རབ་ཏུ་གནག་བཞིན་ཀུན་ནས་སྒེག་པའི་སྨིན་མ་ལས། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་སྡུད་ལ་འདུད། ༧ །གང་ཞིག་ནགས་ཚལ་བསྲེག་ཟས་འཁྱུད་ལས་རབ་གཡོ་མིག་སྨན་མདོངས་འཛིན་པ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཁེངས་ལྟར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རལ་པ་ནི། །ས་བླའི་ལྷ་ཡང་བསྲེག་པ་བཞིན་བྱེད་ཐུར་དུ་འཁྱིལ་བའི་འོད་ཟེར་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་སྟོབས་འཕྲོག་འབར་བའི་སྐུ་ཅན་དེ་ལ་འདུད། ༨ །གང་དེ་ལག་འགྲོའི་ཞགས་པས་འཆིང་བའི་ཟུར་ཕུད་རབ་གཡོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཀུནྡཱའི་འདབ་རྡུལ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལྟའི་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གཞལ་ཡས་དབུས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལང་ཚོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །མཆོག་གི་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ཕྱིར་ནོར་བུའི་གདེངས་ཀས་མཚན་ལ་འདུད། ༩ །གཏི་མུག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ཕྱིར་གཉིས་འཐུང་སྟོད་གཡོགས་སར་པས་མཛེས། །ལས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཤརྡྷུ་ལ་ཡི་ཤམ་ཐབས་དང་། །འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་འཇོམས་ཞིང་ཆེན་པགས་པའི་བླ་གོས་ཅན། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱིས་སྤུད་ལ་འདུད། ༡༠ །དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཡོ་ཞིང་སྨིན་དཔྲག་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཨོས་ཀོར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས་མཛེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྱན་གསུམ་འབར། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་གངས་རིའི་དཔལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེམས། །སྣ་ཚོགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་རབ་སྒེག་དར་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་དཔྱོངས་ལ་འདུད། ༡༡ །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁྱོག་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཕུང་པོ་ལས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ལྷག་གྱུར་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོན་རིས་སྟུག་པོས་བཀྲ་བའི་དབུས། །འགྱིང་བཅས་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་རོལ་པས་མཐོང་ན་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༢ །འདི་ན་ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་ལས། །སླར་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁྱུད་འབར་ཞིང་རྩུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །མི་སྡུག་ཁྲོས་པའི་བདུད་དགྲའི་སྡེ་ཚོགས་ཁྱོད་མཚན་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ཉེ་བར་འགགས་ཏེ་ཞབས་མཐིལ་སོར་མོ་བསྟེན་པ་བཞིན། ༡༣ །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་བདེ་བའི་བདག །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་ཆགས་བྲལ་པདྨ་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྐྱོང་ལ་འཁྱུད་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེ་བར་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱིན་དྲུག་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །བྱེ་རུའི་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་གཡོ་བའི་སྨད་དཀྲིས་གསར་པས་མཛེས་དེར་འདུད། ༡༤།གཞན་ཡང་གང་གི་གསང་གསུམ་ངོ་བོ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་འཇོ་སྒེག་ལས། །གྲངས་མེད་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་རྙོག་བྲལ་ཐ་དད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་རོལ་གར་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅུ། །འཆོལ་བའི་འཇིགས་གཟུགས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་འདུད། ༡༥ །དབྱིངས་ནས་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་བསིལ་ངད་ལྟར། །ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མེ་ལྕེ་གཡོ་བས་འཁྱུད་པ་ལས། །དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བསྟན་བརླང་པོར་སྤྱོད་ལ་གདུང་བའི་ཚུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་འདུད། ༡༦ །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོའི་སྐུར་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཔལ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། ༡༧ །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྣམ་པར་འགལ་བའི་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་འཐག་གཅོད་རོལ་པར་མཛད། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཅན། །ཡིད་བཞིན་རོལ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་བདག་འདུད་དོ། ༡༨ །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ངོ་བོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གུས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མནྡཱ་ར། །དོན་ལྡན་ཚིག་གི་སྲད་བུར་སྤེལ་བ་གང་ཞིག་འཐོབ་བའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༡༩ །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བའི་དཔལ་སྟེར་ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ལྟར། །མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འཆིང་བྱེད་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་དང་ཆབས་གཅིག་པར། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་འབྱོར་བས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་འགེངས་གྱུར་ཅིག ༢༠ །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདག་ཅག་གུས་པས་ཁྱོད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྒོམས་ཤིང་། །འགྲོ་འོང་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་མ་ལུས་རིག་པའི་གསང་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁྱུད་རྒྱས་བསྐྱངས་ནས་འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་གཞོམ་པར་མཛོད། ༢༡ །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བར་བསྡོམས་པའི་གདན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་བཟང་གཡོ་ཞིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་བཏུང་བར་འཇོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསུང་གི་རྡུལ་ཕྲེང་རྣ་བར་སོན་ལས་ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་བཞད་གྱུར་ཅིག ༢༢ །ཁྱད་པར་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་སྐྱེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དཔག་བསམ་དབང་། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱི་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་རྣལ་དུ་གནས་མིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་བར་བཟླུམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོག་མཁར་གཡོ་མེད་དུ། །ཚུགས་པའི་མོད་ནས་ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བར་ཤོག ༢༣ །སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མངོན་འགྲུབ་ཅིང་། །གྲགས་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ངག་གི་དབྱིངས་སུ་སིམ་པ་དང་། །རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མར་རོལ་པས་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྲུབ་པར་ཤོག ༢༤ །དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བསྟོད་མཐུས། །གནས་ཡུལ་གྲོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་གར་རོལ་འོག་མིན་ཞིང་དུ་འགྲོད་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | ||
ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྟོཏྟྲཾ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གར་དགུས་དཔའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལན་གཅིག་སྣང་ཆར་འཛུམ་པའི་མོད་ནས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་དེ་རིང་བདག་ལ་རྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡ །ཨེ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇོ་སྒེག་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། །ཝྃ་ཡིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་འཁྱུད་པ་ལས། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྣང་སྟོང་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གཟུགས། །བདུད་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེ་རབ་འབར་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། ༢ །གང་དུ་འཇུག་ན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀུན་གསལ་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །མངོན་པར་བགོས་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སྲབ་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་རྩེར། །སྲིད་གསུམ་གནོན་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲོ་ཕྱིར་སྣང་བྱེད་ཟུང་གི་གེ་སར་མཛེས། ༣ །དེ་ན་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཐོན་ཀའི་ལྷུན་པོ་ཇི་བཞིན་བརྗིད་པའི་སྐུ། །མ་ཟླུམ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་གིས་འཁྱུད་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེའི། །འབབས་སྟེགས་གྱུར་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དེ་ལ་འདུད། ༤ །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕུང་པོ་ཇི་བཞིན་དཔའ་བའི་གཟུགས། །གཡས་པ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་མདོག་མཚུངས་ཀུན་ཏུ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ་དང་ལྡན། །གཅིག་ཤོས་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །གང་གིས་མཐོང་ན་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༥ །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་གཡས་པར་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྭ་ལྡན་པ། །གཞན་དུ་དུག་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་སྲེག་མཛད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཚོན་ཆའི་དབལ། །མཐའ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྙིང་འབིགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་མཚན་ལ་འདུད། ༦ །བིནྡྷུ་ར་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཡོ་བས་གཟིགས་པའི་མོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་དེས་ཉམས་པའི་བདུད་དགྲ་སྲེག་མཛད་ཅིང་། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོ་རབ་ཏུ་གནག་བཞིན་ཀུན་ནས་སྒེག་པའི་སྨིན་མ་ལས། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་སྡུད་ལ་འདུད། ༧ །གང་ཞིག་ནགས་ཚལ་བསྲེག་ཟས་འཁྱུད་ལས་རབ་གཡོ་མིག་སྨན་མདོངས་འཛིན་པ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཁེངས་ལྟར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རལ་པ་ནི། །ས་བླའི་ལྷ་ཡང་བསྲེག་པ་བཞིན་བྱེད་ཐུར་དུ་འཁྱིལ་བའི་འོད་ཟེར་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་སྟོབས་འཕྲོག་འབར་བའི་སྐུ་ཅན་དེ་ལ་འདུད། ༨ །གང་དེ་ལག་འགྲོའི་ཞགས་པས་འཆིང་བའི་ཟུར་ཕུད་རབ་གཡོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཀུནྡཱའི་འདབ་རྡུལ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལྟའི་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གཞལ་ཡས་དབུས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལང་ཚོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །མཆོག་གི་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ཕྱིར་ནོར་བུའི་གདེངས་ཀས་མཚན་ལ་འདུད། ༩ །གཏི་མུག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ཕྱིར་གཉིས་འཐུང་སྟོད་གཡོགས་སར་པས་མཛེས། །ལས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཤརྡྷུ་ལ་ཡི་ཤམ་ཐབས་དང་། །འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་འཇོམས་ཞིང་ཆེན་པགས་པའི་བླ་གོས་ཅན། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱིས་སྤུད་ལ་འདུད། ༡༠ །དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཡོ་ཞིང་སྨིན་དཔྲག་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཨོས་ཀོར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས་མཛེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྱན་གསུམ་འབར། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་གངས་རིའི་དཔལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེམས། །སྣ་ཚོགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་རབ་སྒེག་དར་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་དཔྱོངས་ལ་འདུད། ༡༡ །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁྱོག་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཕུང་པོ་ལས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ལྷག་གྱུར་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོན་རིས་སྟུག་པོས་བཀྲ་བའི་དབུས། །འགྱིང་བཅས་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་རོལ་པས་མཐོང་ན་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༢ །འདི་ན་ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་ལས། །སླར་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁྱུད་འབར་ཞིང་རྩུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །མི་སྡུག་ཁྲོས་པའི་བདུད་དགྲའི་སྡེ་ཚོགས་ཁྱོད་མཚན་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ཉེ་བར་འགགས་ཏེ་ཞབས་མཐིལ་སོར་མོ་བསྟེན་པ་བཞིན། ༡༣ །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་བདེ་བའི་བདག །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་ཆགས་བྲལ་པདྨ་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྐྱོང་ལ་འཁྱུད་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེ་བར་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱིན་དྲུག་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །བྱེ་རུའི་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་གཡོ་བའི་སྨད་དཀྲིས་གསར་པས་མཛེས་དེར་འདུད། ༡༤།གཞན་ཡང་གང་གི་གསང་གསུམ་ངོ་བོ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་འཇོ་སྒེག་ལས། །གྲངས་མེད་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་རྙོག་བྲལ་ཐ་དད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་རོལ་གར་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅུ། །འཆོལ་བའི་འཇིགས་གཟུགས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་འདུད། ༡༥ །དབྱིངས་ནས་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་བསིལ་ངད་ལྟར། །ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མེ་ལྕེ་གཡོ་བས་འཁྱུད་པ་ལས། །དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བསྟན་བརླང་པོར་སྤྱོད་ལ་གདུང་བའི་ཚུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་འདུད། ༡༦ །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོའི་སྐུར་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཔལ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། ༡༧ །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྣམ་པར་འགལ་བའི་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་འཐག་གཅོད་རོལ་པར་མཛད། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཅན། །ཡིད་བཞིན་རོལ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་བདག་འདུད་དོ། ༡༨ །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ངོ་བོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གུས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མནྡཱ་ར། །དོན་ལྡན་ཚིག་གི་སྲད་བུར་སྤེལ་བ་གང་ཞིག་འཐོབ་བའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༡༩ །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བའི་དཔལ་སྟེར་ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ལྟར། །མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འཆིང་བྱེད་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་གྲུ་བོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་དང་ཆབས་གཅིག་པར། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་འབྱོར་བས་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་འགེངས་གྱུར་ཅིག ༢༠ །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདག་ཅག་གུས་པས་ཁྱོད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྒོམས་ཤིང་། །འགྲོ་འོང་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་མ་ལུས་རིག་པའི་གསང་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁྱུད་རྒྱས་བསྐྱངས་ནས་འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་གཞོམ་པར་མཛོད། ༢༡ །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བར་བསྡོམས་པའི་གདན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་བཟང་གཡོ་ཞིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་བཏུང་བར་འཇོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསུང་གི་རྡུལ་ཕྲེང་རྣ་བར་སོན་ལས་ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་བཞད་གྱུར་ཅིག ༢༢ །ཁྱད་པར་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་སྐྱེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དཔག་བསམ་དབང་། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱི་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་རྣལ་དུ་གནས་མིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་བར་བཟླུམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོག་མཁར་གཡོ་མེད་དུ། །ཚུགས་པའི་མོད་ནས་ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བར་ཤོག ༢༣ །སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མངོན་འགྲུབ་ཅིང་། །གྲགས་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ངག་གི་དབྱིངས་སུ་སིམ་པ་དང་། །རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མར་རོལ་པས་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྲུབ་པར་ཤོག ༢༤ །དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བསྟོད་མཐུས། །གནས་ཡུལ་གྲོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་གར་རོལ་འོག་མིན་ཞིང་དུ་འགྲོད་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 08:53, 8 April 2021
Wylie title | rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 23, Pages 122-129 (Folios 32b2 to 36a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 122-129. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | rdo rje gzhon nu | |
Colophon |
དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བསྟོད་མཐུས། །གནས་ཡུལ་གྲོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་གར་རོལ་འོག་མིན་ཞིང་དུ་འགྲོད་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲལ་མཐར་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
de ltar dug gsum drwa ba gcod mdzad ye shes chen po'i 'khor lo can/__/e wa~M mA yA gnyis med rol pa'i he ru ka dpal la bstod mthus/__/gnas yul grong du sprul pa'i gar bsgyur rgyu dang mi rgyu'i 'gro ba kun/__/lhan cig bde stong mchog gi gar rol 'og min zhing du 'grod gyur cig_25_/de ltar bcom ldan 'das khro bo'i rgyal po phrin las kyi bdag nyid lhag pa'i lha_ mchog rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang zhes bya ba 'di ni/__gsang sngags la mos par spyod pa kun gyi gral mthar son pa'i gzhon nu a b+hA ya zhes bgyi bas gang shar gsol ba btab pa bdag dang 'gro ba thams cad bar chad kyi bdud dgra las rgyal te grub pa gnyis kyi dga' ston la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
23 122-129
|
རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གད་རྒྱང་། rdo rje gzhon nu la bstod pa bdud dpung 'dul ba'i gad rgyang
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |