JKW-KABUM-01-KA-002-055: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-055 | |||
|fulltitletib=མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 236-241. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=055 | |||
|pagenumbers=236-241 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=89b1 | |||
|endfolioline=92a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་སྲོད་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes 'chi med pad+mA ka ra la gsol 'debs thugs dam skul byed kyi rim pa 'di ni/__/dpa' bo mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i dus kyi rgyal po khrums zla'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i srod 'khor du grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling du gzhon nu 'jigs med mkhyen brtses skad cig la gsol ba btab pa bdag gzhan gyi rgyud la mtsho skyes bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-055.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-055.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བྱིན། །སིནྡྷཱུའི་པདྨོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་རར་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་མཁས་པའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་བཅས་ལྡོག་པ་ཀུན། །བདེ་སྟོང་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སྦྱངས་པས། །ཟུང་འཇུག་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མི་ཕྱེད་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རོ་གཅིག་པའི། །གྲག་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔྱིད་དང་སྦྱར་བ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །གང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནོར་བུའི་རྡུལ། །ལན་གཅིག་ཐོབ་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་གཏེར། །འབད་མེད་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི། །འཇུག་པ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྗེས་ཆགས་གར། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཟློས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །ཟླ་མེད་སྔགས་རིག་གྲུབ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །གསང་གསུམ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །གཟིགས་པས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །སེལ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐལ་བཟང་གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །གང་ཁྱོད་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས། །དལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སྟོར་བའི་སྐབས་མཐོང་ཚེ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། ༡༡ །རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན། །གང་གི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༡༢ །ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་ཟབ་མོས་རབ་བསྐུལ་ནས། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྫུན་ལ་རྫུན་པ་རུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གནས་གྲོགས་འབྱོར་པ་སོགས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༣ །དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བའི། །རྟེན་ལ་ཐར་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་ཀྲོལ་ཁྱིམ་གྱི་ཅ་ཅོ་རིང་སྤངས་ཏེ། །བསླབ་གསུམ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༤ །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ལེགས་བསྟེན་ནས། །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་རེ། །ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་སྲེག །ཕྱི་ནང་འཛོལ་བའི་ལག་ལེན་མི་སྤྱོད་པར། །རྩེ་གཅིག་དགེ་ལ་འབད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༦ །དལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཚེ་དམ་ཆོས་དྲན། །ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་རྒུད་དུས་མི་དགེར་བསྙེན། །ཐ་མ་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་བྱ་བཞག་ཅན། །ཚུལ་མིན་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༧ །ཁྱད་པར་ཉེ་དང་འཁོན་པའི་བུད་ཤིང་ལས། །རྣམ་པར་མཆེད་པའི་ཆགས་སྡང་མེ་ཆེན་གྱིས། །རང་རྒྱུད་སྲེག་བྱེད་དགྲ་གཉེན་སྒྱུ་མའི་དཔུང་། །ཞི་བདེའི་མལ་དུ་མནལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༨ །དང་པོར་ཐོས༷་པས་ལམ་མིན་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །བར་དུ་བསམ༷་པས་ཆོས་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་གོ །ཐ་མ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ༷་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༩ །རང་ཁྱིམ་ཆུང་ངུ་འབད་པས་དོར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་འདུ་འཛིའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡི། །གཞན་ཁྱིམ་སྲེད་པས་བཟུང་བའི་བློ་སྤངས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པ་སྙེག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༠ །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །དཀའ་ཐུབ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འཚོ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལས། །སྒོ་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༡ །རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་གོ་ས་ལ་གནས་ཤིང་། །འདོད་ལ་བརྐམ་པའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །མི་ཕྱེད་དད་གསུམ་པདྨོ་དགོད་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༢ །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༣ །དེས་གསུངས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་མཆོག །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་ལེགས་བསྲུངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༤ །སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་ཀུན། །གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཡོངས་ཤར་བས། །དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པའི། །བུམ༷་དབང༷་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།༢༥།འགྲོ་འོང་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཁ་སྦྱོར་གཉུག་མའི་ཏི་ལ་ཀར་བསྡོམས་པས། །འབར་འཛག་ཞུ་བདེའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་དཔྱིད། །གསང༷་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༦ །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྣང་ཆ་ལ་འཁྱུད་པས། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་སྤྲིན་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི། །ཤེར༷་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༧ །བློ་འདས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མི་ཕྱེད་པས། །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ། །དོ༷ན་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༨ །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས། །སྣང་བཞིའི་ཀློང་དུ་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ༷ལ་དབ༷ང་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༩ །གལ་ཏེ་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མ་ནུས་ན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཟློས་གར་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག ༣༠ །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཤིང་རྟ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རའི་རོལ་པ་རུ། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༡ །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་ནི། །ཚད་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདག །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༢ །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༣ །ཞེས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་སྲོད་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། }} | ||
མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བྱིན། །སིནྡྷཱུའི་པདྨོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་རར་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་མཁས་པའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་བཅས་ལྡོག་པ་ཀུན། །བདེ་སྟོང་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སྦྱངས་པས། །ཟུང་འཇུག་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མི་ཕྱེད་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རོ་གཅིག་པའི། །གྲག་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔྱིད་དང་སྦྱར་བ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །གང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནོར་བུའི་རྡུལ། །ལན་གཅིག་ཐོབ་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་གཏེར། །འབད་མེད་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི། །འཇུག་པ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྗེས་ཆགས་གར། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཟློས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །ཟླ་མེད་སྔགས་རིག་གྲུབ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །གསང་གསུམ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །གཟིགས་པས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །སེལ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐལ་བཟང་གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །གང་ཁྱོད་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས། །དལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སྟོར་བའི་སྐབས་མཐོང་ཚེ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། ༡༡ །རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན། །གང་གི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༡༢ །ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་ཟབ་མོས་རབ་བསྐུལ་ནས། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྫུན་ལ་རྫུན་པ་རུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གནས་གྲོགས་འབྱོར་པ་སོགས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༣ །དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བའི། །རྟེན་ལ་ཐར་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་ཀྲོལ་ཁྱིམ་གྱི་ཅ་ཅོ་རིང་སྤངས་ཏེ། །བསླབ་གསུམ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༤ །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ལེགས་བསྟེན་ནས། །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་རེ། །ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་སྲེག །ཕྱི་ནང་འཛོལ་བའི་ལག་ལེན་མི་སྤྱོད་པར། །རྩེ་གཅིག་དགེ་ལ་འབད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༦ །དལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཚེ་དམ་ཆོས་དྲན། །ཅུང་ཟད་འབྱོར་པ་རྒུད་དུས་མི་དགེར་བསྙེན། །ཐ་མ་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་བྱ་བཞག་ཅན། །ཚུལ་མིན་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༧ །ཁྱད་པར་ཉེ་དང་འཁོན་པའི་བུད་ཤིང་ལས། །རྣམ་པར་མཆེད་པའི་ཆགས་སྡང་མེ་ཆེན་གྱིས། །རང་རྒྱུད་སྲེག་བྱེད་དགྲ་གཉེན་སྒྱུ་མའི་དཔུང་། །ཞི་བདེའི་མལ་དུ་མནལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༨ །དང་པོར་ཐོས༷་པས་ལམ་མིན་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །བར་དུ་བསམ༷་པས་ཆོས་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་གོ །ཐ་མ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ༷་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༩ །རང་ཁྱིམ་ཆུང་ངུ་འབད་པས་དོར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་འདུ་འཛིའི་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡི། །གཞན་ཁྱིམ་སྲེད་པས་བཟུང་བའི་བློ་སྤངས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པ་སྙེག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༠ །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །དཀའ་ཐུབ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འཚོ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལས། །སྒོ་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༡ །རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་གོ་ས་ལ་གནས་ཤིང་། །འདོད་ལ་བརྐམ་པའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །མི་ཕྱེད་དད་གསུམ་པདྨོ་དགོད་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༢ །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༣ །དེས་གསུངས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་མཆོག །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་ལེགས་བསྲུངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༤ །སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་ཀུན། །གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཡོངས་ཤར་བས། །དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པའི། །བུམ༷་དབང༷་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།༢༥།འགྲོ་འོང་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཁ་སྦྱོར་གཉུག་མའི་ཏི་ལ་ཀར་བསྡོམས་པས། །འབར་འཛག་ཞུ་བདེའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་དཔྱིད། །གསང༷་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༦ །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྣང་ཆ་ལ་འཁྱུད་པས། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་སྤྲིན་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི། །ཤེར༷་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༧ །བློ་འདས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མི་ཕྱེད་པས། །རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ། །དོ༷ན་དབང༷་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༨ །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གར། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས། །སྣང་བཞིའི་ཀློང་དུ་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ༷ལ་དབ༷ང་ལམ་མཆོག་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢༩ །གལ་ཏེ་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མ་ནུས་ན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཟློས་གར་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག ༣༠ །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཤིང་རྟ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རའི་རོལ་པ་རུ། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༡ །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མོ་ནི། །ཚད་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདག །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༢ །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣༣ །ཞེས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་སྲོད་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:39, 9 April 2021
Wylie title | mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 55, Pages 236-241 (Folios 89b1 to 92a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 236-241. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Deity | pad+ma 'byung gnas | |
Colophon |
།ཞེས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་སྲོད་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
zhes 'chi med pad+mA ka ra la gsol 'debs thugs dam skul byed kyi rim pa 'di ni/__/dpa' bo mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i dus kyi rgyal po khrums zla'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i srod 'khor du grub pa mchog gi bsti gnas dpal ldan pad+ma 'od gling du gzhon nu 'jigs med mkhyen brtses skad cig la gsol ba btab pa bdag gzhan gyi rgyud la mtsho skyes bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
55 236-241
|
མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་སྤྲིན་གྱི་དོ་ཤལ། mtsho skyes pad+mA ka ra la gsol ba 'debs pa grub gnyis sprin gyi do shal
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |