JKCL-KABUM-11-DA-066: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
|fulltitle=dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 333-341. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ད་
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=066
|pagenumbers=333-341
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=066
|endfolioline=5a1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|colophonwylie=/ces pa'ang dbon stod bkra shis dgon gyi dge slong kun dga' blo gros nas bkra shis pa'i lha reg bcas ring mo nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me glang zla tshes 13la bshad sgrub dar rgyas gling gi chos kyi kun dga' ra bar smras rim bzhin yi ge'i byed po sprul ming chos dbyings rgya mtshos gus pas bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/dge'o/__bkra shis shog/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-066.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-066.pdf
}}
}}
Line 23: Line 32:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་འབར་བ།  །བདུད་དགྲ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ཆེ།  །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ།  །གུས་བཏུད་བསང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།  ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་།  །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ཁྲག་མཚོས་གཏམས་པའི་སྟེང་།  དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱམས་ཀླས་དབུས།  །གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར།  །པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་གསལ།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཛེས་པའི་ཀློང་།  །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལ།  །དམ་ཚིག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གོས་དཀར་མོས།  །བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ།  ཟག་མེད་དབང་པོ་དྲུག་གི་དགྱེས་རྒུར་གྱུར།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་།  །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས།  །འོག་མིན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་མཚོའི་འདམ་རྫབ་བསྐྱིལ།  །དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་འུར་འུར་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས།  །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས།  །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།  །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ལས་བཅོལ་འབངས་སུ་མཆི།  །དེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག  །དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གནག་ལ་གར་དགུ་ལྡན།  །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གངས་རི་གཙིགས།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གད་མོ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བརྒྱན།  །རྡོ་རྗེའི་གཎྜི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མོ་ལས།  །ཁྲོ་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་སྤྲོ།  །དར་ནག་གོས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་བོའི་རྒྱན།  །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རང་འཁྲོལ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས།  །མ་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་འགྱིང་།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར།  །གང་ཐུགས་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར།  །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ།  །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །འཁོར་འདས་སྤྱི་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་།  །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྷ་མོ།  །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན།  །རུ་མཚོན་ལས་མཁན་བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག  །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ།  །གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀྱི།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་།  །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཅིང་།  །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་མིག་རྩ་དམར།  །སྤྱན་མིག་ཉི་འཁྱིལ་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས།  །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲས་ཉམས་པའི་སྙིང་རྩ་འདར།  །ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པས་སྲིད་གསུམ་ཆེམས་ཆེམས་གཡོ།  །དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་འདུལ།  །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི།  །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏུ་རབ་འཆང་བ།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི།  །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་བྱེད་པ།  །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནག་པོ་ཆེ།  །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི།  །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན།  །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་ཆེ།  །སྤུ་སྡུག་བྱ་དང་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཚོགས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ཚོགས།  །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་།  །གཅན་གཟན་རྣམ་མང་ངར་སྒྲ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང་།  །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར།  །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །གསང་རྟེན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཡི།  །གྲི་སྙིང་རྩ་ལག་མ་ཉམས་འཁོར་ལོས་མཚན།  །སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པཎ་འཕུར།  །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཆེ།  །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ།  །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་གསང་རྟེན།  །ཤེས་པའི་བློ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་མཆོད།  །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པ་རུ།  །ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ལས།  །བྱུང་བའི་ཨ་ཧྃ་བདུད་རྩིའི་དུད་སྤྲིན་གྱི།  །ཟེགས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས།  །གློ་བུར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཤིང་།  །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ།  ཡེ་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ།  །དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་པར་རོལ།  །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལས།  །དུ་བའི་ལྷ་མོས་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར།  །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་བསྣམས་པའི་བསང་དུད་རྩེར།  །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ།  །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ།  །མགྲོན་དུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས།  །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས།  །ཁྱེད་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངོས་ཡངས་ལ།  །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞལ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །བདག་བློའི་ཉེས་པའི་ཁྲོ་འཁྲུགས་འཁོན་པ་རྣམས།  །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ངོམས།  །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ་འཁུ་བའི།  །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྩྭ་སྐམ་མེ་བཞིན་སྲེགས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར།  །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བཞིན།  །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཅོད་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་།  །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི།  །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས།  །དེ་འཛིན་བྱེད་རྣམས་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ།  །འདུས་ཚོགས་ཁྲིམས་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བར་སྤྱོད།  །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་དུས་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི།  །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རབ་བརླིང་ཞིང་།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པ།  །ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ།  །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་རབ་འཕེལ་ཞིང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་རབ་རྒྱས་མཛོད།  །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡང་དུ་ཁུག  །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བརྟན།  །གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་རྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། ལྷ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་སོགས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ།  །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རབ་བསྔོ་ཞིང་།  །བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ།  །གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  བཀྲ་ཤིས་ཤོག།  །།  }}
{{TibChung|ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་འབར་བ།  །བདུད་དགྲ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ཆེ།  །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ།  །གུས་བཏུད་བསང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།  ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ་བ་དང་བཅས།}} ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་།  །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ཁྲག་མཚོས་གཏམས་པའི་སྟེང་།  དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱམས་ཀླས་དབུས།  །གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར།  །པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་གསལ།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཛེས་པའི་ཀློང་།  །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལ།  །དམ་ཚིག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གོས་དཀར་མོས།  །བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ།  ཟག་མེད་དབང་པོ་དྲུག་གི་དགྱེས་རྒུར་གྱུར།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་།  །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས།  །འོག་མིན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་མཚོའི་འདམ་རྫབ་བསྐྱིལ།  །དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་འུར་འུར་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས།  །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས།  །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།  །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ལས་བཅོལ་འབངས་སུ་མཆི།  །དེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག  །དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གནག་ལ་གར་དགུ་ལྡན།  །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གངས་རི་གཙིགས།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གད་མོ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བརྒྱན།  །རྡོ་རྗེའི་གཎྜི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མོ་ལས།  །ཁྲོ་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་སྤྲོ།  །དར་ནག་གོས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་བོའི་རྒྱན།  །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རང་འཁྲོལ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས།  །མ་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་འགྱིང་།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར།  །གང་ཐུགས་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར།  །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ།  །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །འཁོར་འདས་སྤྱི་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་།  །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྷ་མོ།  །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན།  །རུ་མཚོན་ལས་མཁན་བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག  །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ།  །གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀྱི།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་།  །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཅིང་།  །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་མིག་རྩ་དམར།  །སྤྱན་མིག་ཉི་འཁྱིལ་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས།  །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲས་ཉམས་པའི་སྙིང་རྩ་འདར།  །ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པས་སྲིད་གསུམ་ཆེམས་ཆེམས་གཡོ།  །དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་འདུལ།  །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག  །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི།  །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏུ་རབ་འཆང་བ།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི།  །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་བྱེད་པ།  །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནག་པོ་ཆེ།  །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི།  །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན།  །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་ཆེ།  །སྤུ་སྡུག་བྱ་དང་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཚོགས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ཚོགས།  །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་།  །གཅན་གཟན་རྣམ་མང་ངར་སྒྲ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང་།  །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར།  །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །གསང་རྟེན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཡི།  །གྲི་སྙིང་རྩ་ལག་མ་ཉམས་འཁོར་ལོས་མཚན།  །སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པཎ་འཕུར།  །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཆེ།  །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ།  །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་གསང་རྟེན།  །ཤེས་པའི་བློ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་མཆོད།  །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པ་རུ།  །ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ལས།  །བྱུང་བའི་ཨ་ཧྃ་བདུད་རྩིའི་དུད་སྤྲིན་གྱི།  །ཟེགས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས།  །གློ་བུར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཤིང་།  །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ།  ཡེ་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ།  །དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་པར་རོལ།  །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལས།  །དུ་བའི་ལྷ་མོས་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར།  །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་བསྣམས་པའི་བསང་དུད་རྩེར།  །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ།  །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ།  །མགྲོན་དུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས།  །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས།  །ཁྱེད་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངོས་ཡངས་ལ།  །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞལ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་།  །བདག་བློའི་ཉེས་པའི་ཁྲོ་འཁྲུགས་འཁོན་པ་རྣམས།  །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ངོམས།  །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ་འཁུ་བའི།  །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྩྭ་སྐམ་མེ་བཞིན་སྲེགས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར།  །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བཞིན།  །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཅོད་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་།  །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི།  །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས།  །དེ་འཛིན་བྱེད་རྣམས་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ།  །འདུས་ཚོགས་ཁྲིམས་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བར་སྤྱོད།  །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་དུས་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི།  །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རབ་བརླིང་ཞིང་།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི།  །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པ།  །ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ།  །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་རབ་འཕེལ་ཞིང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་རབ་རྒྱས་མཛོད།  །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡང་དུ་ཁུག  །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བརྟན།  །གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་རྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། ལྷ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་སོགས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ།  །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རབ་བསྔོ་ཞིང་།  །བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ།  །གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  བཀྲ་ཤིས་ཤོག།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 16:46, 13 January 2022

དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
Wylie title dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin JKCL-KABUM-11-DA-066.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 66, Pages 333-341 (Folios 1a to 5a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 333-341. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Colophon

།ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

/ces pa'ang dbon stod bkra shis dgon gyi dge slong kun dga' blo gros nas bkra shis pa'i lha reg bcas ring mo nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me glang zla tshes 13la bshad sgrub dar rgyas gling gi chos kyi kun dga' ra bar smras rim bzhin yi ge'i byed po sprul ming chos dbyings rgya mtshos gus pas bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/dge'o/__bkra shis shog/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་འབར་བ། །བདུད་དགྲ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་བསང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ཁྲག་མཚོས་གཏམས་པའི་སྟེང་། དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར། །པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་གསལ། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཛེས་པའི་ཀློང་། །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལ། །དམ་ཚིག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གོས་དཀར་མོས། །བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ། ཟག་མེད་དབང་པོ་དྲུག་གི་དགྱེས་རྒུར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །འོག་མིན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་མཚོའི་འདམ་རྫབ་བསྐྱིལ། །དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་འུར་འུར་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ལས་བཅོལ་འབངས་སུ་མཆི། །དེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གནག་ལ་གར་དགུ་ལྡན། །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གངས་རི་གཙིགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གད་མོ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་གཎྜི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མོ་ལས། །ཁྲོ་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་སྤྲོ། །དར་ནག་གོས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་བོའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རང་འཁྲོལ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས། །མ་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་འགྱིང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར། །གང་ཐུགས་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ། །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྷ་མོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན། །རུ་མཚོན་ལས་མཁན་བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། །གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀྱི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཅིང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་མིག་རྩ་དམར། །སྤྱན་མིག་ཉི་འཁྱིལ་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲས་ཉམས་པའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པས་སྲིད་གསུམ་ཆེམས་ཆེམས་གཡོ། །དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་འདུལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏུ་རབ་འཆང་བ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་ཆེ། །སྤུ་སྡུག་བྱ་དང་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ཚོགས། །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཅན་གཟན་རྣམ་མང་ངར་སྒྲ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གསང་རྟེན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཡི། །གྲི་སྙིང་རྩ་ལག་མ་ཉམས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པཎ་འཕུར། །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཆེ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་གསང་རྟེན། །ཤེས་པའི་བློ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་མཆོད། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པ་རུ། །ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཨ་ཧྃ་བདུད་རྩིའི་དུད་སྤྲིན་གྱི། །ཟེགས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །གློ་བུར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཤིང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ། ཡེ་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལས། །དུ་བའི་ལྷ་མོས་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར། །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་བསྣམས་པའི་བསང་དུད་རྩེར། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མགྲོན་དུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །ཁྱེད་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངོས་ཡངས་ལ། །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞལ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་ཉེས་པའི་ཁྲོ་འཁྲུགས་འཁོན་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ངོམས། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ་འཁུ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྩྭ་སྐམ་མེ་བཞིན་སྲེགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བཞིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཅོད་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས། །དེ་འཛིན་བྱེད་རྣམས་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །འདུས་ཚོགས་ཁྲིམས་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བར་སྤྱོད། །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་དུས་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རབ་བརླིང་ཞིང་། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པ། །ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་རབ་རྒྱས་མཛོད། །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡང་དུ་ཁུག །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བརྟན། །གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་རྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། ལྷ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་སོགས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རབ་བསྔོ་ཞིང་། །བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ། །གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།
[edit]

@#/__/dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin ces bya ba bzhugs so/__/ na maHshrI ma hA kA lA ya/__bde chen rdo rje'i gzi 'bar ba/__/bdud dgra tshar gcod dpa' bo che/__/bla ma mgon po dbyer med la/__/gus btud bsang gi cho ga dbye/__/de la 'dir bstan pa srung ba'i sde dpon chen po gur gyi mgon por bsang mchod bya bar 'dod pas mchod gtor dang spyan gzigs ci 'byor pa dang /__phye mar gser skyems bzang shing sna tshogs kyi dud sprin 'thul ba dang bcas/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M hU~M hU~M phaT swA hAs bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM gis sbyangs/__snod bcud thams cad mi dmigs stong par gyur/__/stong pa'i ngang las b+h+rU~M las gzhal med khang /__/rdo rje'i brag chen khrag mtshos gtams pa'i steng /__drag po'i bkod pa yongs rdzogs 'byams klas dbus/__/gnam lcags zhun ma'i 'khor lo rtsibs bcu'i gur/__/pad+ma nyi ma mi ro'i gdan rnams gsal/__/thugs dam dgyes skong mchod sprin bsam mi khyab/__/khyad par zhi ba'i thab khung mdzes pa'i klong /__/dri bzang shing rtsi sna tshogs sbyar ba la/__/dam tshig rlung gis bskul ba'i gos dkar mos/__/bsregs pa'i dud sprin sa dang bar snang khyab/__zag med dbang po drug gi dgyes rgur gyur/__/nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis byin gyis brlab/__hU~M hrIHrab 'jigs dur khrod brgyad kyis yongs bskor zhing /__/rdo rje'i srung ba'i gur gyis gtams pa'i dbus/__/'og min drag po'i pho brang chen po nas/__/rdo rje can yang 'jigs par byed pa'i gnas/__/dgra bgegs sha rus khrag mtsho'i 'dam rdzab bskyil/__/dus mtha'i rlung chen 'ur 'ur g.yo zhing 'khrugs/__/bskal pa'i me dpung phyogs mtshams kun tu 'khrigs/__/rgyud gsum dam can dregs tshogs rgya mtsho rnams/__/ci bgyis bka' nyan las bcol 'bangs su mchi/__/de na rgyal ba kun gyi thugs las sprul/__/rdo rje nag po chen po char sprin mdog__/dus mtha'i mun ltar gnag la gar dgu ldan/__/rngam pa'i zhal gdangs mche ba gangs ri gtsigs/__/hU~M hU~M phaT phaT gad mo rab sgrogs shing /__/shin tu mi sdug srin po'i gzugs 'chang ba/__/zhal gcig phyag gnyis gri gug thod pas brgyan/__/rdo rje'i gaN+Di sprul pa'i sgo mo las/__/khro tshogs lha srin sde brgyad dmag tshogs spro/__/dar nag gos dang sbrul chun mgo bo'i rgyan/__/rus pa'i rgyan cha rang 'khrol sil sil sgrogs/__/ma ga'i stabs kyis mi ro'i gdan steng 'gying /__/dpa' bo chen po dpal ldan rdo rje gur/__/gang thugs gcig las ye shes sgyu ma'i gar/__/rang 'dra'i khro bcu sprul pa'i pho nya 'phro/__/gzhan yang mgon po bdun cu rtsa lnga dang /__phyogs skyong zhing skyong ru 'dren bsam mi khyab/__/khyad par shes rab dbyings kyi yum chen mo/__/'khor 'das spyi rje e ka dzA Ti dang /__/'dod pa'i khams la dbang bsgyur dpal lha mo/__/las kyi mgon po ber nag zangs gri can/__/ru mtshon las mkhan bran bdud gshin rje nag__/thugs las sprul pa'i gnod sbyin yab yum dang /__/gsang ba'i las mkhan pu tra ming sring gsum/__/gcer bu zangs gri can sogs rgyud gsum kyi/__/dam can rgya mtsho'i 'khor gyis rab bskor zhing /__/bstan dgra dam nyams phye mar 'thag mdzad cing /__/sha za khrag 'thung rngam pa'i mig rtsa dmar/__/spyan mig nyi 'khyil ljags dmar glog ltar 'khyugs/__/drag po'i rkan sgras nyams pa'i snying rtsa 'dar/__/zhabs gnyis brdabs pas srid gsum chems chems g.yo/__/dbang phyug dregs pa'i tshogs rnams dam la 'dul/__/tshur gshegs mchod sprin rgya mtsho 'di bzhes shig__/rdo rje 'chang dbang dpal chen he ru ka'i/__/bka' rtags rdo rje'i gtsug tu rab 'chang ba/__/bstan pa srung ba'i sde dpon chen po ni/__/lha min grong khyer sum brtsegs 'joms byed pa/__/lha yi tshogs kyis phyag byas nag po che/__/dgyes pa'i mchod sprin dam pa 'bul ba ni/__/mdzes shing yid 'ong phyi yi mchod pa dang /__/bkra shis rdzas rtags rin chen rnam pa bdun/__/gdugs dang rgyal mtshan ba dan bla bre che/__/spu sdug bya dang ri dwags g.yung dwags tshogs/__/dgra bgegs bsgral ba'i drag po'i nyer spyod dang /__rta nag g.yag nag lug nag khyi nag tshogs/__/go khrab gos dar dam rdzas sna tshogs dang /__/gcan gzan rnam mang ngar sgra rab sgrogs shing /__/sha lnga bdud rtsi lnga sbyar 'bru bcud chang /__/dam nyams bsgral ba'i rak+ta'i rba rlabs 'phyur/__/las bzhi'i mchod gtor yid 'phrog rgyan gyis spras/__/gsang rten dpa' bo g.yul du bsad pa yi/__/gri snying rtsa lag ma nyams 'khor los mtshan/__/sman 'bru dri dang dar sna'i cod paN 'phur/__/rang rig 'od gsal gnyug ma'i gshis lugs che/__/gsal stong zung 'jug gdod ma'i rgyud gsum po/__/rdo rje nag po chen po'i yang gsang rten/__/shes pa'i blo bral de kho na yis mchod/__/e yig stong chen mkha' dbyings yangs pa ru/__/wa~M yig rdo rje nor bu'i bum pa las/__/byung ba'i a ha~M bdud rtsi'i dud sprin gyi/__/zegs ma dkyil 'khor bzhi la khyab pa yis/__/glo bur sdig pa'i dri ma kun bkrus shing /__/gdan gsum rdo rje'i grong khyer chen po la/__ye gnas bla ma rdo rje nag po che/__/dgyes mdzad he ru ka dang dbyer med pa'i/__/rdo rje'i dbang po drug gis dgyes par rol/__/phyi ltar bstan srung dbang po'i tshogs rnams la/__/bzang shing sna tshogs bsregs pa'i dud sprin las/__/du ba'i lha mos mdzes pa'i gom stabs bsgyur/__/phyag na spos gzhong bsnams pa'i bsang dud rtser/__/'dod yon drug gi mchod sprin bsam yas spro/__/kun bzang nam mkha' mdzod kyi ting 'dzin la/__/mgron du che ba'i mchod pa'i sprin chen po/__/sa dang bar snang khams kun yongs khyab 'dis/__/bsang ngo mchod do grib kyis phog pa bsang /__/dam tshig nyams chag nyes ltung snying nas bshags/__/khyed thugs mkha' dbyings dag pa'i ngos yangs la/__/sgrib pa'i chu 'dzin gzhal yang ma mchis kyang /__/bdag blo'i nyes pa'i khro 'khrugs 'khon pa rnams/__/dbyings su bstim la dgyes pa'i zhal ras ngoms/__/khyod la phrin las chen po gsol ba ni/__/sangs rgyas bstan pa rin chen la 'khu ba'i/__/nag phyogs 'byung po rtswa skam me bzhin sregs/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i ru mtshon sgrengs/__/rgyal ba kun gyi phrin las sgyu ma'i gar/__/bstan srung dgra lha chen por mnga' gsol bzhin/__/bdud kyi mgo gcod lha min g.yul bzlog cing /__/lha dmag dkar po'i tshogs kyi dbugs 'byin mdzod/__/'jig rten khams su phan bde 'byung ba'i gzhi/__/thub pa'i bstan pa rin chen yun du gnas/__/de 'dzin byed rnams dbu 'phang dgung bas mtho/__/'dus tshogs khrims ldan bshad sgrub 'phel bar mdzod/__/'jig rten pa rnams yang dag lta bar spyod/__/lo legs skya rgyal dus 'khrugs rgud pa zhi/__/sa skyong rgyal po'i chab srid rab brling zhing /__/sde bzhi dge bcu'i dpal gyis 'byor par mdzod/__/khyad par bstan pa'i snying po rdo rje theg__/tshe 'di nyid la sangs rgyas byed pa yi/__/smin grol rgyun kyi bshad bka' dang bcas pa/__/shin tu dar zhing rgyas pa'i phrin las mdzod/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas rnams la/__/ma yis bu bzhin rtag tu skyong ba dang /__/thos bsam bsgom pa'i bya ba rab 'phel zhing /__/'gal rkyen kun zhi mthun rkyen rab rgyas mdzod/__/'khor 'das srid zhi'i dwangs bcud g.yang du khug__/mi shigs tshe yi rdo rje'i srog mkhar brtan/__/grags pa'i ba dan dkar po phyogs bcur bsgreng /__/bkra shis rgyal rngas 'dzam gling kun khyab shog__/ces gser skyems 'thor zhing mchod gtor phul/__lha rgyal sgrogs pa sogs dge legs su bya'o/__/'di bris dge ba gang mchis pa/__/bstan dang 'gro la rab bsngo zhing /__/bstan srung dgyes pa'i mchod sprin du/__/gyur nas 'jig rten bde legs shog__/ces pa'ang dbon stod bkra shis dgon gyi dge slong kun dga' blo gros nas bkra shis pa'i lha reg bcas ring mo nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me glang zla tshes 13la bshad sgrub dar rgyas gling gi chos kyi kun dga' ra bar smras rim bzhin yi ge'i byed po sprul ming chos dbyings rgya mtshos gus pas bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/dge'o/__bkra shis shog/__//__

Footnotes

Other Information