JKCL-KABUM-09-TA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-09-TA-025
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 9: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།
|fulltitle='phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. '''phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 9: 457-463. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Eleven
|jkcloutline=Eleven
|deity='jam dpal dbyangs
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=009
|volumenumber=009
Line 15: Line 18:
|volyigtib=ཏ་
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=025
|pagenumbers=457-463
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=025
|endfolioline=4a1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁན་ནང་དོན་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཕེལ་ནས་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  ༢འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ཨཽ་ཌྱི་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i lha khang thub bstan bshad sgrub nor bu'i lhun por bzhugs pa'i mkhan nang don rig pa khyad par du smra ba o rgyan bstan 'phel nas gsung nan chen pos bskul ba'i ngor/__2'jam dbyangs mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rang bzos ma bslad par au Di+ya na'i slob dpon chen po'i dgongs pa dang mthun par gro zhun zla ba'i tshes bcu bzang por sbyar ba'i yi ge pa ni chab mdo skyo mda' sprul sku 'jam dbyangs chos kyi nyin byed kyis bgyis pa ste 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa spyi dang /__khyad par snga 'gyur rdo rje theg pa'i nang rgyud sde gsum gyi bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du nyin mor byed pa'i 'od ltar gsal zhing dge legs dar rgyas su gyur cig/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-09-TA-025.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-09-TA-025.pdf
}}
}}
Line 23: Line 33:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གུས་བཏུད་ནས།  །མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཉུང་ངུར་སྤེལ།  །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་སྔགས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན།  འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བགེགས་བསལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར།  །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ཞིང་།  །འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་སྤེལ།  ཧཱུྃ།  སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ངོ་བོ་འོད་གསལ་གོས་དཀར་མོ།  །རྣམ་པ་སྣང་གསལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་།  །འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མུན་པ་སེལ།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།  །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོས།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས།  འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །འབུལ་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་དང་།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས།  །ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིས།  །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་།  །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་།  །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབུལ་ལ།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་འདོད་གསོལ་ཀྱང་སྦྱར།  གྲངས་རྫོགས་པ་དང་།  མར་མེའི་བསྐང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་སོགས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མར་མེའི་བསྐང་ཆོག་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཚིག་བཅས་བྱ།  མཐར།  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས།  །ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།  མར་མེ་ལ་ཐིམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་།  །འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཨ་ཨ་ཨཿཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱངས།  མཐར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་མདོ་ནས་བཏུས་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  ཧོཿབརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔  ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔  མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་ཤོག༔  རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔  རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔  རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔  འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔  སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག  །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔  གཞི་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔  རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་།  འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་སོགས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡིན་ལ།  མདོ་ལུགས་རྐྱང་པ་བྱེད་ན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོ་ནས་བཏུས་པ་ཉིད་སྦྱར་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན།  །འབར་བས་སྲིད་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས།  །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས།  །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁན་ནང་དོན་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཕེལ་ནས་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  ༢འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ཨཽ་ཌྱི་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །། }}
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གུས་བཏུད་ནས།  །མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཉུང་ངུར་སྤེལ།  །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་སྔགས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན།  འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བགེགས་བསལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར།  །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ཞིང་།  །འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་སྤེལ།  ཧཱུྃ།  སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ངོ་བོ་འོད་གསལ་གོས་དཀར་མོ།  །རྣམ་པ་སྣང་གསལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་།  །འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མུན་པ་སེལ།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།  །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོས།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས།  འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །འབུལ་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་དང་།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས།  །ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིས།  །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་།  །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་།  །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབུལ་ལ།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  ཞེས་འདོད་གསོལ་ཀྱང་སྦྱར།  གྲངས་རྫོགས་པ་དང་།  མར་མེའི་བསྐང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་སོགས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མར་མེའི་བསྐང་ཆོག་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཚིག་བཅས་བྱ།  མཐར།  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས།  །ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།  མར་མེ་ལ་ཐིམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་།  །འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཨ་ཨ་ཨཿཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱངས།  མཐར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་མདོ་ནས་བཏུས་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  ཧོཿབརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔  ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔  མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་ཤོག༔  རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔  རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔  རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔  འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔  སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག  །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔  གཞི་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔  རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་།  འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་སོགས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡིན་ལ།  མདོ་ལུགས་རྐྱང་པ་བྱེད་ན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོ་ནས་བཏུས་པ་ཉིད་སྦྱར་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན།  །འབར་བས་སྲིད་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས།  །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས།  །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁན་ནང་དོན་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཕེལ་ནས་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  ༢འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ཨཽ་ཌྱི་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །། }} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:01, 6 January 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།
Wylie title 'phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me JKCL-KABUM-09-TA-025.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 9, Text 25, Pages 457-463 (Folios 1a1 to 4a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 457-463. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Offering Rituals - mchod sbyin
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁན་ནང་དོན་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཕེལ་ནས་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ༢འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ཨཽ་ཌྱི་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i lha khang thub bstan bshad sgrub nor bu'i lhun por bzhugs pa'i mkhan nang don rig pa khyad par du smra ba o rgyan bstan 'phel nas gsung nan chen pos bskul ba'i ngor/__2'jam dbyangs mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rang bzos ma bslad par au Di+ya na'i slob dpon chen po'i dgongs pa dang mthun par gro zhun zla ba'i tshes bcu bzang por sbyar ba'i yi ge pa ni chab mdo skyo mda' sprul sku 'jam dbyangs chos kyi nyin byed kyis bgyis pa ste 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa spyi dang /__khyad par snga 'gyur rdo rje theg pa'i nang rgyud sde gsum gyi bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du nyin mor byed pa'i 'od ltar gsal zhing dge legs dar rgyas su gyur cig/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

457-463
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།
 'phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me
Offering Rituals - mchod sbyin
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གུས་བཏུད་ནས། །མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཉུང་ངུར་སྤེལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་སྔགས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བགེགས་བསལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ཞིང་། །འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་སྤེལ། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་སྣང་གསལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས། འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །འབུལ་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབུལ་ལ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འདོད་གསོལ་ཀྱང་སྦྱར། གྲངས་རྫོགས་པ་དང་། མར་མེའི་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་སོགས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མར་མེའི་བསྐང་ཆོག་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཚིག་བཅས་བྱ། མཐར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས། །ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། མར་མེ་ལ་ཐིམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་། །འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨཿཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱངས། མཐར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་མདོ་ནས་བཏུས་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཧོཿབརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔ རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔ འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞི་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་སོགས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་མར་མེའི་མཆོད་ཆོག་ཡིན་ལ། མདོ་ལུགས་རྐྱང་པ་བྱེད་ན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོ་ནས་བཏུས་པ་ཉིད་སྦྱར་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །འབར་བས་སྲིད་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས། །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁན་ནང་དོན་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཕེལ་ནས་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ༢འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ཨཽ་ཌྱི་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆབ་མདོ་སྐྱོ་མདའ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/'phags pa 'jam dpal la brten pa'i mar me'i mchod chog ye shes sgron me zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo many+dzu shrI ye/__mkhyen gnyis ye shes snang ba yis/__/'gro ba'i mi shes mun sel ba/__/'jam dpal rdo rjer gus btud nas/__/mar me'i mchod chog nyung ngur spel/__/de la rgyal ba'i dus chen sogs la rje btsun mkhyen pa'i gter chen la snang gsal mar me'i mchod chog sngags lugs dang 'brel bar 'bul bar spro na/__'jam dpal gyi rnal 'byor rgyas bsdus ci rigs sngon du 'gro bas/__mar me'i phreng ba rnams la bsang chu 'thor zhing /__a mr-i ta kuN+Da lIs bgegs bsal/__/oM AHhU~M/__stong gsum dbyings kyi kong bu ru/__/srid gsum ye shes mar me sbar/__/rigs drug 'khor ba'i mun sel zhing /__/'od gsal snang ba rgyas par gyur/__oM ma hA dz+nyA na A lo ke badz+ra s+pha ra Na khaM/__zhes spel/__hU~M/__snod bcud 'jig rten rab 'byams kyi/__/snang ba'i dngos po thams cad kun/__/ngo bo 'od gsal gos dkar mo/__/rnam pa snang gsal rin chen phreng /__/'od kyi bye brag mtha' yas pas/__/'khor 'das kun gyi mun pa sel/__/ye shes snang ba lam me ba/__/'gro ba'i mar me ye shes sgron/__/gzi brjid chen po mchod pa'i sprin/__/'dod yon rgya mtsho'i gter chen pos/__/'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor lha/__/rab 'byams sgyu 'phrul drwa ba'i tshogs/__'khor dang bcas pa'i spyan lam du/__/'bul bas bdag cag 'khor bcas kyis/__/bcas dang rang bzhin sdig ltung bshags/__/dam tshig nyams chags zhi ba dang /__/mi mthun 'gal rkyen bar chad sol/__/tshe bsod dpal 'byor 'phel zhing rgyas/__/chags thogs sgrib gsum spangs pa yis/__/mkhyen gnyis ye shes rgyas pa dang /__/'gro ba'i gti mug mun pa sel/__/'jam dpal rdo rje'i gsang gsum dang /__/dbyer med mngon par byang chub mdzod/__/oM AHhU~M Ar+ya many+dzu shI dz+nyA na A lo ke sarba pU dza sa ma ya hoHzhes brgya rtsa sogs dbul la/__bar mtshams rnams su/__bdag cag 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__mkhyen gnyis ye shes kyi snang ba thams cad puSh+TiM ku ru oM/__zhes 'dod gsol kyang sbyar/__grangs rdzogs pa dang /__mar me'i bskang ba ni/__oM a ra pa tsa na d+hIHzhes dzaba? dbyangs lan bdun nam nyer gcig tsam bya/__hU~M/__bskang ngo sgron mes thugs dam bskang sogs na raka dong sprugs kyi mar me'i bskang chog khrus bdun gyi sngags tshig bcas bya/__mthar/__'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad mchog tu dgyes/__/thugs ka nas ye shes kyi 'od zer bsam gyis mi khyab pa byung /__mar me la thim de las 'od zer mkha' khyab tu 'phros/__bdag dang sems can thams cad kyi rtog sgrib nyams chags rgyu dang bcas pa sbyangs/__gsang ba gsum gyi byin rlabs dang dngos grub thams cad thob/__spobs pa'i gter chen brgyad thob cing /__/'od gsal gyi dgongs pa mkha' khyab tu shar bar gyur/__oM badz+ra dz+nyA na dI pe sid+d+hi sid+d+hi hU~M/__a a aHzhes dgongs pa bskyangs/__mthar mar me'i smon lam gdab pa ni/__kun mkhyen bla ma 'jam dpal dgyes pas mdo nas btus pa'i mar me'i smon lam dang thun mong ma yin pa'i mar me'i smon lam 'di yang gdab par bya ste/__hoHbrdal khyab thig le chen po'i dkyil 'khor du:__rang bzhin 'od gsal rdo rje slob dpon dang :__rig rtsal lu gu rgyud kyi mched lcam rnams:__byang chub snying po'i bar du mi 'bral shog:__nges 'byung chen pos 'khor ba'i 'khrul pa mthong :__snying rje chen pos 'gro kun pha mar rtogs:__mos gus chen pos bla ma'i byin rlabs zhugs:__rnal 'byor chen po'i dam tshig mthar phyin shog:__lta ba byar med gnas lugs mngon du gyur:__sgom pa blo 'das 'od gsal lhums su zhugs:__spyod pa rang grol khyab brdal gnyug ma'i ngang :__spang thob bral ba'i 'bras bu ro gcig shog:__rig gdangs chos nyid mngon sum lhug par mthong :__rig rtsal nyams kyi snang ba gong du 'phel:__rig pa tshad phebs sku dang ye shes rdzogs:__rig stong chos sku chen po mngon gyur shog:__gal te tshe 'dir brtan pa ma thob na:__'chi 'pho'i rtog pa chos sku'i dbyings su thim:__chos nyid rang gdangs longs spyod rdzogs skur grol:__srid pa'i 'khrul snang sprul skur lhun rdzogs shog__/gzhi dbyings khyad chos drug ldan mngon gyur nas:__gzhi snang gzugs kyi rnam rol mtha' klas pa'i:__khams gsum 'gro kun gcig kyang ma lus pa:__rang bzhin gdod ma'i dbyings su grol bar shog:__ces snying thag pa nas smon lam gdab bo/__/slar yang yan lag bdun pa sngon du 'gro bas bzang spyod smon lam dang kun mkhyen chos kyi rgyal po'i gsung mtha' yas theg pa chen po'i lam chen du sogs kyi smon lam dang /__'jam mgon ma hA paN+Di ta'i gsung snga 'gyur bstan rgyas smon lam sogs dang zhal nas gsungs pa'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa sogs rgya cher brjod pas dge legs su bya'o/__/'di ni rnal 'byor bla med dang 'brel ba'i mar me'i mchod chog yin la/__mdo lugs rkyang pa byed na kun mkhyen bla ma nyid kyi mchod chog rgyas bsdus la mar me'i smon lam mdo nas btus pa nyid sbyar ba legs pa yin no/__/'di las byung ba'i dge tshogs rin chen sgron/__/'bar bas srid gsum mun pa kun bsal nas/__/ji ltar ji snyed ye shes mngon du brnyes/__/'jam dpal mkhyen pa'i gter chen 'grub gyur cig__/ces pa'ang kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde'i lha khang thub bstan bshad sgrub nor bu'i lhun por bzhugs pa'i mkhan nang don rig pa khyad par du smra ba o rgyan bstan 'phel nas gsung nan chen pos bskul ba'i ngor/__2'jam dbyangs mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas rang bzos ma bslad par au D+yi na'i slob dpon chen po'i dgongs pa dang mthun par gro zhun zla ba'i tshes bcu bzang por sbyar ba'i yi ge pa ni chab mdo skyo mda' sprul sku 'jam dbyangs chos kyi nyin byed kyis bgyis pa ste 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa spyi dang /__khyad par snga 'gyur rdo rje theg pa'i nang rgyud sde gsum gyi bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du nyin mor byed pa'i 'od ltar gsal zhing dge legs dar rgyas su gyur cig/___//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-09-TA-025&oldid=34917"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.