JKW-KABUM-21-ZHA-018

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Section Back to Volume PageNext Section

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་།

Wylie title	mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 18, Pages 513-519 (Folios 1a to 4a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 513-519. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog  ·  Offering Rituals - mchod sbyin
Colophon	།ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
	zhes pa'ang blo gros dman zhing rnam par g.yeng ba'i gzhan dbang du gyur pa rnams kyi dge tshogs rlabs po che myur du 'dums pa'i thabs mkhas 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags mchog phyag na pad+mo'i go 'phang la 'god pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

513-519	མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་། mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang Torma-offering Rituals - gtor chog   ·   Offering Rituals - mchod sbyin	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

Tibetan Text

Wylie

[edit]

༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་གནས་གཙང་མར་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །མཆོད་གཏོར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །ཟླ་མདོག་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་སོགས། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྨུགས་འཛིན་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གང་བའི་འབྲས་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དུང་དང་པད་གཏེར་མནན། །གཡོན་དུ་རྨུགས་འཛིན་མཐིང་ནག་ཐོད་པ་དང་། །ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ནོར་བདག་གདན་སྟེང་དུ། །གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདག་གི་ལག་མཐིལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མཆོག་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱ་རྩས་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་མིའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སམྦྷ་ར་དང་། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་དམ་པ། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དང་ལན་ཆགས་མགྲོན། །ལྷག་མ་བཤལ་ཆུ་རེ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་བཞིས། །དུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མཛོད། །དེ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱུར་མགྲོན་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang / @#/_/mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang zhes bya ba bzhugs so//__// na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__'dir tshegs chung zhing don che ba mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyams su blang bar 'dod pas gnas gtsang mar gtor ma'i yo byad rnams phyag len bzhin bsham/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las oM yig las/__/byung ba'i rin chen snod yangs su/__/mchod gtor dwangs shing thogs med pa/__/nam mkha'i khams kun khyab par gyur/__/oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas/__shab+da AHhU~M gi bar dang /__oM badz+ra d+harmA ra Ni ta sogs lan gsum brjod cing ting shag dkrol/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/zhes sogs lan gsum gyis skyabs sems dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs kyis tshad med bzhi bsgom/__swa b+hA was stong par sbyangs pa'i ngang /__hrIHlas rang nyid 'phags mchog snying rje'i gter/__/zla mdog phyag g.yas mchog sbyin g.yon pad dkar/__/zhabs gnyis sems skyil pad zla'i gdan la rol/__/dar dang rin chen rgyan mdzes gsal bar gyur/__/oM ma Ni pad+me hU~M/__ci nus bzla/__rang nyid 'phags pa'i thugs nas 'od 'phros pas/__/bla ma mchog gsum yi dam chos srung dang /__/gdon bgegs lan chags rigs drug bar do sogs/__/mchod sbyin mgron rnams badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drang /__pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan 'bul/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis spyir mchod/__phyag byar 'os pa sogs kyis bstod/__de nas chu sbyin ni/__skyon gyis ma gos sogs kyi mthar/__oM AHhU~M/__oM AHhrIHhU~M/__oM ma Ni pad+me hU~M/__oM dz+wa la me daM sarba pre te b+h+yaHswA hA/__zhes pas sbyin/__'phags pa spyan ras gzigs dbang gi/__/phyag nas babs pa'i 'o rgyun gyis/__/yi dwags rnams ni tshim byas nas/__/khrus byas rtag tu bsil bar shog__/ces smon lam gdab/__dzam+b+ha la'i chu sbyin ni/__mdun du pad zla'i gdan steng rmugs 'dzin ser/__/phyag gnyis gang ba'i 'bras bu ne'u le bsnams/__/rin chen rgyan spras dung dang pad gter mnan/__/g.yon du rmugs 'dzin mthing nag thod pa dang /__/ne'u le bsnams nor bdag gdan steng du/__/g.yon brkyang gis bzhugs klu chen brgyad kyis brgyan/__/bdag gi lag mthil rigs lnga'i sa bon las/__/babs pa'i bdud rtsis mchog tu dges par gyur/__/oM dzam+b+ha la dza len+d+rA ya swA hA/__brgya rtsa/__oM in+d+ra nI mu khaM b+h+ra ma rI swA hA/__lan gsum/__oM dzam+lU~M swA hA brgya rtsas chu sbyin/__gtor ma oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__oM dzam+b+ha la dza len+d+rA ya sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__/zhes lan gsum dang /__oM dzam+lU~M sa pa ri wA ra i daM sogs lan gsum gyis phul/__ar+g+haM sogs kyis mchod/__nor gyi dbang phyug rin chen gter mnga' zhing /__/gnod sbyin nor 'chang mang po kun gyi rje/__/byang phyogs skyong ba'i mgon po dzam+b+ha la/__/dngos grub mchog stsol mdzad la phyag 'tshal lo/__/oM dzam+b+ha la sid+d+hi pha la hoH__zhes pas dngos grub blang /__de nas brgya rtsa dngos la 'jug pa ni/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las oM yig las/__/byung ba'i rin chen snod yangs su/__/'bru gsum 'od du zhu ba las/__/gtor ma bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/__/oM AHhU~M/__lan gsum/__na mas+sarba ta thA ga ta a wa lo ki te oM saM b+ha ra saM b+ha ra hU~M/__zhes dang /__ar+g+haM sogs/__gtor ma 'dod yon bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/byin rlabs 'byung gnas rtsa brgyud bla ma dang /__/yi dam zhi khro rgyal ba sras bcas sogs/__/skyabs gnas dkon mchog rin chen rnam pa gsum/__/dpa' bo mkha' 'gro dam can srung ma dang /__/bden tshig grub pa'i lha mi'i drang srong mchog__/dgos 'dod char 'bebs nor lha'i tshogs bcas la/__/'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol/__/oM AHhU~M gsum/__sam+b+ha ra dang /__bde gshegs rin chen mang dang gzugs dam pa/__/'byams klas 'jigs kun bral la phyag 'tshal lo/__/'dod yon lnga ldan mchod sbyin gtor ma 'di/__/dkar phyogs skyong ba'i gzhi bdag gnod sbyin sde/__/gdon bgegs 'byung po rigs drug snying rje'i yul/__/khyad par yi dwags 'gro dang lan chags mgron/__/lhag ma bshal chu re ba kun la bsngo/__/rtag tu phan bde'i dga' ston rgyas gyur cig__/de nas dbyu gu drug cu rtsa bzhi'i gtor ma ni/__oM AHhU~M gsum gyis brlab/__a kA ro lan drug cu rtsa bzhis bsngos la/__gtor ma 'dod yon bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/rdo rje lha mo drug cu rtsa bzhi la/__/'bul lo bzhes nas dbyu gu drug cu bzhis/__/dus kyi bar chad thams cad srung bar mdzod/__/de nas/__chos rnams thams cad rgyu las byung /__/zhes sogs kyis chos sbyin dang /__'jig rten 'das dang ma 'das pa'i/__/mchod sbyin yul gyur mgron kun gyis/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/yid la 'dod pa kun 'grub shog__/ces pas phrin las gzhol/__yi ge brgya pas lhag chad kha bskang /__ma 'byor pa dang nyams pa dang /__/sogs kyis nongs pa bzod par gsol/__oM khyed kyis sems can don kun mdzad sogs nas/__badz+ra muH__sarba b+hU ta gats+tshaH__sarba pre ta gats+tshaH__zhes pas gtor mgron gshegs/__rang gi gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan par mos la/__dge ba 'di yis skye bo kun/__/zhes sogs bsngo smon dang /__ston mchog dam pa sogs shis pa brjod pa ji ltar rigs pas mtha' brgyan par bya'o/__/zhes pa'ang blo gros dman zhing rnam par g.yeng ba'i gzhan dbang du gyur pa rnams kyi dge tshogs rlabs po che myur du 'dums pa'i thabs mkhas 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags mchog phyag na pad+mo'i go 'phang la 'god pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//