JKW-KABUM-16-MA-009-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[[' | |fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན༔ | ||
|fulltitle=klong chen snying gi thig le las: yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can: | |||
|citation=[['jigs med gling pa]]. ''klong chen snying gi thig le las yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 40-44. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author=' | |author='jigs med gling pa | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |sourcerevealer='jigs med gling pa | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|authortib= | |authortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Root Treasure - gter gzhung | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=klong chen pa | |||
|cycle=yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can | |cycle=yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can | ||
|cycletib=ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ | |cycletib=ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|rtzlink=Terdzo-DA-048 | |||
|volumenumber=016 | |volumenumber=016 | ||
|volnumtib=༡༦ | |volnumtib=༡༦ | ||
Line 24: | Line 29: | ||
|textnuminvol=009 | |textnuminvol=009 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=40-44 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=2b2 | |||
|endfolioline=4b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 9 | |rectonotes=sde tshan 9 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང་༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང་༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང་༔ ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐུལ་ངོར་ཟབ་དོན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ | |||
|colophonwylie=e ma:__shin tu yang zab dgongs pa'i gter:__yang gsang thig le'i rgya rtags can:__gdod ma'i mgon po klong chen pas:__dpal gyi bsam yas mchims phu ru:__kho bo'i snying gi dbus su sbas:__lo lnga'i bar du gsang rgya byas:__da lta dus ngan snyigs ma'i tshe:__zab rgya spel ba'i snod dkon yang :__gdug pa zhe sdang sbrul gyi lor:__l+wa ba dkar po'i lding gur nang :__ye shes dbyings kyi mkha' 'gro mas:__'di nas lo gsum 'das pa na:__thugs kyi sras mchog gsum yang 'byung :__badz+ra'i ming can snying stobs che:__dz+nyA na'i ming can grub pa'i gtso:__rigs lnga'i ming 'dzin snyan ngag mkhan:__de dag rnams la chos sgo 'byed:__ces pa'i lung bstan ji bzhin du:__brgyud 'dzin snying gi bu rnams dang :__kong smyon sbas pa'i rnal 'byor gyis:__bskul ngor zab don bka' rgya bkrol:__sman btsun tshe ring mched lnga dang :__gza' rgod srog gi spu gri yis:__thub par srungs shig dam tshig rgya:__las can rnams kyi dpal du shog:_ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 44: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ གུ་རུ་ཨ་གྲ་ཧི་ན་མ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཡིད་མཐུན་སར༔ མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་༔ སེལ་མེད་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིན་ཆེན་སྨན་དང་འབྲུ་སྣས་དགང་༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་ལྡིང་གུར་དབུབ༔ མདུན་དུ་གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔ ཡིན་པ་མེད་ལ་མིན་པ་མེད༔ སོ་མ་རང་གདངས་ལྷུག་པའི་གདངས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངང་༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རློབ་ནི༔ ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤར༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔ དྲན་རྫོགས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྐུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཆོས་ཟད་མ་བཅོས་ཀློང་བི་མ་ལ༔ ཞེས་ཀྱང་སྒྱུར་ཆོག་པ་རྩ་བའི་མན་ངག༔ ཆེན་པ༔ ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་དང་༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ དམ་ཡེའི་འཛིན་པ་དག་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་བླ་མ་ལ༔ སྤང་བླང་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཕུལ་བས་ཞེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པར་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དགུ་པ་དོན་དམ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བཅུ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ༔ འབྲུ་འབུམ་དག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་༼འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་བསྒྲུབ་པ། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལས་སྦྱོར་རོ། །མཆན།༽ གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་རིག་རྩལ་འབར༔ གླེགས་བམ་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན་སོགས་རྨི༔ ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ མ་བསླབས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང་༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང་༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང་༔ ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐུལ་ངོར་ཟབ་དོན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ }} | ||
༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ གུ་རུ་ཨ་གྲ་ཧི་ན་མ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཡིད་མཐུན་སར༔ མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་༔ སེལ་མེད་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིན་ཆེན་སྨན་དང་འབྲུ་སྣས་དགང་༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་ལྡིང་གུར་དབུབ༔ མདུན་དུ་གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔ ཡིན་པ་མེད་ལ་མིན་པ་མེད༔ སོ་མ་རང་གདངས་ལྷུག་པའི་གདངས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངང་༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རློབ་ནི༔ ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤར༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔ དྲན་རྫོགས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྐུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཆོས་ཟད་མ་བཅོས་ཀློང་བི་མ་ལ༔ ཞེས་ཀྱང་སྒྱུར་ཆོག་པ་རྩ་བའི་མན་ངག༔ ཆེན་པ༔ ཞི་འཛུམ་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་དང་༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོཿ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ དམ་ཡེའི་འཛིན་པ་དག་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་བླ་མ་ལ༔ སྤང་བླང་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཕུལ་བས་ཞེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པར་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དགུ་པ་དོན་དམ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བཅུ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ༔ འབྲུ་འབུམ་དག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་༼འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་བསྒྲུབ་པ། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལས་སྦྱོར་རོ། །མཆན།༽ གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཡིན༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་རིག་རྩལ་འབར༔ གླེགས་བམ་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན་སོགས་རྨི༔ ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ མ་བསླབས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང་༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང་༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང་༔ ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐུལ་ངོར་ཟབ་དོན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:33, 23 June 2021
Wylie title | klong chen snying gi thig le las: yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can: | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 9, Text 2, Pages 40-44 (Folios 2b2 to 4b2) | |
Author | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jigs med gling pa. klong chen snying gi thig le las yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 40-44. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor · Root Treasure - gter gzhung | |
Cycle | ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can) | |
Parent Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | klong chen pa | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-048 | |
Colophon |
ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡང་༔ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོར༔ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུང་༔ བཛྲའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོ༔ རིགས་ལྔའི་མིང་འཛིན་སྙན་ངག་མཁན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དང་༔ ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐུལ་ངོར་ཟབ་དོན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ | |
e ma:__shin tu yang zab dgongs pa'i gter:__yang gsang thig le'i rgya rtags can:__gdod ma'i mgon po klong chen pas:__dpal gyi bsam yas mchims phu ru:__kho bo'i snying gi dbus su sbas:__lo lnga'i bar du gsang rgya byas:__da lta dus ngan snyigs ma'i tshe:__zab rgya spel ba'i snod dkon yang :__gdug pa zhe sdang sbrul gyi lor:__l+wa ba dkar po'i lding gur nang :__ye shes dbyings kyi mkha' 'gro mas:__'di nas lo gsum 'das pa na:__thugs kyi sras mchog gsum yang 'byung :__badz+ra'i ming can snying stobs che:__dz+nyA na'i ming can grub pa'i gtso:__rigs lnga'i ming 'dzin snyan ngag mkhan:__de dag rnams la chos sgo 'byed:__ces pa'i lung bstan ji bzhin du:__brgyud 'dzin snying gi bu rnams dang :__kong smyon sbas pa'i rnal 'byor gyis:__bskul ngor zab don bka' rgya bkrol:__sman btsun tshe ring mched lnga dang :__gza' rgod srog gi spu gri yis:__thub par srungs shig dam tshig rgya:__las can rnams kyi dpal du shog:_ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-16-MA-009-002
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can
- klong chen snying gi thig le
- klong chen pa
- Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
- Root Treasure - gter gzhung
- 'jigs med gling pa
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-16-MA-009
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-16-MA