JKW-KABUM-08-NYA-011-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-011-002
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dba...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 223-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་
|associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་
|tibgenre=
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 24: Line 25:
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|textsubnumber=002
|textsubnumber=002
|pagenumbers=223-226
|totalpages=4
|beginfolioline=2a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 11
|rectonotes=sde tshan 11
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དངོས།  །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི།  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ།།  །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=/'jaXm dbyangXs la sogs phyogs bcu yi/__/sras bcas rgyal ba'i mkhyenX brtseX'i dngos/__/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/__/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul//__//thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-011.pdf
}}
}}
Line 32: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན་བཅས།
{{TibP|༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི།  །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་ནས།  གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ།  །དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི།  །འདི་ལ་གཉིས།  ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སྤྲོ་ན།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།  །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་།  གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་།  རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི།  དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ།  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་སྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  ཟས་ཟ་བ།  གོས་གྱོན་པ།  སྟན་ལ་འདུག་པ།  ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ།  ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན།  འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ།  ངག་ཧུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།  འཕོ་བ་མ་ཐེབས་པར་བར་དོ་འཆར་ན།  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དངོས།  །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི།  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ།།  །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།
༄༅།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།།  །།
སྤྱན་གཟིགས་དཔལ་མོ་དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་།  །ཇོ་བོ་ཡོལ་སྟོན་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་ཞང་།  །གསལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེ་སངས་རྒྱས་དབོན།  །རིན་བྱང་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ།  །ལོ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ།  །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས།  །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ།  །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ།  །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས།  །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །སྐྱེ་མེད་ཨ་ལས་འགག་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།    ། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི།  །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་ནས།  གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ།  །དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི།  །འདི་ལ་གཉིས།  ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སྤྲོ་ན།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།  །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་།  གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་།  རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི།  དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ།  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་སྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  ཟས་ཟ་བ།  གོས་གྱོན་པ།  སྟན་ལ་འདུག་པ།  ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ།  ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན།  འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ།  ངག་ཧུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།  འཕོ་བ་མ་ཐེབས་པར་བར་དོ་འཆར་ན།  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དངོས།  །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི།  །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ།།  །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 10:57, 21 May 2021

ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ།
Wylie title nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam JKW-KABUM-08-NYA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 11, Text 2, Pages 223-226 (Folios 2a1 to 3b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (dge slong ma dpal mo)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 223-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ།། །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'jaXm dbyangXs la sogs phyogs bcu yi/__/sras bcas rgyal ba'i mkhyenX brtseX'i dngos/__/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/__/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul//__//thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་རྟག་མཆོད་ནས། གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་དངོས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། དེའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་སྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་ཟ་བ། གོས་གྱོན་པ། སྟན་ལ་འདུག་པ། ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། ངག་ཧུ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར་ཨ་དེའང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། འཕོ་བ་མ་ཐེབས་པར་བར་དོ་འཆར་ན། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ།། །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

!_thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+hi/__'phags mchog snying rje'i zla ba ni/__/dad brgya'i gtsug gis rtag mchod nas/__gang de'i rnal 'byor grub pa'i phul/__/dpal mo'i bzhed gzhung snying po 'bri/__/'di la gnyis/__thun dngos la ji ltar bya ba'i tshul dang /__thun mtshams su ji ltar bya ba'i tshul lo/__/dang po la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul gsal btab ste/__sangs rgyas chos tshogs sogs skyabs sems dang /__spro na/__'phags pa spyan ras gzigs dbang dang /__/phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi/__/sogs yan lag bdun pa dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__dngos gzhi la gnyis/__bskyed rim dang /__rdzogs rim mo/__/dang po ni/__rang tha mal du gnas pa'i snying gar a dkar po 'od zer 'bar ba/__de las 'od zer 'phros/__khams gsum snod bcud thams cad 'od du zhu nas rang la thim/__gzung bya'i yul dang bral ba'i rang rig pa'i ngo bo pad zla'i gdan la sa bon hrIHdkar po las pad+ma hrIHsa mtshan pa/__de yongs su gyur pa las rang nyid skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas 'og mas mu tig dkar po'i phreng ba dang /__g.yon 'og mas gser gyi pad+ma yu ba dang bcas pa bsnams pa/__dar dang rin po che'i rgyan sna tshogs pas brgyan cing /__ri dwags kr-iSh+Na sA ra'i pags pas nu ma g.yon pa bkab pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__thugs ka'i dbus su zla ba la hrIHdkar pos mtshan pa las 'od zer 'phros pas rang 'dra ba'i ye shes sems dpa' mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/__spyi bor rigs kyi bdag po bla ma 'od dpag med pas brgyan par gyur/__ces brjod cing bsams la lhar snang sgyu ma lta bu la sems gzung /__des skyo na bzlas pa bya ba ni/__thugs ka'i hrIHyig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las thugs rje chen po'i sku dang 'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros/__sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs nas thugs rje chen po'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus hrIHla thim pas rgyud byin gyis brlabs par gyur/__ces dmigs la/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes ci nus bzla/__sems can thams cad sdug bsngal gsum gyis mnar ba la shas mi bzod pa'i snying rje chen po drag tu bskyed cing /__skabs su nga'i ma zhes ngag tu'ang brjod la snying rje'i rtsal sbyang ngo /__/gnyis pa rdzogs rim ni/__de'i ngang du blo lhod kyis klod la/__skye 'gag gnas gsum gyi spros pa dang bral ba'i gnas lugs ma bcos pa'i dbyings su mnyam par gzhag__/gsum pa rjes ni/__thun las sdang ba na/__dge ba 'di yis myur du bdag__/spyan ras gzigs dbang 'grub gyur nas/_/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug__/gnyis pa thun mtshams su ji ltar bya ba'i tshul ni/__zas za ba/__gos gyon pa/__stan la 'dug pa/__nyal ba dang ldang ba sogs kyi gnas skabs thams cad du byang chub kyi sems gnyis dang ma bral ba la bslab/__tshe 'dir 'bras bu mngon du ma gyur na/__'chi khar 'tshang rgya ba 'pho ba'i rnal 'byor ni/__snod bcud thams cad 'od du zhu nas rang la thim/__rang rig pa'i ngo bo a dkar po la thim/__ngag hu a a zhes brjod pa'i mthar a de'ang nam mkha'i mtha' yal ba ltar bsams la dbyings rig bsre/__'pho ba ma thebs par bar do 'char na/__snang grags rtog gsum 'phags pa thugs rje chen po'i gsang ba gsum gyi ngo bor shes par byas la mnyam par bzhag pas lam gyi 'phro mthud de grol ba thob par 'gyur ba ni nges pa'o/__/'jaXm dbyangaXs la sogs phyogs bcu yi/__/sras bcas rgyal ba'i mkhyenaX brtseX'i dngos/__/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/__/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul//__//thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information