JKW-KABUM-03-GA-001-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 281-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས།
|fulltitle=bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 291-306. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|tibgenre=Lineage Transmission Records - brgyud yig, Overviews - spyi don
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
Line 18: Line 19:
|volyigtib=ག་
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=001
|textsubnumber=016
|pagenumbers=291-306
|totalpages=16
|beginfolioline=146a2
|endfolioline=153b5
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
}}
}}
Line 24: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས།
{{TibP|བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས།  བུམ་དབང་ཙམ་ ཐོབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར།  ལམ་སྒྲོན་ལས།  རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ།  །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་།  ཞེས་བཤད་ཅིང་།  ནས་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།  དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་གནས་སོགས་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི།  དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ།  དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ།  །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད།  །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད།  །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས།  །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་།  །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི།  །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར།  །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར།  །བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ།  །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར།  །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས།  ས་ར་ཧས་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེ་ལས།  ངེས་བརྗོད་བླ་མར།  རིགས་ནི་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས།  མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གསུམ་དང་ལྔ།  །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ནི།  །རིགས་དྲུག་ཏུ་ནི་གྲགས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་ཆེར་རིགས་ལྔ་བཤད་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི།  རིགས་དྲུག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ།  །ཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དང་ལྔ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་པ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ལ།  དེ་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་།  སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་དང་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ།  ཕ་རྒྱུད་ལ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན།  མ་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཙོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་དོ།  །འོན་ཀྱང་འདིའི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་རྟག་པ།  མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ  །རིན་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  འོད་དཔག་མེད་ནི་པདྨ་གར་དབང་།  དོན་གྲུབ་ནི་རྟ་མཆོག  །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  ངེས་བརྗོད་བླ་མར།  །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེ་ལས།  སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས།  བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ།  ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས།  ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད།  ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོ་གསུངས་ཀྱང་།  བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར།  ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད་ལ།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་དུ།  གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞེད་དེ།  དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡོད་དེ།  ཞི་བའི་སྐུ་དཀར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་ཆུང་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་ན་གནས།  རྒྱས་པའི་སྐུ་སེར་པོ་མགོ་བོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆུང་མ་རལ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས།  དབང་གི་སྐུ་དམར་པོ་ཆུང་མ་དམར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆུང་མ་དུས་མཚན་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའོ།  །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་བཞི་དང་དྲི་ཟ་བཞི་བྱུང་ནས།  འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་སྟེ།  པུལླིར་མ་ལ་ཡ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ལྷོ་ན་མཚོ་མ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གནས་ལ་མི་རྟ་འདུག་པའི་གནས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་པའོ་གསུངས།  ཁ་ཅིག  །དེ་ནི་པཱུརྞ་གི་རི་དང་གནས་གཅིག་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་གསུངས།  ཛ་ལནྡྷ་ར་ནི་གུ་གེའི་བྱང་ནུབ་མཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་ཝ་རུ།  གར་ཤའི་གཙང་པོ་བི་པ་ཤ་ན།  ཤཱི་ལ་ཛེའི་གཙང་པོ་མེར་ཝ་དང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད།  དེའི་ཉེ་ལོགས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཐོད་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ།  དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཛཱ་ལ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་བ།  དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ཡོད།  དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱ།  ཆུ་མིག་བརྒྱ།  ཤིང་དྲུང་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཐད་ཀའི་བྲག་དཀྱིལ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།  །ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  དེ་སྐད་ཟུར་ཆག་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱོན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ།  །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རི་དབུས་མཐོ་བ།  མཐའ་དམའ་བ།  འབྲང་རྒྱས་འདྲ་བ།  ནགས་ཚལ་འཐུག་པོས་བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་དོ།  །གོ་ད་པ་རི་ནི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །བལ་ཡུལ་དུ་བ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་འོ་མས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ཤུལ་དུ་བརྐོས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིངྒ་ཞིག་བྱུང་།  དེ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་ཉེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིན་པའི་སར་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་པས་གྲུབ་ཆུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་གྲགས་སོ།  །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་ནི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན།  སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་རྟའི་རྔོག་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ།  །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནི་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རེནྟྲའི་ས་ཕྱོགས་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་དོ།  །མ་ལ་ཝ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་སྒྲུབ་གནས་རི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་བ།  ཕྲག་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་དྲི་ཟས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ།  །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ།  གཉལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད།  དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་མཚན་ཁུང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ།  །ཨོ་ཏྲི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ནུ་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་གནྟི་དང་པ་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཀོ་ས་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ།  སྔོན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེའི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྣ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ།  །ཀ་ལིངྐ་ནི་གུ་གེ་ནང་གི་རྒྱབ།  རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་ན།  གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད།  ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས།  ལམྦ་ཀ་ནི་གར་ལོག་གི་རྒྱབ་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པའི་འགྲམ་ན་སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཡོད་དོ།  །ཀཱཉྩི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ན།  གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ།  སྔོན་དཱ་རི་ཀ་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ།  དེར་སྒྲུབ་གནས་གསེར་གྱི་ལིངྒ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད།  ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་གངས་ཅན་ཏེ།  ཁ་ཅིག་ཏི་སེ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་གངས་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན།  ཁ་ཅིག་བོད་སྤྱི་ལ་ངོས་འཛིན།  དེ་རྣམས་ས་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་།  སྲིན་པོ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྲགས་སོ།  །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ནི།  པུ་ཧྲངས་ན་ལུང་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་མི་གཟུགས་ཆེ་བ་ཙམ།  དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་ཆུ་ཚན་འཕྱུར་ནས་ཡོང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ།  །ཁ་ཅིག་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་ཟེར།  གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ནི།  ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྙིང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །སཽ་རཱཥྟ་ནི།  ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ།  ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱིན་པ་ན།  སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་པའི་རྟེན་ཡོད་པའོ།  །ཁ་ཅིག་མམྨུ་ནི་ལ་འདོད།  ཁ་ཅིག་ཝཱ་ར་ཎ་སི་ལ་འདོད།  སུ་ཝཱརྞ་དྭཱི་པ་ནི་གསེར་གླིང་སྟེ།  གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་གླིང་ཆུང་གཅིག་ཡིན་ནོ།  །ནཱ་ག་ར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ།  །ལངྐ་པུ་རི་དང་།  པུ་ཧྲངས་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ།  །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་སའི་ཆ།  རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད།  མ་རུ་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་བཏོན་པས་མི་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ།  གནས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཟེར་རོ།  །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་གར་ཞའི་རྒྱབ།  ཧུད་ཏིའི་ཕུག་ན་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་ཐུར་དུ་བསྐོག་པའི་རིང་པོ་ཞིག་ན།  རྡོའི་ལིངྒ་པུས་མོ་ལྟ་བུས་མཚན་མ་ཡོད་དོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བྱུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།  །མིའམ་ཅི་བཞི་དང་།  ཕྲ་མེན་མའི་མ་མོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་ངོ་།  །ཁ་ཅིག་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད།  གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་བཟུང་ཟེར་རོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་དུ་བྱའམ་བདག་པོ་འདོད་པས།  ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དང་འཁྱུད་ཅིང་རོལ་བས་འགྲོར་མི་ཁོམས་ཏེ།  དེའི་སྤྲུལ་པ་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་ནས་ཡུལ་རེ་རེར་རྟེན་རེ་རེ་བཞག་གོ  །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈  
བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས།  བུམ་དབང་ཙམ་ ཐོབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར།  ལམ་སྒྲོན་ལས།  རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ།  །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་།  ཞེས་བཤད་ཅིང་།  ནས་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།  དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་གནས་སོགས་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི།  དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ།  དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ།  །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད།  །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད།  །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས།  །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་།  །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི།  །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར།  །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར།  །བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ།  །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར།  །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས།  ས་ར་ཧས་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེ་ལས།  ངེས་བརྗོད་བླ་མར།  རིགས་ནི་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས།  མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གསུམ་དང་ལྔ།  །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ནི།  །རིགས་དྲུག་ཏུ་ནི་གྲགས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་ཆེར་རིགས་ལྔ་བཤད་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི།  རིགས་དྲུག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ།  །ཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དང་ལྔ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་པ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ལ།  དེ་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་།  སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་དང་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ།  ཕ་རྒྱུད་ལ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན།  མ་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཙོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་དོ།  །འོན་ཀྱང་འདིའི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་རྟག་པ།  མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ  །རིན་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  འོད་དཔག་མེད་ནི་པདྨ་གར་དབང་།  དོན་གྲུབ་ནི་རྟ་མཆོག  །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  ངེས་བརྗོད་བླ་མར།  །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེ་ལས།  སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས།  བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ།  ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས།  ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད།  ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོ་གསུངས་ཀྱང་།  བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར།  ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད་ལ།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་དུ།  གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞེད་དེ།  དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡོད་དེ།  ཞི་བའི་སྐུ་དཀར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་ཆུང་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་ན་གནས།  རྒྱས་པའི་སྐུ་སེར་པོ་མགོ་བོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆུང་མ་རལ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས།  དབང་གི་སྐུ་དམར་པོ་ཆུང་མ་དམར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས།  མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆུང་མ་དུས་མཚན་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའོ།  །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་བཞི་དང་དྲི་ཟ་བཞི་བྱུང་ནས།  འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་སྟེ།  པུལླིར་མ་ལ་ཡ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ལྷོ་ན་མཚོ་མ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གནས་ལ་མི་རྟ་འདུག་པའི་གནས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་པའོ་གསུངས།  ཁ་ཅིག  །དེ་ནི་པཱུརྞ་གི་རི་དང་གནས་གཅིག་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་གསུངས།  ཛ་ལནྡྷ་ར་ནི་གུ་གེའི་བྱང་ནུབ་མཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་ཝ་རུ།  གར་ཤའི་གཙང་པོ་བི་པ་ཤ་ན།  ཤཱི་ལ་ཛེའི་གཙང་པོ་མེར་ཝ་དང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད།  དེའི་ཉེ་ལོགས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཐོད་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ།  དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཛཱ་ལ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་བ།  དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ཡོད།  དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱ།  ཆུ་མིག་བརྒྱ།  ཤིང་དྲུང་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཐད་ཀའི་བྲག་དཀྱིལ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།  །ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།  དེ་སྐད་ཟུར་ཆག་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱོན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ།  །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རི་དབུས་མཐོ་བ།  མཐའ་དམའ་བ།  འབྲང་རྒྱས་འདྲ་བ།  ནགས་ཚལ་འཐུག་པོས་བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་དོ།  །གོ་ད་པ་རི་ནི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །བལ་ཡུལ་དུ་བ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་འོ་མས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ཤུལ་དུ་བརྐོས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིངྒ་ཞིག་བྱུང་།  དེ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་ཉེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིན་པའི་སར་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་པས་གྲུབ་ཆུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་གྲགས་སོ།  །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་ནི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན།  སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་རྟའི་རྔོག་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ།  །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནི་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རེནྟྲའི་ས་ཕྱོགས་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་དོ།  །མ་ལ་ཝ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་སྒྲུབ་གནས་རི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་བ།  ཕྲག་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་དྲི་ཟས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ།  །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ།  གཉལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད།  དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་མཚན་ཁུང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ།  །ཨོ་ཏྲི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ནུ་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་གནྟི་དང་པ་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཀོ་ས་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ།  སྔོན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེའི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྣ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ།  །ཀ་ལིངྐ་ནི་གུ་གེ་ནང་གི་རྒྱབ།  རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་ན།  གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད།  ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས།  ལམྦ་ཀ་ནི་གར་ལོག་གི་རྒྱབ་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པའི་འགྲམ་ན་སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཡོད་དོ།  །ཀཱཉྩི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ན།  གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ།  སྔོན་དཱ་རི་ཀ་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ།  དེར་སྒྲུབ་གནས་གསེར་གྱི་ལིངྒ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད།  ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་གངས་ཅན་ཏེ།  ཁ་ཅིག་ཏི་སེ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་གངས་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན།  ཁ་ཅིག་བོད་སྤྱི་ལ་ངོས་འཛིན།  དེ་རྣམས་ས་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་།  སྲིན་པོ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྲགས་སོ།  །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ནི།  པུ་ཧྲངས་ན་ལུང་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་མི་གཟུགས་ཆེ་བ་ཙམ།  དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་ཆུ་ཚན་འཕྱུར་ནས་ཡོང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ།  །ཁ་ཅིག་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་ཟེར།  གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ནི།  ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྙིང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ།  །སཽ་རཱཥྟ་ནི།  ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ།  ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱིན་པ་ན།  སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་པའི་རྟེན་ཡོད་པའོ།  །ཁ་ཅིག་མམྨུ་ནི་ལ་འདོད།  ཁ་ཅིག་ཝཱ་ར་ཎ་སི་ལ་འདོད།  སུ་ཝཱརྞ་དྭཱི་པ་ནི་གསེར་གླིང་སྟེ།  གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་གླིང་ཆུང་གཅིག་ཡིན་ནོ།  །ནཱ་ག་ར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ།  །ལངྐ་པུ་རི་དང་།  པུ་ཧྲངས་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ།  །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་སའི་ཆ།  རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད།  མ་རུ་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་བཏོན་པས་མི་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ།  གནས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཟེར་རོ།  །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་གར་ཞའི་རྒྱབ།  ཧུད་ཏིའི་ཕུག་ན་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་ཐུར་དུ་བསྐོག་པའི་རིང་པོ་ཞིག་ན།  རྡོའི་ལིངྒ་པུས་མོ་ལྟ་བུས་མཚན་མ་ཡོད་དོ།  །དེ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བྱུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།  །མིའམ་ཅི་བཞི་དང་།  ཕྲ་མེན་མའི་མ་མོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་ངོ་།  །ཁ་ཅིག་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད།  གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་བཟུང་ཟེར་རོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་དུ་བྱའམ་བདག་པོ་འདོད་པས།  ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དང་འཁྱུད་ཅིང་རོལ་བས་འགྲོར་མི་ཁོམས་ཏེ།  དེའི་སྤྲུལ་པ་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་ནས་ཡུལ་རེ་རེར་རྟེན་རེ་རེ་བཞག་གོ  །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈  
ཡང་དེས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལས།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི།  ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ།  །བོད་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ།  །པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གི  །ཨ་དཱ་ནི་དང་པོ།  བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས།  ཨུཔྡྷ་ནི་ཕྱུང་བ།  ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད།  རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ།  །འགྲེལ་པར་ཡང་།  བི་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ།  པྲ་བྷ་ནི་འོད།  ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བ།  ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད།  ཨ་ནུ་པཱ་རི་ཎི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག  །དྲྭ་ཛ་ཤ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ།  ལ་གྷུ་ནི་བསྡུས་པ།  ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཏནྟྲ་ར་ཛ་ནི་སྔར་བཞིན།  ཊཱི་ཀ་ནི་འགྲེལ་བཤད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལས།  ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།  ར་ཧ་སྱ་གསང་ཆེན།  གུ་ཧྱ་གསང་བ།  །ས་མ་ཛཿའདུས་པ།  ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ།  མ་ཧཱ་ཆེན་པོ།  ལྤ་རཱ་ཛ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོའོ།  །འགྲེལ་པར།  པྲ་དཱི་པོ་དྱོཏ་ན་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཊཱིཀ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས།  བོད་ཡུལ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།  །ཞེས་དང་།  རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་མོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ།  བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ།  རྣམ་པར་མི་ཏོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས།  །རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས།  །དེ་ནི་རྟོག་པར་ཡང་དག་བཤད།  །ཅེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།  གསང་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཚུལ་དང་དར་ཚུལ་ནི།  གསང་འདུས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསང་འདུས་གསུངས་པར་བཞེད།  པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ལ་ཤས་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་གསང་འདུས་བསྟན་པར་བཞེད།  རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་།  དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད།  བོད་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ།  ཐུབ་པས་གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བསྟན་ནས།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད།  ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ།  རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འཁོར་བཅས་ལ་བྱིན་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ།  ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་གཏད།  ཀླུ་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།  མཚོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་པ་བྱས་ནས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་བརྙེས།  སྐྱེས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ།  བུད་མེད་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར།  སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས།  མཚོ་དེ་བསྐམས་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན།  དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད།  ཡུལ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་གྲགས།  གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མིར་འགྱུར་ཏེ།  དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།  ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གྲགས་གསུངས།  མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་བཤད།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤས་བླངས་ཏེ་ས་ར་ཧ་ལ་བཤད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་བར་བཤད།  །  ༈  
ཡང་དེས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལས།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི།  ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ།  །བོད་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ།  །པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གི  །ཨ་དཱ་ནི་དང་པོ།  བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས།  ཨུཔྡྷ་ནི་ཕྱུང་བ།  ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད།  རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ།  །འགྲེལ་པར་ཡང་།  བི་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ།  པྲ་བྷ་ནི་འོད།  ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ།  མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བ།  ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད།  ཨ་ནུ་པཱ་རི་ཎི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག  །དྲྭ་ཛ་ཤ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ།  ལ་གྷུ་ནི་བསྡུས་པ།  ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཏནྟྲ་ར་ཛ་ནི་སྔར་བཞིན།  ཊཱི་ཀ་ནི་འགྲེལ་བཤད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལས།  ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།  ར་ཧ་སྱ་གསང་ཆེན།  གུ་ཧྱ་གསང་བ།  །ས་མ་ཛཿའདུས་པ།  ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ།  མ་ཧཱ་ཆེན་པོ།  ལྤ་རཱ་ཛ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོའོ།  །འགྲེལ་པར།  པྲ་དཱི་པོ་དྱོཏ་ན་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཊཱིཀ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས།  བོད་ཡུལ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།  །ཞེས་དང་།  རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་མོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ།  བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ།  རྣམ་པར་མི་ཏོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས།  །རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས།  །དེ་ནི་རྟོག་པར་ཡང་དག་བཤད།  །ཅེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།  གསང་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཚུལ་དང་དར་ཚུལ་ནི།  གསང་འདུས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསང་འདུས་གསུངས་པར་བཞེད།  པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ལ་ཤས་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་གསང་འདུས་བསྟན་པར་བཞེད།  རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་།  དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད།  བོད་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ།  ཐུབ་པས་གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བསྟན་ནས།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད།  ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ།  རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འཁོར་བཅས་ལ་བྱིན་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ།  ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་གཏད།  ཀླུ་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ།  མཚོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་པ་བྱས་ནས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་བརྙེས།  སྐྱེས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ།  བུད་མེད་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར།  སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས།  མཚོ་དེ་བསྐམས་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན།  དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་།  ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད།  ཡུལ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་གྲགས།  གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མིར་འགྱུར་ཏེ།  དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།  ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གྲགས་གསུངས།  མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་བཤད།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤས་བླངས་ཏེ་ས་ར་ཧ་ལ་བཤད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་བར་བཤད།  །  ༈  
བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས།  བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ།  ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས།  ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས།  བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད།  ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོར་གསུངས་ཀྱང་།  བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར།  ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད།  བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩོད་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེད།  འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་བཏུལ་ནས།  རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་རྒྱུད་གསུངས།  དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ལ།  ཆོས་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་པ་དེ་ལས།  ཕྱིས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཟློས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་།  ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  དེའི་འགྲེལ་པར།  ཕྱིས་ཐུབ་པས་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་བཞེད།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པར་དུས་ཕྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་བཞེད།  དེ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་ནས།  འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་འཁྲུངས་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འབྲས་སྤུང་གི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་འདུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གསུངས།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱུང་།  རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པ།  དེ་ལ་གསང་འདུས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་འཆད་ལ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དྲང་སྲོང་འགྲོ་དབུགས་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག  །ལྕམ་དཔལ་མོས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་།  གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དུས་སུ་ལ་ཝ་པ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་ལ།  བསམ་མི་ཁྱབ་ནས།  རྟ་མཆོག་བཱི་ན་པ་ད་དང་།  །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལཀྵྨི་བཅས།  །ཞེས་བཱི་ན་པའི་སློབ་མར་འཆད་དེ།  དེས་བསྐྱངས་པའི་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནང་བས་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མཇུག་ནས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས།  རྒྱུད་འདིའི་བཤད་སྲོལ་གྱིས།  ཧེ་རུ་ཀའམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་བལྟས་པས་ཆོག་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་།  གོང་མ་རྣམས་འདོད་པ་རིང་བརྒྱུད་དང་གཉིས་ལས།  རིང་བརྒྱུད་དུ་བྱེད་ན།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ།  དེས་ཀླུ་སྒྲུབ།  དེ་ནས་ཤ་བ་རི།  དེས་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་དོ།།  །། ༈
བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ལྟར་ན།  སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས།  བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི།  ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ།  ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་།  བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས།  ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས།  བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད།  ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོར་གསུངས་ཀྱང་།  བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར།  ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད།  བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩོད་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེད།  འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་བཏུལ་ནས།  རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་རྒྱུད་གསུངས།  དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ལ།  ཆོས་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་པ་དེ་ལས།  ཕྱིས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཟློས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་།  ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  དེའི་འགྲེལ་པར།  ཕྱིས་ཐུབ་པས་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་བཞེད།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པར་དུས་ཕྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་བཞེད།  དེ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་ནས།  འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་འཁྲུངས་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འབྲས་སྤུང་གི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཤིང་།  དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་འདུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གསུངས།  ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱུང་།  རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པ།  དེ་ལ་གསང་འདུས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་འཆད་ལ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དྲང་སྲོང་འགྲོ་དབུགས་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག  །ལྕམ་དཔལ་མོས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་།  གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དུས་སུ་ལ་ཝ་པ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་ལ།  བསམ་མི་ཁྱབ་ནས།  རྟ་མཆོག་བཱི་ན་པ་ད་དང་།  །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལཀྵྨི་བཅས།  །ཞེས་བཱི་ན་པའི་སློབ་མར་འཆད་དེ།  དེས་བསྐྱངས་པའི་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནང་བས་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མཇུག་ནས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས།  རྒྱུད་འདིའི་བཤད་སྲོལ་གྱིས།  ཧེ་རུ་ཀའམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་བལྟས་པས་ཆོག་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་།  གོང་མ་རྣམས་འདོད་པ་རིང་བརྒྱུད་དང་གཉིས་ལས།  རིང་བརྒྱུད་དུ་བྱེད་ན།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ།  དེས་ཀླུ་སྒྲུབ།  དེ་ནས་ཤ་བ་རི།  དེས་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་དོ།།  །། ༈

Revision as of 10:56, 13 May 2021

བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས།
Wylie title bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 16, Pages 291-306 (Folios 146a2 to 153b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 291-306. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Lineage Transmission Records - brgyud yig  ·  Overviews - spyi don

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དོན་གསལ་ལས། བུམ་དབང་ཙམ་ ཐོབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ལམ་སྒྲོན་ལས། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་བཤད་ཅིང་། ནས་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་གནས་སོགས་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ། དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས། ས་ར་ཧས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། རིགས་ནི་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གསུམ་དང་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ནི། །རིགས་དྲུག་ཏུ་ནི་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་ཆེར་རིགས་ལྔ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རིགས་དྲུག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དང་ལྔ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག་པ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་དང་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ། ཕ་རྒྱུད་ལ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རྒྱུད་ལ་ཞི་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཙོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་རྟག་པ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །རིན་འབྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འོད་དཔག་མེད་ནི་པདྨ་གར་དབང་། དོན་གྲུབ་ནི་རྟ་མཆོག །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ། ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས། ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད། ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་དུ། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞེད་དེ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཞི་བའི་སྐུ་དཀར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་ཆུང་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་ན་གནས། རྒྱས་པའི་སྐུ་སེར་པོ་མགོ་བོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆུང་མ་རལ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས། དབང་གི་སྐུ་དམར་པོ་ཆུང་མ་དམར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆུང་མ་དུས་མཚན་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་བཞི་དང་དྲི་ཟ་བཞི་བྱུང་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་སྟེ། པུལླིར་མ་ལ་ཡ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ལྷོ་ན་མཚོ་མ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གནས་ལ་མི་རྟ་འདུག་པའི་གནས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་པའོ་གསུངས། ཁ་ཅིག །དེ་ནི་པཱུརྞ་གི་རི་དང་གནས་གཅིག་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བྱང་ན་ཡོད་གསུངས། ཛ་ལནྡྷ་ར་ནི་གུ་གེའི་བྱང་ནུབ་མཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་ཝ་རུ། གར་ཤའི་གཙང་པོ་བི་པ་ཤ་ན། ཤཱི་ལ་ཛེའི་གཙང་པོ་མེར་ཝ་དང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད། དེའི་ཉེ་ལོགས་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཐོད་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཛཱ་ལ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་བ། དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱ། ཆུ་མིག་བརྒྱ། ཤིང་དྲུང་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཐད་ཀའི་བྲག་དཀྱིལ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་ཟུར་ཆག་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱོན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རི་དབུས་མཐོ་བ། མཐའ་དམའ་བ། འབྲང་རྒྱས་འདྲ་བ། ནགས་ཚལ་འཐུག་པོས་བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་དོ། །གོ་ད་པ་རི་ནི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བལ་ཡུལ་དུ་བ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་འོ་མས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ཤུལ་དུ་བརྐོས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིངྒ་ཞིག་བྱུང་། དེ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་ཉེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕྱིན་པའི་སར་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་པས་གྲུབ་ཆུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་གྲགས་སོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་ནི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན། སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་རྟའི་རྔོག་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནི་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཝ་རེནྟྲའི་ས་ཕྱོགས་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་དོ། །མ་ལ་ཝ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་སྒྲུབ་གནས་རི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་བ། ཕྲག་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་དྲི་ཟས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ། གཉལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་མཚན་ཁུང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཨོ་ཏྲི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ནུ་མ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་གནྟི་དང་པ་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིངྒ་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། སྔོན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྣ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ། །ཀ་ལིངྐ་ནི་གུ་གེ་ནང་གི་རྒྱབ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་ན། གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཡོད། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས། ལམྦ་ཀ་ནི་གར་ལོག་གི་རྒྱབ་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པའི་འགྲམ་ན་སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཡོད་དོ། །ཀཱཉྩི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ། སྔོན་དཱ་རི་ཀ་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེར་སྒྲུབ་གནས་གསེར་གྱི་ལིངྒ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་གངས་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏི་སེ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་གངས་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན། ཁ་ཅིག་བོད་སྤྱི་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་རྣམས་ས་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་། སྲིན་པོ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ནི། པུ་ཧྲངས་ན་ལུང་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་མི་གཟུགས་ཆེ་བ་ཙམ། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་ཆུ་ཚན་འཕྱུར་ནས་ཡོང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་ཟེར། གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ནི། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིངྒ་སྙིང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་དོ། །སཽ་རཱཥྟ་ནི། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱིན་པ་ན། སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་པའི་རྟེན་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་མམྨུ་ནི་ལ་འདོད། ཁ་ཅིག་ཝཱ་ར་ཎ་སི་ལ་འདོད། སུ་ཝཱརྞ་དྭཱི་པ་ནི་གསེར་གླིང་སྟེ། གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་གླིང་ཆུང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་ར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལངྐ་པུ་རི་དང་། པུ་ཧྲངས་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་འབབ་པའི་སའི་ཆ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད། མ་རུ་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཕུག་ཞིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་བཏོན་པས་མི་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གནས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཟེར་རོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་གར་ཞའི་རྒྱབ། ཧུད་ཏིའི་ཕུག་ན་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་ཐུར་དུ་བསྐོག་པའི་རིང་པོ་ཞིག་ན། རྡོའི་ལིངྒ་པུས་མོ་ལྟ་བུས་མཚན་མ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བྱུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིའམ་ཅི་བཞི་དང་། ཕྲ་མེན་མའི་མ་མོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཟུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་བཟུང་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་དུ་བྱའམ་བདག་པོ་འདོད་པས། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དང་འཁྱུད་ཅིང་རོལ་བས་འགྲོར་མི་ཁོམས་ཏེ། དེའི་སྤྲུལ་པ་རྡོའི་ལིངྒ་མགོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་ནས་ཡུལ་རེ་རེར་རྟེན་རེ་རེ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈

ཡང་དེས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ། །བོད་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཞེས་པའོ། །པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གི །ཨ་དཱ་ནི་དང་པོ། བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས། ཨུཔྡྷ་ནི་ཕྱུང་བ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲེལ་པར་ཡང་། བི་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷ་ནི་འོད། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། ཨ་ནུ་པཱ་རི་ཎི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །དྲྭ་ཛ་ཤ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། ལ་གྷུ་ནི་བསྡུས་པ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཏནྟྲ་ར་ཛ་ནི་སྔར་བཞིན། ཊཱི་ཀ་ནི་འགྲེལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལས། ཡུལ་རྒྱ་གར་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། ར་ཧ་སྱ་གསང་ཆེན། གུ་ཧྱ་གསང་བ། །ས་མ་ཛཿའདུས་པ། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ལྤ་རཱ་ཛ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲེལ་པར། པྲ་དཱི་པོ་དྱོཏ་ན་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཊཱིཀ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས། བོད་ཡུལ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་མོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་ཏོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོག་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། གསང་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཚུལ་དང་དར་ཚུལ་ནི། གསང་འདུས་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསང་འདུས་གསུངས་པར་བཞེད། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ལ་ཤས་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་གསང་འདུས་བསྟན་པར་བཞེད། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བཞེད། བོད་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པས་གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བསྟན་ནས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འཁོར་བཅས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་གཏད། ཀླུ་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། མཚོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་བརྙེས། སྐྱེས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ། བུད་མེད་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར། སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། མཚོ་དེ་བསྐམས་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད། ཡུལ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་གྲགས། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གྲགས་གསུངས། མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་བཤད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤས་བླངས་ཏེ་ས་ར་ཧ་ལ་བཤད་པ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་བར་བཤད། ། ༈ བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ལ། ཆོས་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་ནུབ་པས། ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས། བསྐྱར་ནས་གསུངས་པ་མེད། ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་པོར་གསུངས་ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་འདོད། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ་ཚེ་གསུངས་པར་འདོད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩོད་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་བཏུལ་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་རྒྱུད་གསུངས། དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་པ་དེ་ལས། ཕྱིས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཟློས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱིས་ཐུབ་པས་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་བཞེད། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པར་དུས་ཕྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་འཁྲུངས་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འབྲས་སྤུང་གི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་འདུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱུང་། རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ལ་གསང་འདུས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་འཆད་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དྲང་སྲོང་འགྲོ་དབུགས་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག །ལྕམ་དཔལ་མོས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དུས་སུ་ལ་ཝ་པ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་ལ། བསམ་མི་ཁྱབ་ནས། རྟ་མཆོག་བཱི་ན་པ་ད་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལཀྵྨི་བཅས། །ཞེས་བཱི་ན་པའི་སློབ་མར་འཆད་དེ། དེས་བསྐྱངས་པའི་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནང་བས་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མཇུག་ནས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས། རྒྱུད་འདིའི་བཤད་སྲོལ་གྱིས། ཧེ་རུ་ཀའམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་བལྟས་པས་ཆོག་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། གོང་མ་རྣམས་འདོད་པ་རིང་བརྒྱུད་དང་གཉིས་ལས། རིང་བརྒྱུད་དུ་བྱེད་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ནས་ཤ་བ་རི། དེས་ལཱུ་ཧི་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་དོ།། །། ༈ དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ། ཐུབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནང་། འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ། འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཞུ་བ་པོ། ཤམྦྷ་ལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པའི་ཟླ་བཟང་འཁོར་བཅས་ལ་ཆོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས། ཟླ་བཟང་གིས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་། རྩ་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་ནས། ཤམྦྷ་ལར་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་པོར་བསྐོས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་བདུན། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བར་དུ་རྩ་འགྲེལ་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་མཛད། གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱུད་སྟོན་ཅིང་། འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས། དེ་ནས་པད་དཀར་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་མཛད་པ་སོགས་ཤམ་བྷ་ལར་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས། འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི་འབྲོ་ལུགས་ལ། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་དང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་དཔལ་སྐྱོང་ལ་གསན་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གསན་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མི་མཐུན་པ་མང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འཕེལ། དེས་དུས་ཞབས་ཆུང་བ། ནཱ་ལེནྡྲ་པ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ། དེས་འཕྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས་སོགས་ལ་བཤད་ནས་བོད་དུ་དར། འཕན་ཡུལ་བ་བྲག་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་དད་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤེལ། ། ༈ རྭ་པའི་ལུགས་ལ། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་དང་། དུས་ཞབས་པ་མི་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། ཙི་ལུ་པ་ཤམྦྷ་ལར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཞུས། དེས་པི་ཏོ་ཨ་ཙཪྻ། དེས་དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དེས་དུས་ཞབས་ཆུང་བ། དེ་ནས་མཉྫུ་ཀཱིརྟི། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །རྭ་འབུམ་སེང་། རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྒྱུད་དོ། །བི་བྷཱུ་ཏི་ནས་ཀོ་བྲག་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པ། པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནས། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བོད་དུ་བྱུང་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། ། ༈

ཡང་གོང་གི་བདེ་མཆོག་སྤྱི་དོན་ལས། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལྔ་ནི། ཙནྡ་ལྟ་བུ། པད་དཀར། ཨུཏྤལ། པདྨ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། བར་པ་གསུམ་པོ་འབྲིང་གི་རབ་འབྲིང་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པ་དང་དག་པས་བསྡུས། ཐ་མ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྟེ་དག་པས་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈
[edit]

bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las/ bu ston gyis mdzad pa'i bde mchog rgyud kyi spyi don don gsal las/__bum dbang tsam _thob pas kyang sngags kyi lam bsgrub tu rung ba'i phyir/__lam sgron las/__rgyud kun nyan dang 'chad pa dang /__/sbyin sreg mchod sbyin sogs byed pa/__/slob dpon dbang bskur rnyed 'gyur zhing /__zhes bshad cing /__nas gling pas kyang de ltar bshad pa'i phyir ro zhe na/__de ni bskyed rim dang sbyin sreg dang rab gnas sogs bum dbang dang 'brel ba'i lam rnams bsgrub tu rung ba la dgongs pa yin gyi/__dbang gong ma dang 'brel ba'i rdzogs rim bsgoms pa la/__dbang gong ma ma thob par mi rung ste/__sangs rgyas thod pa'i rgyud las/__dper na bu tsha med pa'i khyim/__/shi ba tsam gyis stong pa nyid/__/de bzhin dbang dang bral na ni/__/ye shes kun gyis stong pa nyid/__/dper na pi waM sbyor kun tshogs/__/rgyud dang bral na brdung mi rung /__/de bzhin dbang dang bral na ni/__/sngags dang bsam gtan 'grub mi 'gyur/__/rmongs pa gang zhig dbang med par/__/bdag nyid dbang bskur zhes smra ba/__/ji srid sangs rgyas bzhugs kyi bar/__/slob mar bcas te dmyal bar 'gro/__/zhes tshigs bcad gsum pa'i don dbang gong ma gsum dang rim pa bzhin sbyar nas/__sa ra has bshad do/__/zhes dang /__yang de las/__nges brjod bla mar/__rigs ni du mar bshad pa rnams/__mdor bsdus nas ni gsum dang lnga/__/rnal 'byor rnal 'byor bla ma ni/__/rigs drug tu ni grags pa'o/__/zhes so/__/de las thabs rgyud las gtso cher rigs lnga bshad kyang /__rdo rje 'chang gi rigs kun la khyab pa la dgongs kyi/__rigs drug mi 'dod pa ma yin te/__'dus pa'i rgyud phyi mar/__rigs rgyal rdo rje can rnams kyi/__/'khor los sgyur ba drug gi rgya/__/zhes 'khor los sgyur ba drug bshad pa'i phyir ro/__/de la de bzhin gshegs pa dang rdo rje dang rin po che dang pad+ma dang las kyi rigs thams cad bsdus pa'i ngo bo nyid/__rnam snang mi bskyod pa rin 'byung 'od dpag med don grub dang lnga/__de thams cad kyi khyab byed byang chub kyi sems rdo rje 'chang dang drug pa rgyud du bstan la/__de nyid dang don gcig kyang lta ba phyin ci log mu stegs byed kyi lta ba la zhen cing /__spyod pa phyin ci log srog gi mchod sbyin la sogs pa la spyod pa gdul ba'i phyir/__ma rgyud kyi lha rnams rab tu khros pa'i tshul gyis gdul bya dang cha lugs dang kun spyod rnams mthun par ston pa ni ma rgyud de/__pha rgyud la lha khro bo med pa yang ma yin/__ma rgyud la zhi ba med pa yang ma yin mod kyi gtso nye bar bzung nas brjod do/__/'on kyang 'di'i khyad par 'og tu 'chad par 'gyur ro/__/de la rnam snang ni rtag pa/__mi bskyod pa ni he ru ka__/rin 'byung ni rdo rje nyi ma/__'od dpag med ni pad+ma gar dbang /__don grub ni rta mchog__/drug pa ni rdo rje sems dpa' ste/__nges brjod bla mar/__/yang na rdo rje sems dpa' dang /__/rnam snang rdo rje nyi ma dang /__pad+ma gar dbang rgyal po dang /__/dbang phyug rta mchog he ru ka__/zhes gsungs so/__/zhes dang /__yang de las/__slob dpon b+ha wa b+ha dra dang skal ldan grags pa sogs/__bde mchog gi rgyud ni thog ma med pa'i dus su thub pa sangs rgyas nas gsungs la/__chos gzhan rnams bskal pa 'jig chags kyi dbang gis nub kyang /__bde mchog yul nyi shu rtsa bzhi na gnas pa'i dpa' bo dang dpa' mos nyams su blangs te gnas pa'i phyir ma nub pas/__thub pa zas gtsang gi sras su gyur nas bskyar nas gsungs pa med/__chos gzhan rnams dang po gsungs kyang /__bar skabs su nub pa'i phyir/__shAka thub kyis bskyar nas gsungs par 'dod la/__slob dpon rdo rjes mdzad pa'i 'grel pa tshig don rab gsal du/__gnyis ldan gyi dus su drag po dbang phyug chen po btul ba'i tshe gsungs par 'dod kyang bod kyi bla ma dag rtsod ldan gyi dus su bzhed de/__de la dbang phyug chen po la sku bzhi yod de/__zhi ba'i sku dkar po lag pa bzhi pa chung ma dkar mo dang snyoms par 'jug pa ri rab kyi byang shar na gnas/__rgyas pa'i sku ser po mgo bo brgyad yod pa chung ma ral gcig ma dang snyoms par 'jug pa ri rab kyi dbus na gnas/__dbang gi sku dmar po chung ma dmar mo dang snyoms par 'jug pa gzhan 'phrul dbang byed na gnas/__mngon spyod kyi sku drag po 'jigs byed nag po chung ma dus mtshan ma dang snyoms par 'jug pa 'dzam bu'i gling gi dbus ma ga d+ha na gnas pa'o/__/de'i tshe nam mkha' nas lha bzhi dang dri za bzhi byung nas/__'dzam bu'i gling gi yul chen po brgyad bzung ste/__pul+lir ma la ya ni shar phyogs b+haM ga la'i lho na mtsho ma ya'i chu klung gi gnas la mi rta 'dug pa'i gnas na rdo'i ling+ga mgo lta bus mtshan pa yod pa'o gsungs/__kha cig__/de ni pUr+Na gi ri dang gnas gcig ste u rgyan gyi byang na yod gsungs/__dza lan+d+ha ra ni gu ge'i byang nub mtho ling gi gtsang po sha wa ru/__gar sha'i gtsang po bi pa sha na/__shI la dze'i gtsang po mer wa dang gsum 'dus pa'i mdo na grong khyer chen po gcig yod/__de'i nye logs na rdo'i ling+ga thod pa kha sbub pa lta bu phyogs gcig na bu ga dang bcas pa yod la/__de'i nye 'khor na zhing skyong lha mo dzA la mu kha zhes bya ba rdol rang 'khrungs su yod pa kha bub tu nyal ba/__de la gtsug lag khang brtsigs pa yod/__de nas rgyang grags gcig gi pha rol na sgrub pa'i gnas brag phug brgya/__chu mig brgya/__shing drung brgya yod pa'i thad ka'i brag dkyil nas chu 'bab pa de la mu stegs pa rnams khrus byed pa yod do/__/au Di yA na zhes rtsa rgyud nas 'byung /__rdo rje mkha' 'gro nas au Di yA na zhes 'byung ste/__de skad zur chag nas u rgyan zhes grags pa rgyal po in+d+ra b+hU ti byon pa'i yul de yin no/__/arbu ta ni lho phyogs na ri dbus mtho ba/__mtha' dma' ba/__'brang rgyas 'dra ba/__nags tshal 'thug pos bskor ba sgrub pa'i gnas shin tu nyams dga' ba yod do/__/go da pa ri ni ba'i mchod sbyin zhes bya ste/__/bal yul du ba dkar mo zhig gi 'o mas mchod sbyin byas pa'i shul du brkos pas dbang phyug chen po'i ling+ga zhig byung /__de ri 'bigs byed dang nye ba rdo rje gdan nas zla ba phyed dang gnyis phyin pa'i sar khyer te mchod pas grub chu byung ba'i gnas la grags so/__/rA me shwa ri ni dga' ba'i dbang phyug ste shar phyogs rgyal po dga' ba'i dbang phyug gi grong khyer na/__sgrub gnas rdo'i ling+ga rta'i rngog ma lta bus mtshan pa yod do/__/de wi ko Ti ni lha mo'i rdzong ste/__shar phyogs wa ren+t+ra'i sa phyogs gro mo'i lho thad na grong khyer pany+tsa ba zhes bya ba'i rgyang grags bzhi'i pha rol na de wi ko Ti'i lha khang yod do/__/ma la wa ni nub phyogs na phreng ba can zhes bya ba'i yul na sgrub gnas ri g.yas g.yon gnyis mtho ba/__phrag pa lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod do/__/de rnams ni nam mkha' nas byung ba'i lha dang dri zas bzung ba'i phyir mkha' spyod kyi gnas su grags so/__/kA ma rU pa ni 'dod pa'i gzugs te/__gnyal gyi lho thad na grong khyer chen po zhig yod/__de'i phyogs gcig na sgrub gnas rdo'i ling+ga mtshan khung lta bus mtshan pa'i chos 'byung gi gang tsam gyis mtho ba gcig yod do/__/o tri ni lho phyogs na rgyal po shing rta bcu pa'i yul na rdo'i ling+ga nu ma lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod do/__/tri sha ku ni stag gzig gi yul na chu bo gang+gA dang gan+ti dang pa ru pa gsum 'dus pa'i mdo na ngang pa la sogs pa bya skad snyan pa sgrog pa'i sgrub gnas rdo'i ling+ga lte ba lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod do/__/ko sa la ni rgyal po gsal rgyal gyi yul te/__sngon dge ba zhes bya bas brtsigs pa'i phyir dge ba can zhes bya ste/__de'i rgyang grags gcig gi pha rol na rdo'i ling+ga sna lta bus mtshan pa yod do/__/ka ling+ka ni gu ge nang gi rgyab/__rdo rje gdan nas dpag tshad bcu gnyis kyi tshu rol na/__glang po che 'dzin pa'i sa zhes bya ba'i sgrub gnas yod do/__/kha cig rdo rje gdan nas dpag tshad drug cu lho nub tu phyin pa na yod/__thams cad sgrol gyi yul yin gsungs/__lam+ba ka ni gar log gi rgyab brag dang chu 'thab pa'i 'gram na sgrub gnas shin tu dben pa yod do/__/kAny+tsi ni rgya gar lho phyogs chos kyi grags pa'i yul dang nye ba na/__grong khyer gyi mchog ces grags pa/__sngon dA ri ka pas grub pa brnyes pa'i sa phyogs te/__der sgrub gnas gser gyi ling+ga lta bus mtshan pa yod/__hi ma la ya ni gangs can te/__kha cig ti se na rdo'i ling+ga khru gang tsam zhig la chu 'bab pa de la ngos 'dzin/__dpal ldan bla ma dam pas gangs can la ngos 'dzin/__kha cig bod spyi la ngos 'dzin/__de rnams sa steng nas byung ba'i gnod sbyin bzhi dang /__srin po bzhis rim pa bzhin bzung ba'i phyir sa la spyod pa'i gnas su grags so/__/pre ta pU ri ni/__pu hrangs na lung pa zhig gi dbus na rdo'i pho mtshan mi gzugs che ba tsam/__de'i dkyil na yar chu tshan 'phyur nas yong ba'i gnas de yin no/___/kha cig rgya nag na yod zer/__gr-i ha de wa ni/__li yul lcang ra smug po na rdo'i ling+ga snying lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod do/__/sau rASh+ta ni/__yul 'khor bzang po can zhes pa ste/__nub phyogs su zla ba phyed dang gsum phyin pa na/__so ma nA tha zhes bya ba phyi pa'i rten yod pa'o/__/kha cig mam+mu ni la 'dod/__kha cig wA ra Na si la 'dod/__su wAr+Na dwI pa ni gser gling ste/__gser gling rgyal po'i gling chung gcig yin no/__/nA ga ra ni nub phyogs na na ga ra'i yi ge 'byung ba'i yul de yin no/__/lang+ka pu ri dang /__pu hrangs la 'dod pa ni mi 'thad do/__/sin+d+hu ni chu bo chen po sin+d+hu 'bab pa'i sa'i cha/__rgya gar lho phyogs na yod/__ma ru ni dza lan+d+ha ra dang nye ba'i byang phyogs na brag phug zhig na rdo'i mtshan ma rkang pa'i mthe bong lta bu 'khrul pa bton pas mi thon pa zhig yod de/__gnas de ni shin tu 'jigs zer ro/__/ku lu ta ni gar zha'i rgyab/__hud ti'i phug na sgrub gnas phug thur du bskog pa'i ring po zhig na/__rdo'i ling+ga pus mo lta bus mtshan ma yod do/__/de rnams ni sa 'og nas klu bzhi dang lha ma yin bzhi byung nas rim pa bzhin bzung bas sa 'og na spyod pa yin no/__/mi'am ci bzhi dang /__phra men ma'i ma mo bzhi ste brgyad kyis gtum drag la sogs pa'i dur khrod chen po brgyad bzung ngo /__/kha cig 'thung gcod dang nye ba'i 'thung gcod/__grong mtha' dang nye ba'i grong mtha' bzung zer ro/__/thams cad kyang srid pa gsum la dbang du bya'am bdag po 'dod pas/__lha dbang phyug chen po spyan drangs te mchod pa byed pa la dbang phyug chen po u ma dang 'khyud cing rol bas 'gror mi khoms te/__de'i sprul pa rdo'i ling+ga mgo lta bu la sogs pa nyi shu rtsa bzhi sprul nas yul re rer rten re re bzhag go__/de rnams kyang rten la dmigs nas mchod cing tshogs 'khor byed do/__/zhes gsungs//___//__!_ yang des mdzad pa'i dus 'khor rgyud kyi spyi don las/__rgya gar skad du zhes pa ni/__yul rgya gar pa'i mi rnams la skad rigs bzhi yod pa'i nang nas/__saM skr-i ta lha'i skad la zhes pa'o/__/bod skad du zhes pa ni bod yul gyi mi rnams kyi skad la zhes pa'o/__/pa ra ma ni mchog gi__/a dA ni dang po/__bud+d+ha ni sangs rgyas/__up+d+ha ni phyung ba/__shrI kA la tsakra ni dpal dus kyi 'khor lo/__nA ma ni zhes bya ba/__tan+t+ra ni rgyud/__rA dza ni rgyal po'o/__/'grel par yang /__bi ma la ni dri ma med pa/__pra b+ha ni 'od/__nA ma ni zhes bya ba/__mU la ni rtsa ba/__tan+t+ra ni rgyud/__a nu pA ri Ni ni rjes su 'jug__/drwa dza sha sa ha sri ka ni stong phrag bcu gnyis pa/__la g+hu ni bsdus pa/__kA la tsakra tan+t+ra ra dza ni sngar bzhin/__TI ka ni 'grel bshad do/__/zhes gsungs/__des mdzad pa'i gsang 'dus rgyud kyi bshad thabs yan lag las/__yul rgya gar pa'i mi rnams la skad rigs bzhi la sogs pa yod pa'i nang nas/__saM skr-i ta lha'i skad du sarba ta thA ga ta de bzhin gshegs pa thams cad/__kA ya wA ka tsit+ta sku dang gsung dang thugs/__ra ha s+ya gsang chen/__gu h+ya gsang ba/__/sa ma dzaH'dus pa/__nA ma zhes bya ba/__ma hA chen po/__lpa rA dza rtogs pa'i rgyal po'o/__/'grel par/__pra dI po d+yota na sgron ma rab tu gsal bar byed pa'i TIka rgya cher bshad pa zhes/__bod yul ba'i mi rnams kyi skad du bsgyur ba'o/__/zhes dang /__rtog pa ni bcom ldan 'das kyi mi rtog pa'i ye shes la sems can gyi don du gang la gang mos su yongs su brtags pas na rtog pa ste/__bde ba chen po rdo rje gsang ba'i rtog pa'i rgyal po las gsungs te/__rnam par mi tog ting 'dzin gyis/__/sems can don ni yongs su brtags/__/rtog pa yongs su dag pa yis/__/de ni rtog par yang dag bshad/__/ces so/__/zhes gsungs/__gsang sngags rnams gsungs tshul dang dar tshul ni/__gsang 'dus ltar na/__slob dpon kun dga' snying po ni gzhan 'phrul dbang byed du gsang 'dus gsungs par bzhed/__paN+Di ta a lang+ka la shas ni dga' ldan du gsang 'dus bstan par bzhed/__rab tu sgron gsal las kyang /__dga' ldan du rgyud sde thams cad bstan par bzhed/__bod du grags pa la o rgyan du/__thub pas gsang 'dus dkyil 'khor sprul nas/__in+d+ra b+hU ti sogs la dbang bskur rgyud bstan nas/__rgyud thams cad rdo rje chos la gtad/__phyag rdor gyis bcom ldan 'das bzhugs pa'i dus nyid du/__rgyud sde mtha' dag bsdus nas/__in+d+ra b+hU ti 'khor bcas la byin te/__de thams cad grub pa thob ste dpa' bo dang rnal 'byor mar gyur o rgyan yul de stongs nas mtsho chen po klus gang ba gcig tu gyur/__de nas phyag rdor gyis rgyud mtha' dag glegs bam la bris te/__klu rnams smin par mdzad nas de rnams la gtad/__klu rnams rim kyis mi'i gzugs su bsgyur te/__mtsho'i 'gram du grong pa byas nas/__rdo rje theg pa nyams su blangs pas/__phal cher grub pa brnyes/__skyes pa rnams dpa' bo/__bud med rnams mkha' 'gro mar gyur/__skal pa med pa rnams gzhan du dengs/__mtsho de bskams nas de'i shul du he ru ka rang byung gi lha khang zhes bya ba byon/__der ye shes kyi mkha' 'gro ma rnams bzhugs shing /__phyag rdor gyis gsang 'dus sogs rgyud rnams rin po che zhun mas bris pa'i glegs bam de rnams la gtad/__yul de la mkha' 'gro ma'i gnas su grags/__grub pa ma thob pa rnams ni mir 'gyur te/__de'i rgyal po rnams kyang chos dang ldan pa sha stag ste/__zhes pa de rnams lhan cig skyes grub kyi 'grel pa las 'byung bar grags gsungs/__mnyan yod nas dpag tshad sum brgya na o rgyan gyi yul yod par bshad/__o rgyan gyi yul de nas rgyal po bi su kalpas blangs te sa ra ha la bshad pa sogs 'phags yul du dar bar bshad/___/__!_ bde mchog gi lugs ltar na/__slob dpon b+ha ba b+ha tra dang skal ldan grags pa sogs/__bde mchog gi rgyud ni/__thog ma med pa'i dus su thub pa sangs rgyas nas gsungs la/__chos gzhan rnams bskal pa 'jig chags kyi dbang gis nub kyang /__bde mchog yul nyi shu rtsa bzhi na gnas pa'i dpa' bo dang dpa' mos nyams su blangs te gnas pa'i phyir ma nub pas/__thub pa zas gtsang gi sras su gyur nas/__bskyar nas gsungs pa med/__chos gzhan rnams dang por gsungs kyang /__bar skabs su nub pa'i phyir/__shAka thub kyis bskyar nas gsungs par 'dod/__slob dpon rdo rjes gnyis ldan dus su drag po dbang phyug btul tshe gsungs par 'dod/__bod kyi bla ma rnams rtsod ldan kyi dus su bzhed/__'dzam bu'i gling du drag po 'jigs byed 'khor bcas btul nas/__ri rab kyi rtser rgyud gsungs/__de yang gnas de nyid du bzhugs kyi gzhan du 'gro ba med la/__chos kyang dang por gsungs pa de las/__phyis shAka thub tu gyur nas zlos pa med par 'dod pa dang /__yang mkha' 'gro rgya mtsho dang /__de'i 'grel par/__phyis thub pas zlos te gsungs par bzhed/__in+d+ra b+hU tis mdzad pa'i bde mchog rtsa rgyud 'grel par dus phyis shAkya thub pas dpal 'bras spungs su bskyar nas gsungs par bzhed/__de yang ri rab kyi rtser sprul bshad mdzad nas/__'dzam bu'i gling pa'i mi rnams kyi don gyi phyir ston pas dga' ldan du dam pa tog dkar du 'khrungs pa la sogs mdzad pa bcu gnyis kyis sprul skur sangs rgya ba'i tshul bstan te theg pa gsum gyi chos kyi 'khor lo bskor nas skal ba dang ldan pa'i gdul bya rnams kyi don du dpal 'bras spung gi ri la bcom ldan 'das bde mchog 'khor lo'i ting nge 'dzin la snyoms par zhugs nas dkyil 'khor gyi 'khor lor sprul te/__rnal 'byor ma bye ba phrag brgyad cu la bde mchog 'khor lo'i rgyud rnams gsungs shing /__drag po 'jigs byed 'khor bcas 'dul ba'i tshul bstan par gsungs/__ye shes thig le'i rgyud las lung bstan pa bzhin rgyal po in+d+ra b+hU ti byung /__rgyud de las phyag rdor gyi sprul pa sa bcu'i dbang phyug tu bshad pa/__de la gsang 'dus pa rnams sangs rgyas kyis dngos su dbang bskur bar 'chad la/__lhan cig skyes grub kyi 'grel par/__drang srong 'gro dbugs sbyin pa nas bzung ste/__rnal 'byor pa thugs kyi rdo rje'i bar du brgyud pa'i man ngag__/lcam dpal mos rgyal po de la bstan pas rgyal po rab tu byung /__grub pa brnyes pa'i dus su la wa pa zhes grags par bshad la/__bsam mi khyab nas/__rta mchog bI na pa da dang /__/in+d+ra b+hU ti lak+Sh+mi bcas/__/zhes bI na pa'i slob mar 'chad de/__des bskyangs pa'i yul o rgyan du grub pa'i dpa' bo dang rnal 'byor ma dpag tu med pa byung /__de rnams kyis gsang sngags rnal 'byor bla na med pa'i rgyud sde mang po skal ba dang ldan pa'i gang zag rnams la gnang bas yul dbus la sogs pa 'phel ba yin la/__rgyud sde mang po'i mjug nas kyang o rgyan gyi yul nas byung ba zhes pa'i don yin par gsungs/__rgyud 'di'i bshad srol gyis/__he ru ka'am ye shes mkha' 'gro ma la chos dngos su thob nas brgyud pa de nyid las bltas pas chog pa nye brgyud dang /__gong ma rnams 'dod pa ring brgyud dang gnyis las/__ring brgyud du byed na/__phyag na rdo rjes bram ze sa ra ha/__des klu sgrub/__de nas sha ba ri/__des lU hi pa sogs la brgyud do//___//_! dus 'khor gyi lugs la/__thub pas dpal 'bras spung gi mchod rten nang /__'og tu chos dbyings gsung dbang dang /__steng du dpal ldan rgyu skar dus 'khor gyi dkyil 'khor sprul te/__'khor sangs rgyas byang sems khro bo lha klu lha mo'i tshogs kyis bskor ba dang /__zhu ba po/__sham+b+ha la nas rdzu 'phrul gyis byon pa'i zla bzang 'khor bcas la chos rtsa ba'i rgyud sh+lo ka stong phrag bcu gnyis pa gsungs/__zla bzang gis dus 'khor rtsa rgyud la sogs pa'i rgyud sde rnams legs par bsdus shing /__rtsa rgyud la 'grel bshad stong phrag drug cu pa mdzad nas/__sham+b+ha lar dus 'khor gyi dkyil 'khor bzhengs/__lha'i dbang phyug ston pa por bskos nas mya ngan las 'das/__de nas chos rgyal bdun/__rigs ldan 'jam dpal grags pas bar du rtsa 'grel la 'chad nyan byed/__'jam dpal grags pas rtsa rgyud las btus nas bsdus rgyud mdzad/__grags pa pad+ma dkar po la rgyud ston cing /__'grel bshad rtsom par bskos shing mya ngan 'das/__de nas pad dkar gyis 'grel bshad stong phrag bcu gnyis pa mdzad pa sogs sham b+ha lar dar zhing rgyas nas/__'phags yul du byung tshul ni 'bro lugs la/__tsi lu paN+Di ta dang /__dus zhabs pa che ba gcig par bzhed cing /__de nyid sham+b+ha lar byon pa'i lam du dpal skyong la gsan pa dang /__spyan ras gzigs kyis sprul pa'i dge slong zhig la gsan pa sogs lo rgyus mi mthun pa mang /__de nas rgya gar du 'phel/__des dus zhabs chung ba/__nA len+d+ra pa/__kha che zla ba mgon po/__des 'phro lo shes rab grags sogs la bshad nas bod du dar/__'phan yul ba brag sgom dkon mchog srung /__sgro ston gnam la brtsegs/__grub chen yu mo dad pa rgyal po rnams kyis rim par spel/___/__!_ rwa pa'i lugs la/__tsi lu paN+Di ta dang /__dus zhabs pa mi gcig par bzhed de/__tsi lu pa sham+b+ha lar 'gro ba'i lam du 'jam dbyangs sprul pa la zhus/__des pi to a tsaR+Ya/__des dus zhabs che ba/__des dus zhabs chung ba/__de nas many+dzu kIrti/__paN+Di ta sa man+ta shrI/__rwa lo tsA ba chos rab/__rwa ye shes seng ge__/rwa 'bum seng /__rgwa lo rnam rgyal rdo rje sogs brgyud do/__/bi b+hU ti nas ko brag pa dang /__shAkya shrI nas sa paN la brgyud pa/__paN+Di ta nags kyi rin chen nas/__gangs dkar rdo rje gdan pa la brgyud pa sogs bod du byung tshul gzhan yang yod cing /__rgya gar du dus 'khor byung tshul lo rgyus mi mthun pa shin tu mang ngo /___/__!_ yang gong gi bde mchog spyi don las/__rgyud la 'jug pa'i gang zag lnga ni/__tsan+da lta bu/__pad dkar/__ut+pal/__pad+ma/__rin po che lta bu dang lnga ste/__rgyud 'di'i le'u nyi shu drug pa nas gsum du bsdus te/__dang po ni/__dbang po tha ma yin pas ma dag pa yin la/__bar pa gsum po 'bring gi rab 'bring gsum ste/__ma dag pa dang dag pas bsdus/__tha ma ni dbang po yang rab ste dag pas bsdus te drug pa'o/__/zhes so//___//_!

Footnotes

Other Information