JKW-KABAB-17-TSA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-17-TSA-010
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ།
|fulltitle=rtsa ba'i dam tshig gi rim pa
|citation=[[A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje]]. ''rtsa ba'i dam tshig gi rim pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 91-97. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje
|authortib=ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Samaya - dam tshig
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=rjes dran - Recollection
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=TSA
|volumenumber=017
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=91-97
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=rang bzhin rdzogs pa chen po'i bsrung mtshams las 'das pa'i dam tshig 'da' nyams med pa yin yang lam nyams su len pa'i rnal 'byor pa rnams kyis dam tshig la gnas dgos par gsungs pa dang rang 'dra'i lhod po 'ga' la dran pa'i gsos su dmigs te/__dam tshig gi rim pa rnam grol rgya mtsho ji lta ba las/__ngag 'don tshig bcad du byas nas lce btsun snying thig gi cha lag tu sngags ming gzugs brnyan pa rig 'dzin sna tshogs rang grol pas spel ba'i dge bas rang gzhan gyi dam tshig nyams chag thams cad sor chud de dngos grub rnam gnyis tshe 'dir thob pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM/__dge'o/__dge'o/__dge'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-010.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-010.pdf
}}
}}
Line 22: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།།   ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  ཁེ་ཉེན་ཚད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཏུད་དེ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི།  །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས།  །གྱེས་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི།  །རྒྱུད་ནས་གསུང་བཞིན་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ལ་ནང་གསས་དབྱེ་བ་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རིམ་པར།  །མ་བྱིན་ལེན་པ་སྐུ་ཕྱིའི་ཕྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱིའི་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱིའི་གསང་བ།  །ཕ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ཕྱི།  །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ནང་རང་གི་ལུས་ལ།  །དཀའ་ཐུབ་དང་བརྡེག་སོགས་ནང་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་གི  །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་གཟས་པ་རྒྱན་ལ་སྨོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་དངོས་སུ་བརྡེག་པ།  །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་གཙེས་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་གསང་བའི་ནང༌།  །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོངས་པ་དང་སྤྱན་སྔར་དུ།  །མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ།  །རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་འདུག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་རྒོད་དང༌།  །གསུང་ལ་རྒོལ་བ་དང་སྒེག་འཆོས་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གསང་བ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྫུན་དང་གསུང་ཕྱིའི་ཕྱི་ཕྲ་མ་ཕྱིའི་ནང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ཕྱིའི་གསང་བ་དང༌།  །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་ནང་གི་ཕྱི་དང་དེ་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནང་གི་ནང་དང༌།  གནས་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་ནང་གི་གསང་བ།  །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་གསང་བའི་ཕྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌།  །ཉེ་འཁོར་ཚིག་བརྙས་པ་གསང་བའི་ནང་བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས།  །བརྙས་ཤིང་མ་བསྒྲུབ་བཀའ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་གསང་བ་སོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སྤྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་པ་ཐུགས་ཕྱིའི་ཕྱི།  །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལ།  །གནོད་སེམས་འཆང་དང་ཕྱིའི་ནང་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌།  །རང་གི་བླ་མ་དང་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཕྱིའི་གསང་བ།  །སྤྱོད་པ་ལོག་པ་བག་མེད་ཐོ་ཅོ་ནང་གི་ཕྱི་དང་སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནང་གི་ནང་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྟག་ཆད་དང་མཐར་འཛིན་ནང་གི་གསང་བ།  ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བའི་ནང་དང་ནི།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལའང༌།  །བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་ཉིན་ཞག་གི  །ཐུན་ལས་འདས་སོགས་གསང་བའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པ།  །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ལས་འདས།  །འདི་དག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྣལ་འབྱོར་བློ་རྟོགས་རིམ་པའི་གནད་བཀག་རྣམས།  །དུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན།  །ཅི་བཞིན་མ་ཤེས་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌།  །ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་པས།  །དངོས་གྲུབ་གཡེལ་ཞིང་མནར་མེད་རྒྱུར་གྱུར་གང༌།  །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །དེ་ལྟར་རིམ་པར་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་ན།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས།  འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས།  །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད།  །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས།  །རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ།  །ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ།  །ཞེས་དང༌།  དམ་ཚིག་བཀོད་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས།  །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌།  །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང༌།  །སྨས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན།  །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང༌།  དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི།  ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ན།  །བདུད་རྣམས་མོས་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིས།  །དམ་ཚིག་ཉེས་པ་རྣམ་པར་བརྩམ།  །དེ་བས་རབ་ཏུུ་ཤེས་པར་བྱ།  །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌།  །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ།  །སྨོད་ཅིང་རྩུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས།  །ཞེས་སོ།  །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  དེས་ན་སྔགས་པས་འབད་པར་ཡང༌།  །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ།  ཞེས་སོ།  །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།  འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན།  །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ།  །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས།  །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས།  །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་ཞིག་པ་ན།  །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས།  །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ།  །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས།  །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ན།  །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི།  །དོན་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས།  །རུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང༌།  །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཉམས་པ་ལྟ་ཅི།  རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་དགོས་པ་ནི།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར།  །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ།  །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌།  །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ།  །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌།  །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ།  །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དག  །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར།  །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན།  །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ།  །ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ན།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ།  །མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌།  །གྲུབ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།  །ཐར་པའི་བདག་པོ་མཆོག་ལ་རེག  །ཅེས་དང༌།  །གཉིས་པ་ལའང་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  རྩ་བ་གསུམ་ལ་ངེས་དབྱེ་བ།  །དགུ་ཡིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་ནང་པ་ཡི།  །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ།  །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་ངེས།  ཞེས་དང༌།  སྔ་མ་ལས།  རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས།  །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌།  །རྟོག་པ་མཆོག་ནི་གོང་དུ་འཕེལ།  །ཞེས་སོ།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་བཤད་པ།  །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ།  །དེ་ཡི་ཕན་པ་བླ་མས་ཤེས།  །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲིས་པའི་མིས།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༌།  །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང༌།  །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ།  །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་མིས།  །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌།  །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༌།  །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་དང༌།  །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར།  །གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་ལྡན་པའི་མིས།  །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌།  །ཀུན་ཀྱང་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌།  །གཟུགས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌།  །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང༌།  །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌།  །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༌།  །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དུས་དང་གསོ་ཚུལ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས།  སྤྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས།  །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ།  །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌།  །ཞག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་ནི།  །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་བཤགས་བྱས་ན།  །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ།  །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར།  །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ།  །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས།  །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོས།  །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལ།  །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།  །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་བསོ་རུ་རུང༌།  །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི།  །ནམ་ཡང་གསོ་བར་མི་རུང་སྟེ།  །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག  །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ།  །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས།  །ཉམས་ན་རང་གིས་བདོག་པས་བསྐང༌།  །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌།  །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌།  །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌།  །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་དག་གིས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ལོ་ཟླས་མ་ཆོད་པར་འཕྲལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བཤགས།  མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་འབད་དེ་བཤགས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ།  །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།             
{{TibP|༄༅། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།།   ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  ཁེ་ཉེན་ཚད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཏུད་དེ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི།  །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས།  །གྱེས་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི།  །རྒྱུད་ནས་གསུང་བཞིན་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ལ་ནང་གསས་དབྱེ་བ་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རིམ་པར།  །མ་བྱིན་ལེན་པ་སྐུ་ཕྱིའི་ཕྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱིའི་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱིའི་གསང་བ།  །ཕ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ཕྱི།  །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ནང་རང་གི་ལུས་ལ།  །དཀའ་ཐུབ་དང་བརྡེག་སོགས་ནང་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་གི  །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་གཟས་པ་རྒྱན་ལ་སྨོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་དངོས་སུ་བརྡེག་པ།  །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་གཙེས་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་གསང་བའི་ནང༌།  །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོངས་པ་དང་སྤྱན་སྔར་དུ།  །མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ།  །རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་འདུག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་རྒོད་དང༌།  །གསུང་ལ་རྒོལ་བ་དང་སྒེག་འཆོས་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གསང་བ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྫུན་དང་གསུང་ཕྱིའི་ཕྱི་ཕྲ་མ་ཕྱིའི་ནང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ཕྱིའི་གསང་བ་དང༌།  །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་ནང་གི་ཕྱི་དང་དེ་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནང་གི་ནང་དང༌།  གནས་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་ནང་གི་གསང་བ།  །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་གསང་བའི་ཕྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌།  །ཉེ་འཁོར་ཚིག་བརྙས་པ་གསང་བའི་ནང་བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས།  །བརྙས་ཤིང་མ་བསྒྲུབ་བཀའ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་གསང་བ་སོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སྤྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་པ་ཐུགས་ཕྱིའི་ཕྱི།  །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལ།  །གནོད་སེམས་འཆང་དང་ཕྱིའི་ནང་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌།  །རང་གི་བླ་མ་དང་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཕྱིའི་གསང་བ།  །སྤྱོད་པ་ལོག་པ་བག་མེད་ཐོ་ཅོ་ནང་གི་ཕྱི་དང་སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནང་གི་ནང་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྟག་ཆད་དང་མཐར་འཛིན་ནང་གི་གསང་བ།  ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བའི་ནང་དང་ནི།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལའང༌།  །བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་ཉིན་ཞག་གི  །ཐུན་ལས་འདས་སོགས་གསང་བའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པ།  །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ལས་འདས།  །འདི་དག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྣལ་འབྱོར་བློ་རྟོགས་རིམ་པའི་གནད་བཀག་རྣམས།  །དུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན།  །ཅི་བཞིན་མ་ཤེས་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌།  །ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་པས།  །དངོས་གྲུབ་གཡེལ་ཞིང་མནར་མེད་རྒྱུར་གྱུར་གང༌།  །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །དེ་ལྟར་རིམ་པར་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་ན།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས།  འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས།  །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད།  །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས།  །རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ།  །ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ།  །ཞེས་དང༌།  དམ་ཚིག་བཀོད་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས།  །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌།  །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང༌།  །སྨས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན།  །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང༌།  དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི།  ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ན།  །བདུད་རྣམས་མོས་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིས།  །དམ་ཚིག་ཉེས་པ་རྣམ་པར་བརྩམ།  །དེ་བས་རབ་ཏུུ་ཤེས་པར་བྱ།  །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌།  །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ།  །སྨོད་ཅིང་རྩུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས།  །ཞེས་སོ།  །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  དེས་ན་སྔགས་པས་འབད་པར་ཡང༌།  །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ།  ཞེས་སོ།  །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།  འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན།  །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ།  །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས།  །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས།  །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་ཞིག་པ་ན།  །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས།  །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ།  །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས།  །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ན།  །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི།  །དོན་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས།  །རུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང༌།  །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཉམས་པ་ལྟ་ཅི།  རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་དགོས་པ་ནི།  བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར།  །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ།  །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌།  །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ།  །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌།  །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ།  །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དག  །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར།  །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན།  །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ།  །ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།  །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ན།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ།  །མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌།  །གྲུབ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།  །ཐར་པའི་བདག་པོ་མཆོག་ལ་རེག  །ཅེས་དང༌།  །གཉིས་པ་ལའང་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  རྩ་བ་གསུམ་ལ་ངེས་དབྱེ་བ།  །དགུ་ཡིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས།  །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་ནང་པ་ཡི།  །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ།  །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་ངེས།  ཞེས་དང༌།  སྔ་མ་ལས།  རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས།  །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌།  །རྟོག་པ་མཆོག་ནི་གོང་དུ་འཕེལ།  །ཞེས་སོ།  །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་བཤད་པ།  །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ།  །དེ་ཡི་ཕན་པ་བླ་མས་ཤེས།  །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲིས་པའི་མིས།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༌།  །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང༌།  །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ།  །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་མིས།  །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌།  །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༌།  །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་དང༌།  །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར།  །གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་ལྡན་པའི་མིས།  །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌།  །ཀུན་ཀྱང་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌།  །གཟུགས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌།  །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང༌།  །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌།  །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༌།  །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དུས་དང་གསོ་ཚུལ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས།  སྤྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས།  །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ།  །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌།  །ཞག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་ནི།  །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་བཤགས་བྱས་ན།  །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ།  །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར།  །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ།  །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས།  །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོས།  །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལ།  །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།  །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་བསོ་རུ་རུང༌།  །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི།  །ནམ་ཡང་གསོ་བར་མི་རུང་སྟེ།  །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག  །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ།  །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས།  །ཉམས་ན་རང་གིས་བདོག་པས་བསྐང༌།  །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌།  །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌།  །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌།  །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་དག་གིས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ལོ་ཟླས་མ་ཆོད་པར་འཕྲལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བཤགས།  མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་འབད་དེ་བཤགས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ།  །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།             


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtsa ba'i dam tshig gi rim pa JKW-KABAB-17-TSA-010.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 17, Text 10, Pages 91-97 (Folios 1a1 to 4a6)
Author ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje. rtsa ba'i dam tshig gi rim pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 17: 91-97. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Samaya - dam tshig
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-17-TSA-Karchag
Colophon

།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།།

rang bzhin rdzogs pa chen po'i bsrung mtshams las 'das pa'i dam tshig 'da' nyams med pa yin yang lam nyams su len pa'i rnal 'byor pa rnams kyis dam tshig la gnas dgos par gsungs pa dang rang 'dra'i lhod po 'ga' la dran pa'i gsos su dmigs te/__dam tshig gi rim pa rnam grol rgya mtsho ji lta ba las/__ngag 'don tshig bcad du byas nas lce btsun snying thig gi cha lag tu sngags ming gzugs brnyan pa rig 'dzin sna tshogs rang grol pas spel ba'i dge bas rang gzhan gyi dam tshig nyams chag thams cad sor chud de dngos grub rnam gnyis tshe 'dir thob pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM/__dge'o/__dge'o/__dge'o

[edit]
༄༅། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཁེ་ཉེན་ཚད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཏུད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས། །གྱེས་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི། །རྒྱུད་ནས་གསུང་བཞིན་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ལ་ནང་གསས་དབྱེ་བ་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རིམ་པར། །མ་བྱིན་ལེན་པ་སྐུ་ཕྱིའི་ཕྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱིའི་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱིའི་གསང་བ། །ཕ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ཕྱི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ནང་རང་གི་ལུས་ལ། །དཀའ་ཐུབ་དང་བརྡེག་སོགས་ནང་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་གི །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་གཟས་པ་རྒྱན་ལ་སྨོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་དངོས་སུ་བརྡེག་པ། །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་གཙེས་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་གསང་བའི་ནང༌། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོངས་པ་དང་སྤྱན་སྔར་དུ། །མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་འདུག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་རྒོད་དང༌། །གསུང་ལ་རྒོལ་བ་དང་སྒེག་འཆོས་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གསང་བ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྫུན་དང་གསུང་ཕྱིའི་ཕྱི་ཕྲ་མ་ཕྱིའི་ནང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ཕྱིའི་གསང་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་ནང་གི་ཕྱི་དང་དེ་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནང་གི་ནང་དང༌། གནས་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་ནང་གི་གསང་བ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་གསང་བའི་ཕྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ཚིག་བརྙས་པ་གསང་བའི་ནང་བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས། །བརྙས་ཤིང་མ་བསྒྲུབ་བཀའ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་གསང་བ་སོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྤྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་པ་ཐུགས་ཕྱིའི་ཕྱི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གནོད་སེམས་འཆང་དང་ཕྱིའི་ནང་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌། །རང་གི་བླ་མ་དང་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཕྱིའི་གསང་བ། །སྤྱོད་པ་ལོག་པ་བག་མེད་ཐོ་ཅོ་ནང་གི་ཕྱི་དང་སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནང་གི་ནང་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྟག་ཆད་དང་མཐར་འཛིན་ནང་གི་གསང་བ། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བའི་ནང་དང་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལའང༌། །བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་ཉིན་ཞག་གི །ཐུན་ལས་འདས་སོགས་གསང་བའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པ། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ལས་འདས། །འདི་དག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣལ་འབྱོར་བློ་རྟོགས་རིམ་པའི་གནད་བཀག་རྣམས། །དུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །ཅི་བཞིན་མ་ཤེས་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་པས། །དངོས་གྲུབ་གཡེལ་ཞིང་མནར་མེད་རྒྱུར་གྱུར་གང༌། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་ན། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་དང༌། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང༌། །སྨས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ན། །བདུད་རྣམས་མོས་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཉེས་པ་རྣམ་པར་བརྩམ། །དེ་བས་རབ་ཏུུ་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ། །སྨོད་ཅིང་རྩུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་སྔགས་པས་འབད་པར་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དོན་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །རུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང༌། །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཉམས་པ་ལྟ་ཅི། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་དགོས་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌། །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དག །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ། །ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །ཐར་པའི་བདག་པོ་མཆོག་ལ་རེག །ཅེས་དང༌། །གཉིས་པ་ལའང་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ངེས་དབྱེ་བ། །དགུ་ཡིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་ནང་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་ངེས། ཞེས་དང༌། སྔ་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །རྟོག་པ་མཆོག་ནི་གོང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡི་ཕན་པ་བླ་མས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲིས་པའི་མིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་མིས། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་ལྡན་པའི་མིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌། །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་དང་གསོ་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས། སྤྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌། །ཞག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོས། །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་བསོ་རུ་རུང༌། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་གསོ་བར་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གིས་བདོག་པས་བསྐང༌། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌། །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་དག་གིས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ལོ་ཟླས་མ་ཆོད་པར་འཕྲལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བཤགས། མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་འབད་དེ་བཤགས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།
[edit]

!__rtsa ba'i dam tshig gi rim pa bzhugs so//___na mo gu ra we/___khe nyen tshad med dngos grub rgya mtsho'i mdzod/__/bla ma rdo rje 'dzin pa la btud de/__/rdo rje theg pa'i rtsa ba'i ltung ba ni/__/'da' ka rdo rje gsum gyi dam tshig las/__/gyes pa'i dbye ba nyi shu rtsa bdun ni/__/rgyud nas gsung bzhin 'di ru bshad par bya/__/sku gsung thugs ky-i dam tshig la nang gsas dbye ba dgu re yod pas rim par/__/ma byin len pa sku phyi'i phyi mi tshangs spyod phyi'i nang srog gcod pa phyi'i gsang ba/__/pha ma dang rdo rje'i spun sring dang rang lus la smod pa nang gi phyi/__/chos dang gang zag la smod pa nang gi nang rang gi lus la/__/dka' thub dang brdeg sogs nang gi gsang ba rdo rje'i spun sring gi__/lus la brdeg pa gzas pa rgyan la smod pa gsang ba'i phyi dngos su brdeg pa/__/bla ma'i yum la gtses pa grogs kyi yum la spyad pa la sogs gsang ba'i nang*/__/sku yi grib ma 'gongs pa dang spyan sngar du/__/ma gus pa dang bag med pa'i spyod lam mi mdzes pa/__/rkang lag brkyang nas 'dug pa bab col du smra rgod dang*/__/gsung la rgol ba dang sgeg 'chos la sogs pa gsang ba'i gsang ba/__/sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/rdzun dang gsung phyi'i phyi phra ma phyi'i nang tshig rtsub smra phyi'i gsang ba dang*/__/chos kyi tshig smra nang gi phyi dang de don yid la sems pa nang gi nang dang*/__gnas lugs rnal 'byor du byed pa rnams la gshe zhing skur pa nang gi gsang ba/__/rdo rje'i spun sring dang gsang ba'i phyi bla ma'i phyag rgya dang*/__/nye 'khor tshig brnyas pa gsang ba'i nang bla mas ji skad gsungs/__/brnyas shing ma bsgrub bka' las 'das pa gsang ba'i gsang ba sogs/__/gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/spyir gzhan gyi nor dang bye brag tu bla ma'i dkor la brnab pa thugs phyi'i phyi/__/sems can spyi dang rdo rje'i mched lcam la/__/gnod sems 'chang dang phyi'i nang chos dang gang zag dang*/__/rang gi bla ma dang ni lam gyi chos la log par lta phyi'i gsang ba/__/spyod pa log pa bag med tho co nang gi phyi dang sgom pa bying rgod dang gol sgrib nang gi nang dang lta ba log pa rtag chad dang mthar 'dzin nang gi gsang ba/__lta ba sgom pa spyod pa gsang ba'i phyi yi dam gyi lha gsang ba'i nang dang ni/__/bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i mched lcam la'ang*/__/brtse gdung yid la ma bsgoms nyin zhag gi__/thun las 'das sogs gsang ba'i gsang ba thugs kyi dam tshig rnams/__/nyams par gyur pa thams cad mthol lo bshags/__/gzhan yang gsang bar 'os dang gnyer gtad pa/__/gsang bar khas blangs bsgrags shing dam las 'das/__/'di dag rtsa ba'i dam tshig chen po ste/__/'gal nyams 'das ral gyur pa mthol lo bshags/__/rnal 'byor blo rtogs rim pa'i gnad bkag rnams/__/dus dang 'brel te rgyud las gsungs pa'i don/__/ci bzhin ma shes bag med le lo dang*/__/nyon mongs shugs drag gnyen po stobs zhan pas/__/dngos grub g.yel zhing mnar med rgyur gyur gang*/__/mthol lo bshags so byang zhing dag par mdzod/__/dngos grub rnam gnyis tshe 'dir thob par shog__/ces yi ge brgya pa brjod/__/de ltar rim par rgyab brten lung gis dpang por byas na/__dam tshig gsum bkod las/__'gro ba'i smin so gsum dag las/__/sngags kyi dam tshig gsum du bshad/__/sku dang gsung dang thugs dag las/__/re re la yang dgu dgu ste/__/nyi shu bdun du rnam par dbye/__/zhes dang*/__dam tshig bkod pa mchog gi rgyud las/__spyir yang rtsa ba'i dam tshig las/__/gsang bar 'os dang gnyer gtad dang*/__/gsang bar khas blangs bstan pa dang*/__/smas dang yid kyis log spyad na/__/'di yang mnar med rgyur 'gyur ro/__/zhes dang*/__dam tshigs nyams pa'i rkyen ni/__shel gyi khang bu brtsegs pa'i rgyud las/__/sngags 'chang rnal 'byor brtson pa na/__/bdud rnams mos pa bsgyur ba yis/__/dam tshig nyes pa rnam par brtsam/__/de bas rab tu+u shes par bya/__/bla ma'i thugs ni skad cig kyang*/__/dkrugs par bya ba ma yin no/__/de bzhin rdo rje'i spun sring la/__/smod cing rtsub pa'i 'du shes spongs/__/zhes so/__/bsrung ba'i tshul ni/__de nyid las/__des na sngags pas 'bad par yang*/__/shes bzhin gyis ni zin par bya/__zhes so/__/nyams pa'i nyes dmigs ni/__'khor lo rin po che rnam par brtsegs pa'i rgyud las/__sku yi dam tshig las 'das na/__/sangs rgyas sku zhes tshig dang bral/__/'di ltar khams gsum sems can rnams/__/srog ni dus gcig bcad pa bas/__/phas pham pa ni sdig mtha' yas/__/de bzhin gsung ni zhig pa na/__/sangs rgyas gsung gi tshig mi gnas/__/khams gsum sems can thams cad kyi/__/lce yi dbang po dus gcig la/__/bcad pa'i sdig pas 'di mtha' yas/__/gal te thugs nyams gyur pa na/__/khams gsum gang ba'i bsam gtan pa'i/__/don la gnas pa'i dge slong rnams/__/rus gcig sems dkrugs sems sun phyung*/__/sdig pa 'di ni pha mtha' yas/__/zhes so/__/de ltar dngos su nyams pa lta ci/__rmi lam du byung ba yang 'phral du bshags dgos pa ni/__bkod pa chen po las/__bla ma dang ni nye ba'i 'khor/__/de bzhin rdo rje spun sring la/__/ngan smras tshig gi zur tsam yang*/__/brda 'am dngos por brjod mi bya/__/gal te rmi lam dag tu yang*/__/byung na yid kyis bshags par bya/__/dngos dang yid kyis byas pa dag__/gal te dran pas ma zin par/__/thal bar gyur kyang ma bshags na/__/thur du bltas te dmyal bar 'gro/__/zhes so/__/bsrung ba'i phan yon spyi dang bye brag gnyis las dang po/__/shel gyi khang bu brtsegs pa'i rgyud las/__/dam tshig mchog dang ldan gyur na/__/tshe ring nad med longs spyod 'phel/__/mkha' 'gros stong grogs byed pa dang*/__/grub pa brgyad rnams dbang bsgyur zhing*/__/thar pa'i bdag po mchog la reg__/ces dang*/__/gnyis pa la'ang dam tshig mchog gi rgyud las/__rtsa ba gsum la nges dbye ba/__/dgu yis rnam par phye ba las/__/nyi shu bdun gyi dbye ba yis/__/sngags las khyad par nang pa yi/__/dam tshig rnam par bsdus te phye/__/'di las 'gal bar ma byas na/__/rdo rje 'dzin pa rdzogs sangs rgyas/__/tshe 'di nyid la 'thob par nges/__zhes dang*/__snga ma las/__rnal 'byor dam tshig ldan pa yis/__/dngos grub ya mtshan chen po 'grub/__/phrin las bzhi po thogs med cing*/__/rtog pa mchog ni gong du 'phel/__/zhes so/__/mchog gi dngos grub yang bla ma'i phyogs kyi dam tshig la rag las tshul ni/__rdo rje snying po sra ba 'byung gnas kyi rgyud las/__dam tshig sdom pa rnam bshad pa/__/kun kyang rang gi sems las so/__/de yi phan pa bla mas shes/__/de phyir sems la 'dris pa'i mis/__/sangs rgyas zhing khams mthong ba dang*/__/sku gsum tshad du 'byongs pa dang*/__/sangs rgyas yon tan mngon par 'grub/__/bla ma rtag tu brten pa'i mis/__/mkha' 'gro'i gzugs rnams mthong ba dang*/__/de yi byin rlabs 'jug pa dang*/__/dus gsum lung yang ston pa dang*/__/skye shi gnyis la dbang thob 'gyur/__/grogs la brtse gdung ldan pa'i mis/__/'gro ba thams cad 'du ba dang*/__/kun kyang snyan par grags pa dang*/__/gzugs can kun kyang byams pa dang*/__/mkha' 'gro ma rnams 'du ba dang*/__/ma bsgrub dngos grub 'byung ba dang*/__/ngag la nus pa 'bar ba dang*/__/de bzhin mchog dang thun mong gi__/dngos grub thams cad 'grub par 'gyur/__/zhes so/__/dus dang gso tshul ni/__rdo rje nyi ma las/__spyir ni dam tshig khyad par las/__/dus las khyad par nges phye ba/__/dam las 'gal zhes nyes byas gang*/__/zhag gi bar ma chod pa ni/__/dmigs pa'i yul las bshags byas na/__/des ni sor yang chud pa'o/__/nyams zhes zla bas ma chod par/__/'gyod pa drag pos bshags pas so/__/dam las 'das na lo dag gis/__/bar du ma chod bshags pas sos/__/lo ni gnyis dang gsum dag la/__/dam tshig ral ba zhes bya ba/__/mchog tu drag na bso ru rung*/__/lo gsum dag las 'das pa ni/__/nam yang gso bar mi rung ste/__/gal te blangs na gnyis ka 'tshig__/nges par sa spyod sdug bsngal las/__/rgyun du spyod pa kho na'o/__/'gal na tshogs kyi 'khor los bshags/__/nyams na rang gis bdog pas bskang*/__/'das na bu dang chung ma dang*/__/nye 'khor lus dang ngag dag dang*/__/yid dang bdog par bcas pas bskang*/__/ral ba rang gi srog gis bskang*/__/zhes so/__/de ltar nyams pa dag gis sngar byas la 'gyod pa drag po phyin chad sdom sems dang bcas lo zlas ma chod par 'phral du bla ma rdo rje'i spun sring dngos su bzhugs na mdun du tshogs dang yo byad kyis mnyes par byas la bshags/__med na sku gzugs la sogs pa'i mdun du tshogs dang yi ge brgya pa sogs 'bad de bshags na dag par 'gyur ro/__/rang bzhin rdzogs pa chen po'i bsrung mtshams las 'das pa'i dam tshig 'da' nyams med pa yin yang lam nyams su len pa'i rnal 'byor pa rnams kyis dam tshig la gnas dgos par gsungs pa dang rang 'dra'i lhod po 'ga' la dran pa'i gsos su dmigs te/__dam tshig gi rim pa rnam grol rgya mtsho ji lta ba las/__ngag 'don tshig bcad du byas nas lce btsun snying thig gi cha lag tu sngags ming gzugs brnyan pa rig 'dzin sna tshogs rang grol pas spel ba'i dge bas rang gzhan gyi dam tshig nyams chag thams cad sor chud de dngos grub rnam gnyis tshe 'dir thob pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM/__dge'o/__dge'o/__dge'o//__//_____________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-17-TSA-010&oldid=55349"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.