JKW-KABAB-16-MA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-16-MA-011
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག།
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying tig las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang chog
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying tig las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang chog''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 663-668. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
Line 10: Line 12:
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|deity=rdo rje phur pa
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|cycle=phur pa 'dus pa'i dril sgrub
|cycletib=ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་
|parentcycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|parentcycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-HUNG-001
|volumenumber=016
|volumenumber=016
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
Line 23: Line 27:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=663-668
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་དན་དོ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=pad+ma gar dbang mdo sngags gling ba rang byung 'od gsal sprul pa'i rdo rjes yud tsam la bris pa yi ge gnyis pa'i grogs dan do skya chos kyi nyi mas mdzad pa dza yan+tu
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-011.pdf
}}
}}
Line 30: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དྷཱི།༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔  ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔  དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔  འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟེ༔  མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་པར༔  བུམ་པ་གསང་ཐོད་རིག་མ་དང་༔  མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་དང་སྔགས༔  ཕྱག་མཚན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  བསྒྲལ་ཕུར་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་བཅས༔  འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཞིང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བུམ་པའི་ནང་༔  ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བུམ་སྒྲུབ༔  སྣོད་དུ་ངེས་ཤིང་དོན་གཉེར་གྱི༔  སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ༔  ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་སྲུང་བས་བཅིངས༔  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔  སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་གཡར་དམ་བླང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་ལ་བཞག༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའི་ཆུ༔  སྙིང་ལ་བསྟིམ་པས་དམ་སྲུང་ན༔  སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་སྦྱངས༔  སྲས་སུ་བསྐྲུན་ནས་ཕུང་ཁམས་ཀུན༔  དག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དབབ༔  གཉིས་མེད་རྒྱས་བཏབ་བརྟན་པ་ལ༔  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔  བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནི༔  འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔  ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔  ཨཱཿ  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཡེ་ཤེས་སེམས་པས་ཐུགས་བྱིན་རླབས༔  ཧཱུྃ༔  འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔  དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔  ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔  གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་གཏད༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔  མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔  ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཚིག་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔  རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དབང་༔  རཱུ་པར་གནོད་བྱེད་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔  ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གདབ་པས་གྲུབ༔  ལས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་བདག་ཕུར་འབེན༔  ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་དགོངས་པས་གདབ༔  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡཱ༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔  ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏུན་ལ་བརྡུང་༔  གཟུགས་ཕུང་ཞལ་བསྟབ་བྱིན་ཟར་འབུལ༔  ཧཱུྃ༔  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔  བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔  མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔  དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔  སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔  རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔  ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔  མ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལས་གཞུག་རྒྱལ་དབྱངས་ཤིས་པ་བརྗོད༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏོར་འབུལ་ཞིང་༔  བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ལས་གཞུག་བསྡུ༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས༔  ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དབང་ལ་རྫོགས༔  ཐབས་འདིས་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔  ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཐོབ༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔  མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་དན་དོ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།
{{TibP|དྷཱི།༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔  ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས༔   
དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔  དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔  འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟེ༔  མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་པར༔  བུམ་པ་གསང་ཐོད་རིག་མ་དང་༔  མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་དང་སྔགས༔  ཕྱག་མཚན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  བསྒྲལ་ཕུར་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་བཅས༔  འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཞིང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བུམ་པའི་ནང་༔  ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བུམ་སྒྲུབ༔  སྣོད་དུ་ངེས་ཤིང་དོན་གཉེར་གྱི༔  སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ༔  ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་སྲུང་བས་བཅིངས༔  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔  སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་གཡར་དམ་བླང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་ལ་བཞག༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའི་ཆུ༔  སྙིང་ལ་བསྟིམ་པས་དམ་སྲུང་ན༔  སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་སྦྱངས༔  སྲས་སུ་བསྐྲུན་ནས་ཕུང་ཁམས་ཀུན༔  དག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དབབ༔  གཉིས་མེད་རྒྱས་བཏབ་བརྟན་པ་ལ༔  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔  བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནི༔  འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔  ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔  ཨཱཿ  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཡེ་ཤེས་སེམས་པས་ཐུགས་བྱིན་རླབས༔  ཧཱུྃ༔  འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔  དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔  ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔  ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔  གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་གཏད༔  ཧཱུྃ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔  མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔  ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཚིག་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔  རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དབང་༔  རཱུ་པར་གནོད་བྱེད་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔  ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གདབ་པས་གྲུབ༔  ལས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་བདག་ཕུར་འབེན༔  ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་དགོངས་པས་གདབ༔  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡཱ༔  ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔  ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏུན་ལ་བརྡུང་༔  གཟུགས་ཕུང་ཞལ་བསྟབ་བྱིན་ཟར་འབུལ༔  ཧཱུྃ༔  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔  བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔  མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔  དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔  སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔  རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔  ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔  མ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལས་གཞུག་རྒྱལ་དབྱངས་ཤིས་པ་བརྗོད༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏོར་འབུལ་ཞིང་༔  བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ལས་གཞུག་བསྡུ༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས༔  ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དབང་ལ་རྫོགས༔  ཐབས་འདིས་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔  ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཐོབ༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔  མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་དན་དོ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying tig las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang chog JKW-KABAB-16-MA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 16, Text 11, Pages 663-668 (Folios 1a to 3b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang chog. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 663-668. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ (phur pa 'dus pa'i dril sgrub)
Parent Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Deity rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag
Colophon

པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་དན་དོ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།།

pad+ma gar dbang mdo sngags gling ba rang byung 'od gsal sprul pa'i rdo rjes yud tsam la bris pa yi ge gnyis pa'i grogs dan do skya chos kyi nyi mas mdzad pa dza yan+tu

[edit]
དྷཱི།༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས༔

དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་པར༔ བུམ་པ་གསང་ཐོད་རིག་མ་དང་༔ མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་དང་སྔགས༔ ཕྱག་མཚན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བསྒྲལ་ཕུར་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་བཅས༔ འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཞིང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བུམ་པའི་ནང་༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བུམ་སྒྲུབ༔ སྣོད་དུ་ངེས་ཤིང་དོན་གཉེར་གྱི༔ སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་སྲུང་བས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔ སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་གཡར་དམ་བླང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་ལ་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་བསྟིམ་པས་དམ་སྲུང་ན༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་སྦྱངས༔ སྲས་སུ་བསྐྲུན་ནས་ཕུང་ཁམས་ཀུན༔ དག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དབབ༔ གཉིས་མེད་རྒྱས་བཏབ་བརྟན་པ་ལ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང་༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནི༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཨཱཿ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་པས་ཐུགས་བྱིན་རླབས༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང་༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་ཚིག་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དབང་༔ རཱུ་པར་གནོད་བྱེད་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གདབ་པས་གྲུབ༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་བདག་ཕུར་འབེན༔ ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་དགོངས་པས་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏུན་ལ་བརྡུང་༔ གཟུགས་ཕུང་ཞལ་བསྟབ་བྱིན་ཟར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་བསྲེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་བཟློག༔ མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་གཞུག་རྒྱལ་དབྱངས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏོར་འབུལ་ཞིང་༔ བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ལས་གཞུག་བསྡུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དབང་ལ་རྫོགས༔ ཐབས་འདིས་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་དན་དོ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

d+hI/:___rtsa gsum 'od gsal snying tig las:__phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang chog bzhugs:__dpal chen he ru ka la 'dud:__de yi sku gsung thugs kyi dbyings:__'jug pa dbang gi cho ga ste:__mtshan nyid ldan pa'i slob dpon gyis:__bcos ma'i dkyil 'khor bkod legs par:__bum pa gsang thod rig ma dang :__me long shel rdo sku dang sngags:__phyag mtshan dpal dang dur khrod chas:__bsgral phur mtshon cha ling+ga bcas:__'du byas bdag mdun gzhung bsrangs zhing :__bsnyen sgrub las gsum bum pa'i nang :__lha tshogs bskyed bzlas las bum sgrub:__snod du nges shing don gnyer gyi:__slob ma zung du ma gyur pa:__khrus dang bgegs bsal srung bas bcings:__lo rgyus brjod pas yid ches bskyed:__maN+Dal phul la gsol ba gdab:__he ru kaHdpal dkyil 'khor gtso:__sangs rgyas kun gyi phrin las bdag:__ye shes khro bo chen po yis:__bdag cag smin par mdzad du gsol:__lan gsum skyabs sems rgyud sbyangs shing :__sdom pa gsum bzung g.yar dam blang :__rdo rje'i chu sbyin dam la bzhag:__ye shes rdo rje 'da' dka'i chu:__snying la bstim pas dam srung na:__sems dpa' mchog gyur dngos grub ster:__'das na brlag par gdon mi za:__sa ma ya i daM na ra kan:__slob ma'i sgo gsum ma dag sbyangs:__sras su bskrun nas phung khams kun:__dag pa'i lha bskyed byin gyis rlabs:__rdo rje'i ye shes nan tan dbab:__gnyis med rgyas btab brtan pa la:__gdan gsum tshang ba'i dbang gi lhas:__bdud rtsi'i bum pas gtor blugs bya:__hU~M:__rin chen bum pa mtshan rdzogs nang :__bde chen bdud rtsi'i bcud kyis gtams:__rigs lnga 'dus pa'i dam rdzas 'dis:__skal ldan bu la dbang bskur ro:__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:__bum chu 'thor 'thung khrus byas pas:__sgrib dag ye shes mngon du gyur:__phung khams lha yi skur smin pa'i:__byin rlabs brtan par bya ba'i phyir:__hU~M:__mthing nag e yi klong dkyil ni:__'bar ba gar dgu'i gzi byin can:__rdo rje gzhon nu'i dbang bskur bas:__snang stong phyag rgyar sad par shog:__ka ya a b+hi Shiny+tsa oM:__bsnyen sgrub las kyi bzlas lung sbyin:__AH__rnam pa thams cad rdo rje'i sgra:__rang byung gsang ba'i sngags su shar:__dngos grub kun gyi bcud 'dzin pa:__snying po lung gi dbang bskur ro:__wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__ye shes sems pas thugs byin rlabs:__hU~M:__'khor dang 'das pa'i srog gi gor:__snying dbus ye shes sems dpa' che:__badz+ra sa twa tshon gang bas:__bde ba chen po'i thugs dbang sbyin:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__stobs dang rnam thar brgyad la sogs:__zag med yon tan legs mtshon pa:__dregs pa bsgral ba'i longs spyod che:__yongs su rdzogs pas dbang bskur ro:__gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:__hU~M:__'bar ba'i rdo rje'i mtshan rtog 'joms:__kha T+wAM dug gsum dbyings su gsod:__khyab brdal thugs rje'i me dpung dang :__phrin las phur bu'i dbang bskur ro:__karma a b+hi Shiny+tsa hA:__yab yum rol pa'i byang sems sbyin:__hU~M:__chos kun thabs shes mnyam par sbyor:__bde chen bdud rtsi'i snying por 'khyil:__gnyis med rol pa'i sems sprin sbyin:__lhan cig skyes pa'i don rtogs shog:__gu h+ya a b+hi Shiny+tsa ma hA su kha ho:__shes rab mtshan ldan phyag rgyar gtad:__hU~M:__bde ba chen po nam mkha'i dkyil:__pad+ma'i ze'u 'bru'i reg pa yis:__mngon sum myong zhing rtogs pa'i dbang :__phyag rgya'i dbang bskur khyod la sbyin:__karma mu dra sa ma ya hoH__bzhi pa tshig gis don ngo sprad:__hU~M:__mi gnas ye shes nam mkha'i dbyings:__rdo rje rang byung 'od gsal che:__rang la gdod nas 'du 'bral med:__rnam par dag pa'i chos nyid do:__d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa AH__nyams pa bsgral ba mngon spyod dbang :__rU par gnod byed dgugs bstim dbye:__thun gyis gzir zhing gdab pas grub:__las kyi phur bu'i bdag phur 'ben:__tshe khrus gnas lung dgongs pas gdab:__hU~M:__sgrol byed 'bar ba kI la yA:__khams gsum sku gsung thugs su rdzogs:__dug lnga bsgral ba'i las byas pas:__nyams pa rtsad gcod dbang thob shog:__drag sngags bzla zhing gtun la brdung :__gzugs phung zhal bstab byin zar 'bul:__hU~M:__e dbyings 'bar ba'i me hom du:__rig pa rdo rje phur pa'i lhar:__dgra bgegs sha rus khrag kun 'bul:__bdud bgegs bsregs pa'i dbang thob shog:__ag+ne dz+wa la a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:___rdo rje 'bar ba'i ri rab kyis:__mnan na lha yang brlag nus pa'i:__drag shul las kyis dbang bskur bas:__gdug pa mtha' dag tshar gcod shog:__s+t+wa~M b+ha ya a b+hi Shiny+tsa ho:__hU~M:__gdug pa zor gyi mtshon cha ni:__rngams brjid 'jigs pa'i cho 'phrul can:__phung byed rdo rje'i mtshon chen pos:__nyams pa sgrol ba'i dbang thob shog:__sarba sa ma ya b+h+yo b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog bzlog:__ma ra ya phaT:__las gzhug rgyal dbyangs shis pa brjod:__dam tshig khas blang gtor 'bul zhing :__bsngo smon rgyas gdab las gzhug bsdu:__rdo rje theg pa'i gzhi lam 'bras:__kun kyang snying po'i dbang la rdzogs:__thabs 'dis smin pa'i gang zag kun:__yongs rdzogs lam spyod nus pa thob:__de phyir 'di la gces par zungs:__man ngag kun gyi snying po'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__brda thim:__pad+ma gar dbang mdo sngags gling ba rang byung 'od gsal sprul pa'i rdo rjes yud tsam la bris pa yi ge gnyis pa'i grogs dan do skya chos kyi nyi mas mdzad pa dza yan+tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-16-MA-011&oldid=55326"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.