JKW-KABAB-15-BA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-15-BA-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[[Phun tshogs rnam rgyal]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གར་དབང་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma rta mgrin gyi las byang gar dbang bzhad pa'i sgra dbyangs
|citation=[[Phun tshogs rnam rgyal]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma rta mgrin gyi las byang gar dbang bzhad pa'i sgra dbyangs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 75-96. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=phun tshogs rnam rgyal
|author=phun tshogs rnam rgyal
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|scribe=dkon mchog rgyal mtshan
|authortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|authortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|scribetib=དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=rta mgrin
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Line 23: Line 29:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=75-96
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11b5
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་དྭངས་བས་བརྟེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་མདོ་ཁམས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བསྒྲིགས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གཅུང་དཀོན་རྒྱལ་ལོ།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'khor lo'i mgon po_'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che thub bstan chos kyi rgya mtsho'i zhabs rdul dwangs bas brten pa'i skal bzang thob pa phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas mdo khams rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar rang gnas kyi khang bur bsgrigs pa ste/__dge bas yid can kun gyi rgyud la rta skad thengs gsum gyi dgongs pa mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/yi ge pa ni rang gcung dkon rgyal lo/__/mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-006.pdf
}}
}}
Line 29: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༣༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གར་དབང་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    འབར་བའི་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ།  །རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་བཞད་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ།  །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ན་སྤེལ།  དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི།  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་དབེན་པར་ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  ཆད་བརྟན།  སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཅས་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཤམས་བཀོད་ཀྱང་བྱ།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ན་མོ༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ཧོ༔  མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔  ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ནི།  ཧོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་བདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང༌།  བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི།  བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ནས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར།  ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་ནི།  ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔  སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷཱུྃ༔  དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔  སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨ༔  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔  འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱི༔  ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔  ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔  སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔  ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔  སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔  གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔  སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  ལྟེ་བར་བླ་མེ་ཧེ་རུ་ཀ༔  གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔  སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བུདྡྷ་པདྨ་རཏྣ་དང་༔  པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བསྒྲད༔  དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་༔  གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་༔  དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔  ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཤྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔  དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་༔  རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔  སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔  ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔  ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང༌།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔  རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔  དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔  སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔  དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས།  ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་༔  མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔  མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔  བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལས་ཀྱི་སྔགས་ལྟ་དགོངས་ལྡན་པས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས།  མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བ༔  ཆོས་ཉིད་གཟེར་གྱིས་གདབ་པ་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔  རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ངང་༔  ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔  དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔  ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་བཅས་བྱ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི།  བ་ལ་དང་མ་ད་ན་སོགས་ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༌།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔  བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ༔  ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བདག༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ༔  གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔  འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔  མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་༔  མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔  ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་༔  རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་གསང་བ་ཕོ་ཉ་མོའི༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔  རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ༔  བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔  ངོ་མཚར་རྣམ་མང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་ཆེན་པོ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་ཚོགས༔  ཁྱད་པར་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱོར༔  ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་སོགས༔  བཞེད་དགུར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔  ཐ་མ་ད་ལྟའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔  བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔  སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔  ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འཕེལ༔  སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཐར་ཐུག་སྣང་ཞེན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་གསང་བ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩིས་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ལྷག་མ་བསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ལྷག་གཏོར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་མཚམས་སུ་སྤུངས།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  སྨོན་ལམ་གྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔  མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌།  གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔  གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔  བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛཾ་གླིང་དུ༔  བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔  དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔  ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔  ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔  བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔  བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབས་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔  གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་ལྡིར་ཞིང་འཚེར་བ་ཡིས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ༔  བདེ་གཤེགས་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  རྨོངས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་པར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་རྔམས་ཤིང་འཚེར་བ་ཡིས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཁྲབ་པ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  མཆོག་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  འཁྲུགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་ཕྲ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོར་འདུར་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ངར་འཛིན་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཏྲཱྃ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་སྙན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འདུར་བ་ཡིས༔  པདྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ཆགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷ་ར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་དྲག་རྔམས་འཚེར་བ་ཡིས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འབར་བ་ཡིས༔  ཀརྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ཕྲག་དོག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་རྔམས་བཞད་རྒྱུན་ཆགས་པས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  སྒེག་ལྡེམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  མ་རིག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔  དྲུག་པ་བཏང་རག་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧོ༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔  ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔  བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོ༔  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔  ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨ༔  འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དགུ་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔  དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔  སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧོ༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔  འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ།  ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་དྭངས་བས་བརྟེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་མདོ་ཁམས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བསྒྲིགས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གཅུང་དཀོན་རྒྱལ་ལོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གར་དབང་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    འབར་བའི་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ།  །རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་བཞད་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ།  །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ན་སྤེལ།  དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི།  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་དབེན་པར་ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  ཆད་བརྟན།  སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཅས་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཤམས་བཀོད་ཀྱང་བྱ།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ན་མོ༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  ཧོ༔  མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔  ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ནི།  ཧོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་བདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང༌།  བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི།  བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག  །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ནས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར།  ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་ནི།  ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔  སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷཱུྃ༔  དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔  སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨ༔  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔  འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱི༔  ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔  ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔  སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔  ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔  སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔  གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔  སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  ལྟེ་བར་བླ་མེ་ཧེ་རུ་ཀ༔  གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔  སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བུདྡྷ་པདྨ་རཏྣ་དང་༔  པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བསྒྲད༔  དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་༔  གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་༔  དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔  ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཤྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔  དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་༔  རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔  སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔  ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔  ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང༌།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔  རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔  དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔  སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔  དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས།  ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་༔  མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔  མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔  བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔  ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལས་ཀྱི་སྔགས་ལྟ་དགོངས་ལྡན་པས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས།  མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བ༔  ཆོས་ཉིད་གཟེར་གྱིས་གདབ་པ་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔  རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ངང་༔  ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔  དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔  ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་བཅས་བྱ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི།  བ་ལ་དང་མ་ད་ན་སོགས་ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༌།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔  བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ༔  ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བདག༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ༔  གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔  འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔  མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་༔  མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔  ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་༔  རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་གསང་བ་ཕོ་ཉ་མོའི༔  འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔  རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ༔  བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔  ངོ་མཚར་རྣམ་མང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་ཆེན་པོ༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་ཚོགས༔  ཁྱད་པར་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱོར༔  ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་སོགས༔  བཞེད་དགུར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔  ཐ་མ་ད་ལྟའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔  བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔  ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔  སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔  ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འཕེལ༔  སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཐར་ཐུག་སྣང་ཞེན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་གསང་བ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩིས་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ལྷག་མ་བསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ལྷག་གཏོར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་མཚམས་སུ་སྤུངས།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  སྨོན་ལམ་གྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔  མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌།  གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔  གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔  བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛཾ་གླིང་དུ༔  བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔  དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔  ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔  ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔  བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔  བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབས་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔  གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་ལྡིར་ཞིང་འཚེར་བ་ཡིས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ༔  བདེ་གཤེགས་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  རྨོངས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་པར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་རྔམས་ཤིང་འཚེར་བ་ཡིས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཁྲབ་པ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  མཆོག་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  འཁྲུགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་ཕྲ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོར་འདུར་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ངར་འཛིན་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཏྲཱྃ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་སྙན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འདུར་བ་ཡིས༔  པདྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ཆགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷ་ར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་དྲག་རྔམས་འཚེར་བ་ཡིས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འབར་བ་ཡིས༔  ཀརྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  ཕྲག་དོག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྟ་སྐད་རྔམས་བཞད་རྒྱུན་ཆགས་པས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔  སྒེག་ལྡེམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  མ་རིག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔  སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧི་ཧི་ཧི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔  དྲུག་པ་བཏང་རག་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཧོ༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔  ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔  བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོ༔  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔  ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨ༔  འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དགུ་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔  དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔  སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧོ༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔  འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ།  ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་དྭངས་བས་བརྟེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་མདོ་ཁམས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བསྒྲིགས་པ་སྟེ།  དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གཅུང་དཀོན་རྒྱལ་ལོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma rta mgrin gyi las byang gar dbang bzhad pa'i sgra dbyangs JKW-KABAB-15-BA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 6, Pages 75-96 (Folios 1a to 11b5)
Author ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Phun tshogs rnam rgyal. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma rta mgrin gyi las byang gar dbang bzhad pa'i sgra dbyangs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 75-96. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (sgrub thabs snying po skor lnga)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity rta mgrin
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
Colophon

ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་དྭངས་བས་བརྟེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་མདོ་ཁམས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གཅུང་དཀོན་རྒྱལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang 'khor lo'i mgon po_'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che thub bstan chos kyi rgya mtsho'i zhabs rdul dwangs bas brten pa'i skal bzang thob pa phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas mdo khams rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar rang gnas kyi khang bur bsgrigs pa ste/__dge bas yid can kun gyi rgyud la rta skad thengs gsum gyi dgongs pa mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/yi ge pa ni rang gcung dkon rgyal lo/__/mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གར་དབང་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འབར་བའི་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ། །རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་བཞད་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ན་སྤེལ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་དབེན་པར་ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཅས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཤམས་བཀོད་ཀྱང་བྱ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་བདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང༌། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གིས་བསང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ནས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔ སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བུདྡྷ་པདྨ་རཏྣ་དང་༔ པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བསྒྲད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང་༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་སྔགས་ལྟ་དགོངས་ལྡན་པས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས། མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བ༔ ཆོས་ཉིད་གཟེར་གྱིས་གདབ་པ་ནི༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ངང་༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་བཅས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། བ་ལ་དང་མ་ད་ན་སོགས་ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་༔ རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་གསང་བ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ༔ བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ངོ་མཚར་རྣམ་མང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་སོགས༔ བཞེད་དགུར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འཕེལ༔ སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐར་ཐུག་སྣང་ཞེན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་གསང་བ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩིས་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ལྷག་མ་བསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལྷག་གཏོར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་མཚམས་སུ་སྤུངས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྨོན་ལམ་གྱིས་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང༌། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛཾ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབས་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་ལྡིར་ཞིང་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ༔ བདེ་གཤེགས་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ རྨོངས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་པར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་རྔམས་ཤིང་འཚེར་བ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཁྲབ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མཆོག་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འཁྲུགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་ཕྲ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོར་འདུར་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ངར་འཛིན་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཏྲཱྃ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་སྙན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འདུར་བ་ཡིས༔ པདྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆགས་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷ་ར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་དྲག་རྔམས་འཚེར་བ་ཡིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འབར་བ་ཡིས༔ ཀརྨ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྟ་སྐད་རྔམས་བཞད་རྒྱུན་ཆགས་པས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གླུ་བླངས་ཤིང་༔ སྒེག་ལྡེམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མ་རིག་བདུད་དང་དམ་སྲི་དང་༔ སྒབ་འདྲེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨེ་ལཾ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་བཏང་རག་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དགུ་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱའོ། ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ༧ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་རྡུལ་དྭངས་བས་བརྟེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་མདོ་ཁམས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གཅུང་དཀོན་རྒྱལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

3@#/__/grub thob chen po'i thug tig las/__sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma rta mgrin gyi las byang gar dbang bzhad pa'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so//_____'bar ba'i sku yi gar gyis srid gsum khyab/__/rngam pa'i rta skad bzhad pas khams gsum g.yo/__/sa gsum dregs pa 'dul la phyag 'tshal nas/__/rta mchog rol pa'i phrin las 'di na spel/__de la sbyor dngos rjes gsum las dang po sbyor ba la yo byad kyi shom ni/__dbang thob cing dam la gnas pa'i sgrub pa pos gnas dben par yi dam dpal gtor spyi 'gro g.yas g.yon du sman raka__/nyer spyod tshogs kyi yo byad/__chad brtan/__sngon gtor dkar bgegs bcas dang*/__dkyil 'khor dang 'brel na de la dgos pa'i yo byad dang bshams bkod kyang bya/__mdun du rdor dril Da ma ru nang mchod 'thor nas sogs ma tshang ba med par 'du bya'o/__/cho ga'i sbyor ba la tshig bdun dang brgyud 'debs sngon du 'gro bas/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__skyabs yul mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__na mo:__mkha' mnyam 'gro rnams bsgral ba'i phyir:__bla ma dkon mchog rtsa gsum la:__byang chub snying por mchis kyi bar:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__lan gsum/__gnyis pa sems bskyed ni/__ho:__mar gyur rigs drug sems can la:__byams dang snying rje chen po'i blos:__byang chub mchog la 'god pa'i slad:__zab mo'i lam la 'jug par bgyi:__lan gsum/__gsum pa tshogs bsags ni/__ho:__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:__nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:__lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:__nyams chags sdig sgrib mthol zhing bshags:__gsang sngags bsgrub la rjes yi rangs:__smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol bdebs:__snying po sems can don du bsngo:__yang dag rdo rje'i don rtogs shog:__lan gsum/__rang nyid skad cig gis rta mchog he ru ka sogs dkar gtor spyi 'gro btang*/__bzhi pa bgegs bskrad ni/__bgegs gtor chab kyis bran te/__ra~M ya~M kha~M:__gis bsang*/__oM AHhU~M hoHlan gsum gyis brlab/__oM sarba b+hu ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA sogs lan gsum gyis bsngos la bka' bsgo ba ni/__hU~M _gsang sngags sgrub la bar gcod pa'i:__bgegs dang log 'dren 'byung po'i tshogs:__gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:__'das nas brlag par gdon mi za:__drag sngags dang thun gyis gzir/__lnga pa mtshams bcad ni/__hU~M:_sems nyid stong chen gdod ma'i mkhar:__sems byung rdo rje srung ba'i gur:__ye shes me 'od rab 'bar bas:__gnyis snang bgegs tshogs mtshams bcad do:__oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la b+hU~M:__drug pa byin 'bebs la spos rol dbyangs bcas/__hU~M:_ngo bo chos sku'i pho brang nas:__rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:__gnas 'dir dbang bskur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__rang bzhin longs sku'i pho brang nas:__yi dam lha tshogs gshegs su gsol:__gnas 'dir dbang skur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__thugs rje sprul sku'i zhing khams nas:__gnas gsum dpa' bo rnal 'byor mas:__gnas 'dir dbang skur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:__chos srung dam can rgya mtsho yis:__gnas 'dir dbang skur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__sgrub mchog rgyud la bde chen spor:__sgrub gnas rdo rje'i zhing du sgyur:__sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:__'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:__oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na A be sha ya a AH__hrIM hrIM phaiM phaiM:__hU~M hU~M hU~M:__bdun pa gnas yo byin gyis brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__gzung 'dzin chos kun rnam dag dbyings:__ye shes rol pa'i zhing khams cher:__phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:__mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:__badz+ra s+pha ra Na khaM:__oM badz+ra ar+g+ha~M pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+yA shab+da AHhU~M:__ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta oM AHhU~M hrI ThA:__lan gsum/__gnyis pa dngos gzhi la brgyad las dang po dam tshig gi dkyil 'khor bskyed pa ni/__a:__dbyings nyid gdod nas stong pa che:__rig gdangs mtshan med snying rjer shar:__zung 'jug smon pa med pa'i rtsal:__rgyu yi ting 'dzin hrIHdmar po'i:__'od kyis gzung 'dzin stong par sbyangs:__stong pa'i ngang las skad cig gis:__snod bcud dag pa yum lnga'i mkha':__'byung ba rim brtsegs ri rab steng :__phung po dag pa gzhal med khang :__gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:__dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brjid:__rdo rje srung ba'i 'khor los bskor:__ye shes zang thal chen po'i dbus:__pad nyir sbrul brgyad bsnol ba'i steng :__sems nyid dag pa rgyu yi hrI:__yongs gyur gnyug ma rang bzhin lha:__zhal phyag skur bzhengs rta mchog dpal:__dmar smug zhal gsum phyag drug pa:__dbus dmar g.yas ljang g.yon dkar zhal:__spyi gtsug rta mgo ljang zhur 'tsher:__rdo rje kha TA~M ral gri g.yas:__sdigs mdzub mdung thung rgyu zhags g.yon:__dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brjid:__khro gtum gar dgu'i gzi byin 'bar:__spyan gsum zhal bgrad mche ba gtsigs:__smar smin dbu skra me ltar g.yo:__zhabs brgyad gyad kyi dor stabs kyis:__drag me 'khrugs pa'i klong na rol:__sbyor yum rdo rje phag mo mthing :__gri thod phyag rgya 'dzin pas 'khyud:__dbu gtsug khyung chen rigs lnga 'phro:__spyi bor 'jam dpal gshin rje gshed:__mgrin par pad+ma drag po rtsal:__thugs kar yang dag khrag 'thung che:__lte bar bla me he ru ka:__gsang gnas rdo rje gzhon nu rnams:__ser dmar mthing smug ljang gu'i mdog:__zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang :__dur khrod chas rdzogs gzi byin 'bar:__phyi rol 'khor lo rtsibs bzhi pa'i:__mdun dang phyogs bzhir pad nyi'i steng :__bud+d+ha pad+ma rat+na dang :__pad+ma karma rta mchog dpal:__zhal gcig phyag gnyis zhabs zung bsgrad:__dkar mthing ser dmar ljang gu'i mdog:__g.yas rnams rang rtags phyag mtshan dang :__g.yon rnams b+han+d+ha khrag bkang rol:__rgyan dang cha lugs gtso bo'i tshul:__spyi gtsug rta gdong rngams bzhad 'tsher:__rang 'od yum 'khyud bde stong sbyor:__pad nyi dregs pa pho mo'i steng :__drag me 'khrugs pa'i klong na 'gying :__de phyir gser khyams khrag khyams la:__gnas yul ma mo phra men dang :__sgo bzhir sgo ma gdong can bzhi:__phyi 'khor dbang phyug nyer brgyad sogs:__pho nya dam can sprin ltar gtibs:__gzhan yang steng 'og phyogs mtshams su:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:__til gyi gong bu kha phye ltar:__snang stong zung 'jug chen por gsal:__gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:__yi ge gsum gyi phyag rgyas gdab:__nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas:__bde chen bdud rtsi'i char 'bebs pas:__phung po gnas gyur nyon mongs dag:__ye shes dbang bskur rigs kyi bdag:__thod phreng rigs lnga'i cod pan rdzogs:__oM AHhU~M badz+ra kA ya wA ka tsit+ta sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__oM hU~M trA~M hrIHAHab+hi Shiny+tsA mi su ra ta s+t+wa~M a haM:__gnyis pa spyan 'dren pa ni/__hU~M:__bde chen 'bar ba e yi dbyings:__dur khrod gsang ba'i gzhal yas nas:__dbang gi rgyal po rta mchog dpal:__khrag 'thung rol pa'i 'khor dang bcas:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__mi mthun bdud bzhi'i bar chad sol:__sku gsung thugs kyi byin gyis rlobs:__dbang skur dngos grub char ltar phob:__oM shrIHpad+ma ha ya grI wa sarba kro d+ha e h+ye hi:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~M:__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__gsum pa bzhugs gsol ni/__hU~M:_dbang chen rol pa'i pho brang 'dir:__dbyings nas spyan drangs ye shes pa:__dam tshig 'khor lor dbyer med bzhugs:__thugs rje'i phrin las mdzad du gsol:__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__bzhi pa brda phyag ni/__hU~M:_chos sku zhi ba'i ngang nyid las:__thabs kyis gdug pa 'dul ba'i phyir:__drag shul chen po'i skur ston pa:__'khor dang bcas la phyag 'tshal lo:__a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__lnga pa mchod pa ni/__hU~M:_dgra bgegs bsgral ba las byung ba'i:__drag po'i nyer spyod 'dod yon dang :__sman gtor rak+ta byang chub sems:__bde chen longs spyod mchog tu rol:__oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shap+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pra tits+tsha swA hA:__drug pa bstod pa ni/__hU~M:_sku gsung thugs ni gar dgur ldan:__yon tan phrin las bsam mi khyab:__he ru ka dpal dkyil 'khor la:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__bdun pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__bdag nyid khro rgyal rta mchog dpal:__ba spu'i khung bu tshun chad kyang :__rang 'dra'i khro bo'i tshogs kyis gtams:__snying ga'i yang dag he ru ka'i:__tsit+ta rin chen gsang ba'i sbubs:__pad+ma zla ba'i gdan steng du:__ye shes sems dpa' spyan ras gzigs:__dkar gsal mchog sbyin pad+ma 'chang :__de yi thugs kar pad zla'i dbus:__hrIHmthar 'bar ba'i sngags kyis bskor:__rtse gcig sems bzung bzlas pa yis:__lus dkyil khro bo'i tshogs kyis kyang :__sngags kyi rang sgra sgrogs pa las:__dkyil 'khor rab 'byams thugs rgyud bskul:__ye shes gzi byin thob par bsam:__oM hrIHpad+man+ta kr-i ta hU~M phaT:__ces bsnyen sngags 'bum phrag bcu dang*/__slar yang thugs srog sgrub sngags kyis:__rang sgra sgrogs bzhin bskor ba las:__'bar ba'i 'od zer mkha' khyab 'phros:__rtsa gsum zhi khro mchod pas mnyes:__dam can pho nya las la bskul:__sde brgyad 'byung po zil gyis mnan:__dgra bgegs gdug pa tshar thag bcad:__snang ba lha la grags pa sngags:__dran rtog chos nyid ngang nas bzlas:__oM hrIHpad+man+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT:__sgrub sngags 'bum phrag bco lnga/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__ces khrag 'thung yongs rdzogs sngags 'bum phrag bzhi bzla bar gsungs/__thugs nas tsha zhing rtsub pa yi:__'od 'phros lus dkyil khro tshogs dang :__dkyil 'khor yongs kyi thugs dam bskul:__khros 'khrugs rngams pa'i gzi byin bskyed:__sku dang sngags phreng phyag mtshan dang :__mtshon cha me phung pho nya'i tshogs:__nyi zer rdul bzhin kun tu 'phros:__dgra bgegs dam sri gdug pa can:__ma rungs 'byung po'i tshogs rnams kyi:__snying nas bzung zhing srog nas drangs:__bsad bcad gtubs shing zhal du gsol:__rjes shul lhag ma med par bsam:__sgrub sngags kyi sham bur/__oM badz+ra dun b+h+yo tig nan dza dza:__sa ma ya s+t+wa~M:__kha~M rak+sha sa ma ya dza:__kha~M rak+sha sa ma ya b+h+yo:__kha~M rak+sha sa ma ya zlog:__kha~M rak+sha sa ma ya gtubs:__kha~M rak+sha sa ma ya byer:__kha~M rak+sha sa ma ya rbad:__kha~M rak+sha sa ma ya rbad rbud phaT ya:__sarba sha trUn big+h+nAn 'byung po mA ra ya dza:__mA ra ya rbad:__mA ra ya b+h+yo:__mA ra ya zlog:__mA ra ya phaT:__las kyi sngags lta dgongs ldan pas khri phrag bzlas/__mthar thug dgongs pa mi 'gyur ba:__chos nyid gzer gyis gdab pa ni:__lha nyid rang la rang nyid lha:__rang sems gdod nas rnam dag pa:__bden gnyis zung 'jug gnas lugs ngang :__lha sngags dbyer med mnyam bzhag pas:__don gyi dpal chen tshe 'dir 'grub:__thun bsdu ba na dbyangs gsal rten snying yig brgya bcas pas lhag chad bskang*/__stong tshig gi mchod bstod dang*/_srung ma'i gtor 'bul/__zur gsal bshags skong bcas bya/__gsum pa rjes kyi phrin las la dgu las dang po tshogs byin gyis rlabs pa ni/__ba la dang ma da na sogs _thabs shes kyi rdzas ji ltar 'os pa bshams la bdud rtsis bsang*/__ra~M ya~M kha~M:__stong pa'i ngang las dbyings kyi b+han+d+ha ru:__rig pa ye shes bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil:__'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i:__tshogs kyi longs spyod mkha' khyab rgyan du gyur:__oM AHhU~M ha hoHhrIH__gnyis pa tshogs zhing spyan drangs pa ni/__hU~M:__sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:__bla ma bde gshegs yi dam mkha' 'gro'i tshogs:__rdo rje'i dam tshig mchog la 'dir gshegs shig:__mi 'gyur bde chen ye shes byin chen phob:__badz+ra sa ma ya dza:__gsum pa mchod pa ni/__tshogs phud rim pa gsum du spros la/__hU~M:_bla med mchog gi tshogs kyi mchod pa ni:__ye shes lnga ldan bdud rtsi'i sprin chen po:__gzugs sgra dri ro reg bya'i char 'bebs pa:__dgyes par bzhes la mchog thun dngos grub stsol:__ma hA ga Na tsakra pany+tsa kA ma gu Na pU dza ho:__bzhi pa bshags pa ni/_ho:__bdag cag thog med dus nas da lta'i bar:__ma rig las nyon 'khrul pa'i gzhan dbang gis:__bsags pa'i sdig ltung nyams chags ci mchis pa:__zhal zas tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:__yi ge brgya pa brjod/__lnga pa bsgral bstab ni/__hU~M:__gzung 'dzin 'khrul pa'i dgra bgegs 'byung po'i tshogs:__dam tshig rdzas la dgug bsgral zhal du bstab:__kha sbyor bde chen rol pa'i gzi byin bskyed:__bla med mchog gi phrin las yongs rdzogs mdzod:__sarba n+ri tri sha trUn big+h+nAn dzaHhU~M ba~M ho:__mA ra ya phaT:__ma hA mAM sa rak+ta kiM ni ri ti ga Na tsakra pU dza khA hi:__drug pa bskang ba ni skong rdzas nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab la/_hU~M:__cir snang dag pa rab 'byams zhing khams su:__'dod yon mi zad mchod pa'i phyag rgya che:__bde ba'i longs spyod rnam pa thams cad pa:__mi zad nam mkha' mdzod kyi 'khor lo 'dis:__dgongs pa brda dang snyan nas brgyud pa yi:__dus gsum rig 'dzin bla ma'i thugs dam bskang :__zhi khro rab 'byams sgyu 'phrul drwa ba'i sprin:__yi dam dkyil 'khor yongs kyi thugs dam bskang :__nye rgyu'i grogs mdzad mchog thun phrin las bdag:__gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__legs nyes stangs 'dzin sangs rgyas bstan pa srung :__rdo rje'i chos srung rgya mtsho'i thugs dam bskang :__'dod rgu'i char 'bebs dngos grub stsol mdzad pa:__gnod sbyin nor lha gter bdag thugs dam bskang :__snang srid gzhir bzhengs ye shes rol par shar:__'khor 'das mgron gyur kun gyi thugs dam bskang :__hU~M:__thugs dam dgyes par skong ba'i rdzas mchog ni:__mchod yon zhabs bsil me tog bdug pa dang :__mar me dri chab zhal zas rol mo sogs:__lha rdzas nyer spyod mchod pas thugs dam bskang :__gzugs mdzes sgra snyan dri zhim ro bda' dang :__reg bya 'jam 'khril gsang ba pho nya mo'i:__'dod yon bde chen gcig tu lhun rdzogs pa'i:__rmad byung nang gi mchod pas thugs dam bskang :__bkra shis rdzas rtags rgyal srid rin chen bdun:__gling bzhi ri rab lha mi'i 'byor pa'i phul:__bcu drug bde ster rdo rje'i rig ma sogs:__ngo mtshar rnam mang mchod pas thugs dam bskang :__rtsa brgyad yan lag stong sbyar a mr-i ta:__khams gsum 'khor ba rgyun gcod dmar chen po:__bza' bca' btung ba longs spyod gtor ma'i tshogs:__khyad par gsang ba'i mchod pas thugs dam bskang :__rtsa rlung byed rtsol dbu ma'i dbyings su bsgral:__thig le zag med lhan cig skyes par sbyor:__zung 'jug shin tu rnam dag rdzogs pa che:__bla med mchog gi mchod pas thugs dam bskang :__zhi rgyas dbang drag las kyi phyag rgya dang :__rdzas dang longs spyod 'byor pa'i khyad par sogs:__bzhed dgur 'char ba'i dam tshig rmad po che:__sgyu 'phrul rgyan gyi rol mos thugs dam bskang :__bdag cag 'khor ba thog ma med pa nas:__tha ma da lta'i lus blangs yan chad du:__bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs:__snying nas 'gyod pas bshags shing bsdam par bgyi:__hU~M:__de ltar bskangs shing bshags pa la brten nas:__dkyil 'khor lha tshogs dgyes pa'i gzi byin skyed:__rnal 'byor bdag la brtse bas nyer dgongs te:__mchog thun dngos grub rgya mtsho'i phrin las mdzod:__nyams chags rtog sgrib mi mthun phyogs kun zhi:__tshe bsod dpal 'byor ye shes snang ba rgyas:__snang sems dbang 'dus gzung 'dzin dgra dang bgegs:__tshar gcod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:__bstan 'dzin zhabs brtan thugs bzhed lhun gyis grub:__bshad sgrub bstan dang dge 'dun 'dus pa 'phel:__snod bcud dus kyi rgud pa kun zhi zhing :__chos mthun bde skyid 'phel ba'i phrin las mdzod:__'gal rkyen bar chad rdo rje'i mkhar du srung :__byad phur rbod gtong dmod pa'i stobs kyis zlog:__gdug pa can rnams bsad gzir bskrad nas kyang :__phyogs las rnam par rgyal ba'i phrin las mdzod:__mthar thug snang zhen lha dang sngags su dag:__rtsa rlung thig le rtogs tshogs dbyings su thim:__sku dang ye shes phrin las rmad byung ba'i:__mchog dngos myur du 'grub pa'i phrin las mdzod:__ces phyi dkyil tshogs kyis dgyes pa bskangs nas nang du bza' btung la tshim par rol gsang ba snyoms zhugs bdud rtsis lus dkyil mchod/__de kho na nyid dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par bzhag la/__bdun pa lhag ma bsngo ba ni/__lhag ma bsog 'jog med par bsdus la bdud rtsis bran/_pany+tsa a mr-i ta ga Na pU dza hU~M ha ho hrIH__e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:__hU~M:__ye shes rol pa dpal gyi lhag sdud dang :__las las grub pa'i mkha' 'gro dbang phyug ging :__'dir gshegs dam tshig lhag ma'i tshogs la rol:__'khor srungs rkyen zlog rnam bzhi'i phrin las mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__ces lhag gtor srin mo'i za lam mtshams su spungs/__bde chen rdo rje'i glu blang ba ni lta ba'i gding bskyed cing*/__oM AHhU~M hoH__a ho ma hA su kha a la la ho:__gsang ba mchog gi dgyes pa'i grong na gsang chen rol pa'i rnal 'byor pa:__lhan cig skyes dga'i bde ba'i thabs kyis stong pa'i 'od gsal mngon du gyur:__zung 'jug ye shes skye 'gags gnas bral rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:__'khor 'das dbyer med srid zhi kun khyab thig le gcig tu lhun gyis grub:__ma hA su kha dz+nyA na gI ti a la la ho:__smon lam gyis shis par bya ba ni/__oM _bkra shis gang zhig tshogs kyi spyod pa la brten nas:__gnas skabs gegs zhi bsod nams ye shes phrin las 'phel:__mthar thug sa bcu lam lnga'i go 'phang myur du 'grub:__rtag tu dpal gnas dge legs snang bas khyab gyur cig:__ces rol mo 'khrol zhing bde stong gi nyams bskyang*/__gnyis pa thugs dam bskul ba ni/__hU~M:_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:__srid zhir mi gnas ye shes sku brnyes pa'i:__longs spyod rdzogs dang sprul pa'i lha tshogs rnams:__thugs dam bskul lo thugs rje'i rtsal shugs phyung :__las nyon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun tshogs:__mthu rtsal me yis bsregs shing sbyang du gsol:__phrin las bzhi dang grub pa chen po'i phul:__ye shes chu yi bskyed cing 'phel bar mdzod:__gsang ba'i dgra sod 'jigs pa'i bdud bzhi thul:__bar chad 'phrang gsum dbyings kyi thig ler stims:__bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku che:__rang byung 'od gsal rtogs pa'i phrin las mdzod:__gsum pa chad mdo bsgrag pa ni/__hU~M:_sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:__gdod ma'i mgon po bde gshegs sras bcas kyis:__byin gyis brlabs pa'i ye shes chos srung rnams:__mchod gtor 'di bzhes gzung 'dzin dbyings su sgrol:__bar du lha gnas gsum dang dzaM gling du:__brda brgyud rig 'dzin grub pa che rnams kyis:__dam la bzhag pa'i mkha' 'gro chos skyong tshogs:__mchod gtor 'di bzhes tshe dpal nyams rtogs spel:__tha ma 'phags bod rdo rje'i gnas rnams su:__snyan brgyud tshul bzhin 'dzin pa'i rnal 'byor gyis:__thugs dam bskul ba'i las byed dregs pa'i sde:__mchod gtor 'di bzhes snang sems dbang du sdus:__da ltar bsnyen cing sgrub pa'i tshogs khang 'dir:__bde gshegs gdung 'dzin rnal 'byor bdag cag la:__'go zhing skyong ba'i dam can tshogs rnams kun:__mchod gtor 'di bzhes rnam bzhi'i phrin las mdzod:__sarba d+harma pA la kiM ka ra ma hA ba liM ta khA hi:__bzhi pa brtan ma bskyang ba ni/__hU~M b+h+yo:__dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa la:__bden don bcu gnyis rdo rje'i DA ki ni:__brtan ma bcu gnyis skyong ma ya ma'i tshogs:__dkyil 'khor pham phabs dam tshig mgron du gshegs:__sngon tshe slob dpon pad+ma thod phreng dang :__dpal gyi seng ge'i spyan sngar zhal bzhes ltar:__gtor ma'i bshal chu bdud rtsi 'di gsol la:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__'gal rkyen kun sol mthun rkyen yid bzhin sgrubs:__gangs can phyogs bzhi'i mtshams kyi so kha srungs:__mtha' dbus 'gro kun bde zhing skyid pa dang :__thub bstan bshad sgrub 'phel ba'i phrin las mdzod:__ma ma d+hA ki nI ba liM ta khA hi:__rta bro ni/__hU~M:_dbang chen rgyal po de bzhin gshegs:__gti mug rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad ldir zhing 'tsher ba yis:__chos dbyings ye shes glu blangs shing :__g.yas nas bskor zhing g.yon du 'khyil:__bde gshegs rol pa'i bro brdungs pas:__zhi ba'i las kun lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__rmongs pa'i bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__'khor lo'i phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig par:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi oM bud+d+ha bai ro tsa na ha ya grI wa sarba big+h+nAn mA ra ye b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM stAM b+ha ya nan:__hU~M:_dbang chen rgyal po de bzhin gshegs:__zhe sdang rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad rngams shing 'tsher ba yis:__me long ye shes glu blangs shing :__g.yas g.yon dbus su 'khrab pa yis:__rdo rje rol pa'i bro brdungs pas:__mchog gi las kun lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__'khrugs pa'i bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__rdo rje'i phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi hU~M badz+ra ak+Sho b+h+yaHha ya grI ba sarba big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM s+t+waM b+ha ya nan:__hU~M:_dbang chen rgyal po de bzhin gshegs:__ser sna rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad phra zhing 'gyur ba yis:__mnyam nyid ye shes glu blangs shing :__'khyil zhing rtse mor 'dur ba yis:__rin chen rol pa'i bro brdungs pas:__rgyas pa'i las kun lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__ngar 'dzin bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__rin chen phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi trA~M rat+na saM b+ha ba ha ya grI ba sarba big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM s+t+wa~M b+ha ya nan:__hU~M:_dbang chen rgyal po de bzhin gshegs:__'dod chags rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad snyan cing chags pa yis:__sor rtog ye shes glu blangs shing :__dbus dang phyogs mtshams 'dur ba yis:__pad+ma rol pa'i bro brdungs pas:__dbang gi las kun lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__chags pa'i bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__pad+ma'i phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi hrIHpad+ma d+ha ra ha ya grI ba sarba big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM s+t+waM b+ha ya nan:__hU~M:_dbang chen rgyal po de bzhin gshegs:__phrag dog rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad drag rngams 'tsher ba yis:__bya grub ye shes glu blangs shing :__sna tshogs rdo rje'i 'bar ba yis:__karma rol pa'i bro brdungs pas:__drag po'i phrin las lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__phrag dog bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__las kyi phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi AHa mo g+ha sid+d+hi ha ya grI ba sarba big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM s+t+waM b+ha ya nan:__hU~M:__dpal chen rgyal po de bzhin gshegs:__ye shes rdo rje 'khor bcas kyis:__rta skad rngams bzhad rgyun chags pas:__'od gsal ye shes glu blangs shing :__sgeg ldem shugs kyis 'gro ba yis:__khrag 'thung rol pa'i bro brdungs pas:__las rnams thams cad lhun gyis grub:__'gal rkyen bar chad thams cad zlog:__ma rig bdud dang dam sri dang :__sgab 'dre bar du gcod pa'i tshogs:__thar med las kyi e dbyings mnan:__ye shes phyag rgyas rgyas btab pas:__bdag tu lta ba ma zhig bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hi hi hi shrI he ru ka ha ya grI ba sarba big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog e laM s+t+wa~M b+ha ya nan:__drug pa btang rag 'bul zhing dngos grub blang ba ni/__mchod cing bstod la/__ho:__ye shes dkyil 'khor lha tshogs rnams:__dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:__tha ma las kyi dngos grub che'i:__phrin las gsol ba'i dus lags na:__rtag rgyun shugs kyi thugs rje la:__bskul zhing gsol 'debs mi 'tshal yang :__gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:__da lta thugs dam gnad nas bskul:__ma g.yel dgongs pa'i rtsal skyed la:__phrin las bzhi dang grub pa brgyad:__mchog tu mi 'gyur sku gsung thugs:__ye shes rdo rje'i dngos grub stsol:__kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la ho:__bdun pa nongs bshags ni/__ho:__don dam dbyings la bshags bya ma dmigs kyang :__kun rdzob bsnyen sgrub phrin las brtsams pa la:__lhag chad 'gal zhing 'khrul sogs nongs pa'i tshogs:__snying nas mthol bshags tshangs par stsal du gsol:__yi ge brgya pa brjod/_brgyad pa nyer bsdu ni/_a:__'gag med rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor pa:__rim gyis bdag thim 'od gsal stong nyid dbyings:__skye med spros bral ma bcos gnyug ma'i ngang :__spang blang spro bsdu bral ba'i ngang du bzhag:__a a a:__dgu pa rjes spyod lhar ldang ba ni/__oM AHhU~M:__slar yang chu las rlabs kyi phreng ba ltar:__dbyings rig rang shar phyag rgya gcig pa'i sku:__sgo gsum sku gsung thugs kyi srog ldan pas:__lha sngags chos sku'i spyod yul mchog la 'jug:__badz+ra ma hA mu dra kA ya wA ka tsit+ta rak+Sha haM:__bcu pa smon lam gdab pa ni/__ho:__gnyis med byang chub sems kyi dkyil 'khor du:__dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa:__mkha' khyab 'gro ba'i don du bsngos pa'i mthus:__bdag gzhan mi gnas ye shes myur thob shog:__bcu gcig pa shis brjod ni/__oM:_spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:__zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs dam pa'i chos:__rig grol yon tan rmad byung dge 'dun sdes:__'jig rten dge legs 'phel ba'i bkra shis shog:__rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma dang :__sgyu 'phrul drwa ba'i skur snang yi dam lha:__rnal 'byor grogs mdzad gnas gsum mkha' 'gro yis:__dngos grub dpal 'byor rgyas pa'i bkra shis shog:__shin tu zhi ba chos sku'i dbyings nyid las:__rig pa rang shar bde chen longs spyod rdzogs:__gang 'dul 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i skur:__dbyer med mngon par byang chub bkra shis shog:__ces brjod rol mo 'khrol shing me tog gi char phab pas dus gsum kun tu dge legs kyi snang ba rgya cher spel bar bya'o/__ces pa'ang 'khor lo'i mgon po7_'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che thub bstan chos kyi rgya mtsho'i zhabs rdul dwangs bas brten pa'i skal bzang thob pa phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas mdo khams rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar rang gnas kyi khang bur bsgrigs pa ste/__dge bas yid can kun gyi rgyud la rta skad thengs gsum gyi dgongs pa mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/yi ge pa ni rang gcung dkon rgyal lo/__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-15-BA-006&oldid=55298"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.