JKW-KABAB-11-DA-026: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-11-DA-026
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 11: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན།
|fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 11: 621-646. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
Line 18: Line 20:
|cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
|cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-RA-036
|rtzlink=Terdzo-RA-049
|volumenumber=011
|volumenumber=011
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
Line 24: Line 26:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=026
|textnuminvol=026
|pagenumbers=621-646
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13b4
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
* '''Editor colophon:''' སླར ༢༠༠༨ ལོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རང་ཉིད་འཚུབ་ལྟས་སོགས་ལ་རྟོག་པ་གཞུག་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འདི་བྲི་བཞིན་སྐབས་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངར་ཕྱུང༌།  བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་མོད་ལ་རང་ཞིར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa 'di'ang zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i skor 'gyur ba'i lhag pa'i bsam pas gter gzhung gi dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsA 'dra rin chen brag gi dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel/
* '''Editor colophon:''' slar_2008_lor phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bgyis pa ste/__spyir rang nyid 'tshub ltas sogs la rtog pa gzhug mkhan zhig min kyang 'di bri bzhin skabs snang ba shin tu 'tshub cha chen po byung bar bla ma la gsol ba btab cing rig pa ma bcos pa'i ngar phyung/__bstan pa la phan pa'i smon lam bcas gtor bsngo mdor bsdus zhig byas pa'i mod la rang zhir song ba yin no
|pdflink=File:JKW-KABAB-11-DA-026.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-11-DA-026.pdf
}}
}}
Line 31: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས།  །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས།  །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་བསལ་བྱ།  །འདི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ།  ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ།  དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དང་དཔྱངས་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ  །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར།  གཡས་སུ་རྭ་སྲུང༌།  རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང༌།  བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས།  དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ།  རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས།  ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག  །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲཻལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ།  །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དབང་ཆེན་དང་སྤྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང༌།  མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ།  དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ།  །དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ།  །དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ།  །དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ།  །དཔལ་གྱིས་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ཅེས་བཀོད།  དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང༌།  བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས།  སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ།  རྩ་དབང་གི་རྗེས་འགྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མིག་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྟོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིནགྱིས་བརླབས།  ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༌།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ།  ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུགས།  བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ།  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ།  དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས།  བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།  །ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ།  ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད།  སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མཚོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔  དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་༔  དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔  བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི༔  ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔  རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔  དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔  ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ༔  སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔  བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔  པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔  དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔  སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་༔  མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔  མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ༔  དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ།  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཚག་བྱའོ།  །མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིང༌།  །བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག  །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན།  དེས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ།  སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་མདངས་འོད་འཚེར་བ།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་མེ་འབར་བ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ་གསུམ་ཕྱུངས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྔམ་བརྗིད་དུ་ལྡིང་བ།  །སྤྱན་དགུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཏུམ་ཞིང་རྔམས་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག  །སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས།  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམ་ཤིག  ཧཱུྃ༔  ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ།  རིག་པའི་དོན་ལྡན་མེ་ཏོག་བརྒྱུས།  ཆོས་ཉིད་དར་གྱི་རྒྱན་བཏགས་ཏེ།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང༌།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།  །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་རྟེན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །དཔལ་ཆེན་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་དང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཟུང་ལ།  སྔགས་བྱང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དཔལ་གཏོར་སྙིང་གར་བཀོད་དེ།  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  རྭ་སྲུང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ།  རྭ་སྲུང་རྫས་རྒོད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  རྫས་རྒོད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཐོར།  ཤུ་ཐོར་སོགས་ཡོད་ན་བྱུག་གོ  །ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ།  ཕུར་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཕུར་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་རྡེག་ཚུལ་བྱར་གཞུག་གོ  །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་གདབ་ཕུར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག  །གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ།  དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མདུན་དུ།  ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཅིང་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཡ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་བླངས་ལ།  ཕུར་པའི་སྟོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དྲིལ་བས་ཁོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བསམས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡ་མ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  ཡ་མ་ཡ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཡ་མ་ཡ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཡ་མ་ཡ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔  ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཡ་མ་ཡ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་དེ་ཉིད་གཏོར་ཆེན་དུ་སྒྲུབ།  །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །དེས་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།  མདུན་དུ་མ་ལས་མ་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་མ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲིག་ནན༔  མ་མ་རུ་ལུ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  མ་མ་རུ་ལུ༔  མཱ་ར་ཡ༔  མ་མ་རུ་ལུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  མ་མ་རུ་ལུ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  མ་མོའི་ཙཀླི་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་མ་མོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཨ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དེ་བ་ཨ་ཏྲིག་ནན༔  དེ་བ་ཨ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  དེ་བ་ཨ༔  མཱ་ར་ཡ༔  དེ་བ་ཨ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  དེ་བ་ཨ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ལྷའི་ཙཀླི་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་ལྷ་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་དུ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་དུ་ཐལ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིརྟི་ཀ་ཏྲིག་ནན༔  ཏིརྟི་ཀ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཏིརྟི་ཀ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཏིརྟི་ཀ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཏིརྟི་ཀ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  ཁྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཀྵ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡཀྵ་ཀྵ་ཏྲིག་ནན༔  ཡཀྵ་ཀྵ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཡཀྵ་ཀྵ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཡཀྵ་ཀྵ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཡཀྵ་ཀྵ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སག་ཞུ་གྱོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཙ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔  རཱ་ཙ་ཙ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རཱ་ཙ་ཙ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རཱ་ཙ་ཙ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རཱ་ཙ་ཙ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བྲན་ཏུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཛ་ལས་སྲོག་བདག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  ཤུ་ལ་ཛ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཤུ་ལ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཤུ་ལ་ཛ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  སྲོག་བདག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་སྲོག་བདག་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་འགོང་པོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལྗང་ནག་གི་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  འགོང་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  ཁྱོད་ལ་འགོང་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་དུད་ཁ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རཀྵ་ར་ཏྲིག་ནན༔  རཀྵ་ར༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རཀྵ་ར༔  མཱ་ར་ཡ༔  རཀྵ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རཀྵ་ར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  སྲིན་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་སྲིན་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་ཏུ་ཧ་ལས་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ལག་པ་བསྒྲད་ཅིང་གཡོན་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཧ་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རུ་ཏྲ་ཧ་ཏྲིག་ནན༔  རུ་ཏྲ་ཧ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རུ་ཏྲ་ཧ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རུ་ཏྲ་ཧ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རུ་ཏྲ་ཧ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བདུད་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བདུད་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་དགེ་བསྙེན་དུད་ཀ་རའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  མཱ་ར་ཡ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དགེ་བསྙེན་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་དུ་ལས་དམ་སྲི་དཀར་པོ་བནྡྷེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་རུ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲིག་ནན༔  རུ་ཏྲ་རུ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རུ་ཏྲ་རུ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རུ་ཏྲ་རུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རུ་ཏྲ་རུ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དམ་སྲིའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དམ་སྲི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ།  །གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བིཥྞུ་ར་ཏྲིག་ནན༔  བིཥྞུ་ར༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བིཥྞུ་ར༔  མཱ་ར་ཡ༔  བིཥྞུ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བིཥྞུ་ར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་གཟའ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་པ་ལས་དམུ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་ཞྭ་གྱོན་པ་དམུ་ཤོས་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་པ་སྨུག་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མུན་མུན་པ་ཏྲིག་ནན༔  མུན་མུན་པ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  མུན་མུན་པ༔  མཱ་ར་ཡ༔  མུན་མུན་པ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  མུན་མུན་པ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དམུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དམུ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕུག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་སྔོ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བགེགས་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཛ་ལས་བཙན་དམར་པོ་མདུང་དར་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བཙན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བཙན་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་དཀར་པོ་བེར་ཀ་དང་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཐེའུ་རང་གྱི་་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་ཐེའུ་རང་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཕུཿནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿཏྲིག་ནན༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  མཱ་ར་ཡ༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿརྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཀླུ་ཡི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་ཀླུ་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས།  དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང༌།  སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཏར་བཟུང་བ་དང༌།  རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་ཅིང་རང་དོན་དང་གལ་ཆུང་ལ་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད།  དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  རྗེས་གཏོར་ཆེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཀྱིས་འབུལ།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་རྩ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ།  །དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས།  །འགལ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཆམ་ལ་ཕབ།  །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད།  །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  སླར ༢༠༠༨ ལོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རང་ཉིད་འཚུབ་ལྟས་སོགས་ལ་རྟོག་པ་གཞུག་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འདི་བྲི་བཞིན་སྐབས་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངར་ཕྱུང༌།  བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་མོད་ལ་རང་ཞིར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས།  །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
།ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས།  །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་བསལ་བྱ།  །འདི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ།  ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ།  དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དང་དཔྱངས་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ  །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར།  གཡས་སུ་རྭ་སྲུང༌།  རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང༌།  བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས།  དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ།  རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས།  ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག  །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲཻལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ།  །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དབང་ཆེན་དང་སྤྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང༌།  མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ།  དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ།  །དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ།  །དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ།  །དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ།  །དཔལ་གྱིས་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  ཅེས་བཀོད།  དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང༌།  བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས།  སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ།  རྩ་དབང་གི་རྗེས་འགྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མིག་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྟོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིནགྱིས་བརླབས།  ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༌།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ།  ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུགས།  བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ།  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ།  དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས།  བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།  །ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ།  ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད།  སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མཚོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔  དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་༔  དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔  བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི༔  ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔  རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔  དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔  ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ༔  སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔  བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔  པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔  དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔  སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་༔  མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔  མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ༔  དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ།  སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ།  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཚག་བྱའོ།  །མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིང༌།  །བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག  །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན།  དེས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།  ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ།  སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་མདངས་འོད་འཚེར་བ།  ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་མེ་འབར་བ།  རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ་གསུམ་ཕྱུངས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྔམ་བརྗིད་དུ་ལྡིང་བ།  །སྤྱན་དགུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཏུམ་ཞིང་རྔམས་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག  །སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས།  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམ་ཤིག  ཧཱུྃ༔  ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ།  རིག་པའི་དོན་ལྡན་མེ་ཏོག་བརྒྱུས།  ཆོས་ཉིད་དར་གྱི་རྒྱན་བཏགས་ཏེ།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང༌།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།  །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་རྟེན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །དཔལ་ཆེན་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་དང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཟུང་ལ།  སྔགས་བྱང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དཔལ་གཏོར་སྙིང་གར་བཀོད་དེ།  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  རྭ་སྲུང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ།  རྭ་སྲུང་རྫས་རྒོད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  རྫས་རྒོད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཐོར།  ཤུ་ཐོར་སོགས་ཡོད་ན་བྱུག་གོ  །ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ།  ཕུར་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས།  །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།  །དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་འདི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར།  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཕུར་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་རྡེག་ཚུལ་བྱར་གཞུག་གོ  །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་གདབ་ཕུར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག  །གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ།  དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མདུན་དུ།  ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཅིང་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཡ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་བླངས་ལ།  ཕུར་པའི་སྟོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དྲིལ་བས་ཁོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བསམས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡ་མ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  ཡ་མ་ཡ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཡ་མ་ཡ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཡ་མ་ཡ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔  ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཡ་མ་ཡ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་དེ་ཉིད་གཏོར་ཆེན་དུ་སྒྲུབ།  །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །དེས་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།  མདུན་དུ་མ་ལས་མ་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་མ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲིག་ནན༔  མ་མ་རུ་ལུ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  མ་མ་རུ་ལུ༔  མཱ་ར་ཡ༔  མ་མ་རུ་ལུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  མ་མ་རུ་ལུ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  མ་མོའི་ཙཀླི་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་མ་མོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཨ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དེ་བ་ཨ་ཏྲིག་ནན༔  དེ་བ་ཨ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  དེ་བ་ཨ༔  མཱ་ར་ཡ༔  དེ་བ་ཨ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  དེ་བ་ཨ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ལྷའི་ཙཀླི་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་ལྷ་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་དུ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་དུ་ཐལ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིརྟི་ཀ་ཏྲིག་ནན༔  ཏིརྟི་ཀ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཏིརྟི་ཀ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཏིརྟི་ཀ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཏིརྟི་ཀ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  ཁྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཀྵ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡཀྵ་ཀྵ་ཏྲིག་ནན༔  ཡཀྵ་ཀྵ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཡཀྵ་ཀྵ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཡཀྵ་ཀྵ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཡཀྵ་ཀྵ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སག་ཞུ་གྱོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཙ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔  རཱ་ཙ་ཙ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རཱ་ཙ་ཙ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རཱ་ཙ་ཙ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རཱ་ཙ་ཙ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བྲན་ཏུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཛ་ལས་སྲོག་བདག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  ཤུ་ལ་ཛ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཤུ་ལ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཤུ་ལ་ཛ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  སྲོག་བདག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་སྲོག་བདག་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་འགོང་པོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལྗང་ནག་གི་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  འགོང་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  ཁྱོད་ལ་འགོང་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་དུད་ཁ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རཀྵ་ར་ཏྲིག་ནན༔  རཀྵ་ར༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རཀྵ་ར༔  མཱ་ར་ཡ༔  རཀྵ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རཀྵ་ར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  སྲིན་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་སྲིན་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་ཏུ་ཧ་ལས་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ལག་པ་བསྒྲད་ཅིང་གཡོན་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཧ་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རུ་ཏྲ་ཧ་ཏྲིག་ནན༔  རུ་ཏྲ་ཧ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རུ་ཏྲ་ཧ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རུ་ཏྲ་ཧ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རུ་ཏྲ་ཧ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བདུད་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བདུད་པོ་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་དགེ་བསྙེན་དུད་ཀ་རའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  མཱ་ར་ཡ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དགེ་བསྙེན་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་དུ་ལས་དམ་སྲི་དཀར་པོ་བནྡྷེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་རུ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲིག་ནན༔  རུ་ཏྲ་རུ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  རུ་ཏྲ་རུ༔  མཱ་ར་ཡ༔  རུ་ཏྲ་རུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  རུ་ཏྲ་རུ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དམ་སྲིའི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དམ་སྲི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ།  །གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན།  གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བིཥྞུ་ར་ཏྲིག་ནན༔  བིཥྞུ་ར༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བིཥྞུ་ར༔  མཱ་ར་ཡ༔  བིཥྞུ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བིཥྞུ་ར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་གཟའ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་པ་ལས་དམུ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་ཞྭ་གྱོན་པ་དམུ་ཤོས་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་པ་སྨུག་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མུན་མུན་པ་ཏྲིག་ནན༔  མུན་མུན་པ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  མུན་མུན་པ༔  མཱ་ར་ཡ༔  མུན་མུན་པ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  མུན་མུན་པ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  དམུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་དམུ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕུག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་སྔོ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བགེགས་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཛ་ལས་བཙན་དམར་པོ་མདུང་དར་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  བཙན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་བཙན་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་དཀར་པོ་བེར་ཀ་དང་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  མཱ་ར་ཡ༔  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཐེའུ་རང་གྱི་་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་ཐེའུ་རང་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཕུཿནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར།  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔  བཛྲ་པཱ་ཎི༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔  ཡ་མནྟ་ཀ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿཏྲིག་ནན༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  ཧུར་ཐུམ་ཛ༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  མཱ་ར་ཡ༔  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿརྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔  བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ།  ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཀླུ་ཡི་གཟུགས་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ།  །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ  །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན།  །ཁྱོད་ལ་ཀླུ་འདི་བྲན་དུ་གཏད།  །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས།  དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང༌།  སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཏར་བཟུང་བ་དང༌།  རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་ཅིང་རང་དོན་དང་གལ་ཆུང་ལ་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད།  དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  རྗེས་གཏོར་ཆེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཀྱིས་འབུལ།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་རྩ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ།  །དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས།  །འགལ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཆམ་ལ་ཕབ།  །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད།  །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  སླར ༢༠༠༨ ལོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རང་ཉིད་འཚུབ་ལྟས་སོགས་ལ་རྟོག་པ་གཞུག་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འདི་བྲི་བཞིན་སྐབས་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངར་ཕྱུང༌།  བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་མོད་ལ་རང་ཞིར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con JKW-KABAB-11-DA-026.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 11, Text 26, Pages 621-646 (Folios 1a to 13b4)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (gru gu yang dbang, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 11: 621-646. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Deity rta mgrin
Karchag page JKW-KABAB-Volume-11-DA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-RA-049
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
  • Editor colophon: སླར ༢༠༠༨ ལོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རང་ཉིད་འཚུབ་ལྟས་སོགས་ལ་རྟོག་པ་གཞུག་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འདི་བྲི་བཞིན་སྐབས་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངར་ཕྱུང༌། བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་མོད་ལ་རང་ཞིར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།།
  • Author colophon: ces pa 'di'ang zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i skor 'gyur ba'i lhag pa'i bsam pas gter gzhung gi dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsA 'dra rin chen brag gi dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel/
  • Editor colophon: slar_2008_lor phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bgyis pa ste/__spyir rang nyid 'tshub ltas sogs la rtog pa gzhug mkhan zhig min kyang 'di bri bzhin skabs snang ba shin tu 'tshub cha chen po byung bar bla ma la gsol ba btab cing rig pa ma bcos pa'i ngar phyung/__bstan pa la phan pa'i smon lam bcas gtor bsngo mdor bsdus zhig byas pa'i mod la rang zhir song ba yin no
[edit]
༄༅། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་བསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དང་དཔྱངས་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་རྭ་སྲུང༌། རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང༌། བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲཻལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ། །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དབང་ཆེན་དང་སྤྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང༌། མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ། དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ། །དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ། །དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ། །དཔལ་གྱིས་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཅེས་བཀོད། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང༌། བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྩ་དབང་གི་རྗེས་འགྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས། མིག་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྟོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིནགྱིས་བརླབས། ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུགས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ། ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མཚོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔ དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཚག་བྱའོ། །མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིང༌། །བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན། དེས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་མེ་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ་གསུམ་ཕྱུངས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྔམ་བརྗིད་དུ་ལྡིང་བ། །སྤྱན་དགུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཏུམ་ཞིང་རྔམས་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམ་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། རིག་པའི་དོན་ལྡན་མེ་ཏོག་བརྒྱུས། ཆོས་ཉིད་དར་གྱི་རྒྱན་བཏགས་ཏེ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང༌། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆེན་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་དང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཟུང་ལ། སྔགས་བྱང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དཔལ་གཏོར་སྙིང་གར་བཀོད་དེ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྭ་སྲུང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། རྭ་སྲུང་རྫས་རྒོད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྫས་རྒོད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཐོར། ཤུ་ཐོར་སོགས་ཡོད་ན་བྱུག་གོ །ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཕུར་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕུར་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་རྡེག་ཚུལ་བྱར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་གདབ་ཕུར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཅིང་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཡ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བླངས་ལ། ཕུར་པའི་སྟོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དྲིལ་བས་ཁོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡ་མ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་མ་ཡ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཡ་མ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་ཡ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཡ་མ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་དེ་ཉིད་གཏོར་ཆེན་དུ་སྒྲུབ། །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེས་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་མ་ལས་མ་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་མ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲིག་ནན༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། མ་མ་རུ་ལུ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མ་མོའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་མ་མོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཨ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དེ་བ་ཨ་ཏྲིག་ནན༔ དེ་བ་ཨ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ དེ་བ་ཨ༔ མཱ་ར་ཡ༔ དེ་བ་ཨ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། དེ་བ་ཨ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལྷའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་ལྷ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་དུ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་དུ་ཐལ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིརྟི་ཀ་ཏྲིག་ནན༔ ཏིརྟི་ཀ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཏིརྟི་ཀ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཏིརྟི་ཀ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཏིརྟི་ཀ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཀྵ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡཀྵ་ཀྵ་ཏྲིག་ནན༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡཀྵ་ཀྵ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སག་ཞུ་གྱོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཙ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མཱ་ར་ཡ༔ རཱ་ཙ་ཙ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རཱ་ཙ་ཙ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བྲན་ཏུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཛ་ལས་སྲོག་བདག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཤུ་ལ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། སྲོག་བདག་གི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་སྲོག་བདག་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་འགོང་པོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལྗང་ནག་གི་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། འགོང་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་འགོང་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་དུད་ཁ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རཀྵ་ར་ཏྲིག་ནན༔ རཀྵ་ར༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ རཀྵ་ར༔ མཱ་ར་ཡ༔ རཀྵ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རཀྵ་ར༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་སྲིན་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་ཏུ་ཧ་ལས་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ལག་པ་བསྒྲད་ཅིང་གཡོན་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཧ་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རུ་ཏྲ་ཧ་ཏྲིག་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ རུ་ཏྲ་ཧ༔ མཱ་ར་ཡ༔ རུ་ཏྲ་ཧ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རུ་ཏྲ་ཧ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བདུད་པོའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བདུད་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་དགེ་བསྙེན་དུད་ཀ་རའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ མཱ་ར་ཡ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་དགེ་བསྙེན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་དུ་ལས་དམ་སྲི་དཀར་པོ་བནྡྷེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་རུ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲིག་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ རུ་ཏྲ་རུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ རུ་ཏྲ་རུ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རུ་ཏྲ་རུ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། དམ་སྲིའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་དམ་སྲི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ། །གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བིཥྞུ་ར་ཏྲིག་ནན༔ བིཥྞུ་ར༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ བིཥྞུ་ར༔ མཱ་ར་ཡ༔ བིཥྞུ་ར་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། བིཥྞུ་ར༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་གཟའ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་པ་ལས་དམུ་བདུད་སྨུག་ནག་དབུ་ཞྭ་གྱོན་པ་དམུ་ཤོས་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་པ་སྨུག་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མུན་མུན་པ་ཏྲིག་ནན༔ མུན་མུན་པ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མུན་མུན་པ༔ མཱ་ར་ཡ༔ མུན་མུན་པ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། མུན་མུན་པ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། དམུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་དམུ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕུག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་སྔོ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔ བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔ མཱ་ར་ཡ༔ བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། བིའ་ཡ་ཀ་ཏྲ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བགེགས་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཛ་ལས་བཙན་དམར་པོ་མདུང་དར་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཙན་གྱི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་བཙན་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་དཀར་པོ་བེར་ཀ་དང་སླུད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཐེའུ་རང་གྱི་་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་ཐེའུ་རང་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཕུཿནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ ཡ་མནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿཏྲིག་ནན༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ མཱ་ར་ཡ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿརྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར༔ བྲིང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཀླུ་ཡི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་ཀླུ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང༌། སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཏར་བཟུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་ཅིང་རང་དོན་དང་གལ་ཆུང་ལ་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏོར་ཆེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཀྱིས་འབུལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་རྩ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ། །དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས། །འགལ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཆམ་ལ་ཕབ། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྐོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར ༢༠༠༨ ལོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རང་ཉིད་འཚུབ་ལྟས་སོགས་ལ་རྟོག་པ་གཞུག་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འདི་བྲི་བཞིན་སྐབས་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཆ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངར་ཕྱུང༌། བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་མོད་ལ་རང་ཞིར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།

[edit]

@#/__dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las/__/dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con ces bya ba bzhugs so//na mo gu ra we/__dbang drag rngams pa'i gzi brjid kyis/__/sa gsum dregs tshogs zil gyis gnon/__/pad+ma dbang chen la btud nas/__/dregs pa'i rjes gnang 'dir bsal bya/__/'di la gnyis/__sbyor ba/__yo byad kyi gshom/__dngos gzhi rjes gnang ji ltar bya'o/__/dang po ni/__stegs bur rta mgrin gyi dkyil 'khor ras bris bkram pa'am ma 'byor na lha grangs kyi tshom bu bkod pa'i dbus su many+dzi la rnam rgyal bum pa dbu rgyan dang dpyangs bcas pa dang dpal chen po rta mgrin gyi sku tsaka__/mdun ngos su dpal gtor/__g.yas su rwa srung*/__rgyab tu mthing shog la li khris bris pa'i sngags byang*/__byang du phur stegs la phur pa khro zhal dar nag gi cod pan can gzugs/__de dag gi mdun phyogs su dregs pa bco brgyad kyi tsakli 'bru snod lta bur bsham/__sman raka gtor gsum/__drag mchod bskor bsham spyi ltar bya/__mdun phyogs cung dma' bar zangs lcags kyi snod du dmar gtor zur gsum me ri dang sha khrag gi rgyan ldan che ba gcig la thebs kyu bco brgyad kyis bskor ba'am/__rgyas par grub na dmar gtor de grangs/__yang snod gcig tu gtor chung zur gsum bco brgyad sha dum bcas bzhag__/rjes gnang 'di dbang chen dkyus su sbrail na dkyil 'khor gcig gis go bcad nas dbang rdzas rnams phyogs gcig tu bkod kyang stabs bde'o/__/las bum gyis mtshon nyer mkho'i chas rnams kyang rtsa dbang ltar ro/__/gnyis pa la/___thog mar dbang don sgrub cing mchod pa'ang dbang chen du bshad pa ltar la/__sngon 'gro'i skabs dbang chen dang sprel na phur pa dkyil 'khor bkod pa'i 'phros dang*/__mi sbrel na thog mar mtshams lha gsal gdab pa'i rjes su/__dbus kyi dpal chen po'i sku la dmigs te/__/dpal chen sku ni brjid dang ldan/__/dkyil 'khor lha ru rab bskyed nas/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/dregs pa'i gdan la bzhugs su gsol/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__nub kyi sngags byang la/__/dpal chen gsung ni brjid dang ldan/__/dkyil 'khor sngags su rab bsgoms nas/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/dregs pa'i gdan la bzhugs su gsol/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__byang gi phur pa la/__/dpal chen phur sku brjid dang ldan/__/dkyil 'khor lha ru rab bsgoms nas/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/dregs pa'i gdan la bzhugs su gsol/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__shar gyi dpal gtor la/__/dpal chen gtor ma brjid dang ldan/__/dkyil 'khor lha ru rab bsgoms nas/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/dregs pa'i gdan la bzhugs su gsol/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__lho'i rwa srung la/__/dpal gyis srung ba brjid dang ldan/__/dkyil 'khor lha ru rab bsgoms nas/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/dregs pa'i gdan la bzhugs su gsol/__/sa ma ya tiSh+Tha lhan/__ces bkod/__de nas bgegs gtor btang ba sogs cho ga'i 'gros rnams rtsa dbang ltar la bzlas pa'i skabs su rten rdzas lnga po khrag 'thung lngar lhag par gsal ba'i 'od zer spro bsdu bcas gsal sgron ltar so so'i bzlas pa dang*/__bsnyen sngags la las sbyor sham ring btags pa ci 'grub bya/__chos srung gi gtor 'bul skabs su dregs pa bco brgyad kyi phrin las zhig yod na 'brel chags kyang lugs 'di'i dpe rgyun ma bzhugs pas/__spro na gter kha gong 'og gang rung gi lugs dang bstun te mchod bstod gtor 'bul sogs bya'o/__/gnyis pa rjes gnang dngos la/__spyi dang khyad par gyi dam tshig thub nges pa'i slob ma ha cang mi mang ba la khrus bya/__rtsa dbang gi rjes 'grel yin na mi dgos/__mig dang me tog spyi ltar sbyin/__sems bskyed gsal btab la/__de la 'dir dpal chen po'i bka' stod mthu stobs nus pa'i drag rtsal gyis khyad par du 'phags pa sngags bdag dregs chen bco brgyad kyi rjes gnang bsgrub pa ste/__de'ang dregs chen 'di rnams ngo bo bcom ldan 'das dpal he ru ka nyid kyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar kho na nyid las gzhan du ma g.yos kyang*/__rnam pa gdug cing gtum pa'i dregs pa rang rgyud pa'i tshul du ston pa'i tshe na'ang dpal he ru ka'i zhal mthong zhing srog ye shes su byinagyis brlabs/__tha tshig gnyan po'i bkar btags te gsang ba'i dkyil 'khor chen por bkod par mdzad pas las las grub pa'i chos srung khyad par can yin pa'i phyir drag shul gyi cho 'phrul chen pos sangs rgyas kyi bstan pa gnyan po srung ba dang*/__dkon mchog gsum gyi sku dgrar gyur cing sems can gyi bde skyid 'phrog par byed pa'i mi dang mi ma yin gdug pa can mtha' dag sngon gyi thugs dam dbang gis tshar gcod cing rnal 'byor dam tshig ldan pa rnams kyi sdong grogs mdzad pa dang*/__phrin las rnam bzhi thogs med du sgrub pa'i phyir na gsang sngags 'chang ba rnams kyis brten sgrub mchod pa'i las rim la brtson pa shin tu gal che ba yin cing*/__de ltar bgyi ba la thog mar rjes gnang thob dgos pas 'dir stobs ldan dregs pa bco brgyad kyi rjes su gnang ba sgrub pa la thog mar zhu ba'i yon tu dmigs te maN+Dal dbul ba zhu/__zhes maN+Dal dbul gzhugs/__bla ma dang gnyis su med pa'i rta mchog dbang gi rgyal po'i dkyil 'khor rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pas bskor te bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan mkha' khyab kyi yid can mtha' dag byang chub snying po la mchis kyi bar skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bdag dang khams gsum sems can rnams/__/bla ma rnams la skyabs su mchi/__/yi dam lha la skyabs su mchi/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/khyed rnams thugs rjes dgongs nas kyang*/__/byin gyis brlab cing bskyab mdzad gsol/__lan gsum/__pha mar gyur pa'i sems can thams cad kyi don du bdag gis sangs rgyas kyi go 'phang 'thob par bya/__de la gnas skabs thar lam sgrub pa'i gegs su gyur pa thams cad tshar bcad cing mthar thug yid can mtha' dag sangs rgyas kyi sa la 'god par bya'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos mdzod/__bdag gis sems can thams cad kyi don du dpal rta mgrin gyi go 'phang 'thob par byas nas/__bdag la gnod par byed cing 'tshe ba thams cad snying rje chen pos log rtog bcom ste bde gshegs kyi sa la dgod par bya'o/__/lan gsum/__tshogs kyi zhing de dag gi spyan snga na phyag 'tshal zhing mchod pa 'bul ba sogs yan lag bdun pa'i dmigs 'dun rtse gcig pas 'di'i rjes zlos/__pad+ma dbang chen lha tshogs la:__gus pas phyag 'tshal mchod pa 'bul:__sdig pa thams cad so sor bshags:__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__dge ba kun la rjes yi rang :__bdag la gnyis med byin rlabs gsol:__lan gsum/__rang rang gi spyi bor bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje sems dpa' he ru ka yab yum rgyan cha lugs gsal rdzogs su bzhugs pa la mos gus byas pas sbyor mtshams nas bdud rtsi'i rgyun babs/__spyi bo nas zhugs te lus kyi nang thams cad bkrus pas thog med nas bsags pa'i sdig sgrib nad gdon thams cad dag par bsams la yi ge brgya pa lhan cig gsung bar zhu/__yig brgya gsum mam bdun brjod/__spyi bo'i rdor sems 'od du zhu nas rang rang la thim par mos shig__/de nas chos thams cad kyi srog rtsa so byang sngags gsum gyis bsdus pa'i sdom pa dam tshig spyi dang khyad par rdo rje theg pa'i 'dul ba nas gsungs pa'i rigs lnga'i sdom pa thun mong dang thun mong ma yin pas mtshon rtsa ba dang yan lag gi dam tshig mtha' dag legs par blangs nas tshul bzhin du bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos/__sras bcas sangs rgyas thams cad dang :__dpa' bo rnal 'byor ma rnams kun:__bdag la dgongs par mdzad du gsol:__bdag ming 'di zhes bgyi bas ni:__dus ni 'di nas bzung nas su:__byang chub snying por mchis kyi bar:__ji ltar dus gsum mgon po rnams:__byang chub tu ni nges mdzad pa'i:__byang chub sems ni bla na med:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__sangs rgyas rnal 'byor sdom pa la:__tshul khrims kyi ni bslab pa dang :__dge ba'i chos ni sdud pa dang :__sems can don byed tshul khrims gsum:__bdag gis brtan por gzung bar bgyi:__sangs rgyas chos dang dge 'dun te:__bla na med pa'i dkon mchog gsum:__deng nas brtsams te gzung bar bgyi:__nam du yang ni mi spang ngo :__rdo rje'i rigs mchog chen po la:__rdo rje dril bu phyag rgya yang :__yang dag nyid du gzung bar bgyi:__slob dpon dag kyang gzung bar bgyi:__rin chen rigs mchog chen po yi:__dam tshig yid du 'ong ba la:__nyin re zhing ni dus drug tu:__sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin:__byang chub chen po las byung ba'i:__pad+ma'i rigs chen dag pa la:__phyi nang gsang ba theg pa gsum:__dam pa'i chos ni gzung bar bgyi:__las kyi rigs mchog chen po la:__sdom pa thams cad ldan par ni:__yang dag nyid du gzung bar bgyi:__mchod pa'i las kyang ci nus bgyi:__bla na med pa'i byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed bgyis nas:__sems can kun gyi don gyi phyir:__bdag gis sdom pa ma lus bzung :__ma brgal ba rnams bsgral bar bgyi:__ma grol ba rnams bdag gis dgrol:__dbugs ma phyin pa dbugs dbyung zhing :__sems can mya ngan 'das la 'god:_lan gsum/__sngar byin pa'i me tog de nyid tshe rabs sngon nas 'brel ba'i rigs mchog lhag pa'i lha la phog par shog cig snyam pas 'di'i rjes zlos dang bcas te 'dor 'tshal/__pra tI ts+tsha ho:__zhes tshom bu'i dkyil 'khor du 'dor du gzhug la me tog re zhig tshag bya'o/__/mig dar gyis mtshon te ma rig pa'i bag chags kyi sgrib g.yogs bsal bar mos shing*/__/badz+ra pa sh+ya ho/__rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor mngon sum bzhin du mjal bar mos shig__/ces mig dar bsal la mthong ba bstan/__des rjes gnang gi sngon 'gro'i chos rnams grub nas/__dngos gzhi'i thog mar gnyen po stobs kyi lha 'di bzhin du gsal 'debs pa zhu/__stong pa'i ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du khyed rang rnams skad cig gis dpal chen rta mgrin zhal gsum phyag drug pa/__zhabs bzhi gyad chen po'i 'dor thabs su bgrad pa/__sku dang rtsa zhal dmar smug g.yas dkar g.yon dmar zhing mdangs 'od 'tsher ba/__phyag g.yas gsum gyis rdo rje'i tho ba gdengs shing g.yon gsum sdigs mdzub sgreng ba'i rtse las bskal me 'bar ba/__ral pa kham nag srid rtser sgreng ba'i gseb nas rta mgo ljang gu rta skad drag tu 'tsher ba gsum phyungs pa'i steng du sku gsung thugs kyi bya khyung dkar dmar mthing gsum rngam brjid du lding ba/__/spyan dgu nyi zla ltar 'khyil zhing sma ra smin ma ba spu'i khung bu thams cad nas ye shes kyi me 'od 'phro ba/__dur khrod rus pa'i chas thams cad kyis brgyan cing gtum zhing rngams la 'jigs pa'i bdag nyid can gyi pang du yum pad+ma gzi ldan ma dmar mo 'khor lo dang thod khrag 'dzin cing dur khrod kyi chas thams cad kyis brgyan pa dang mnyam par sbyor ba/__khams gsum gyi dregs pa can mtha' dag dbang du sdud cing zil gyis gnon pa'i che btsan chen por gyur par sgoms shig__/slob dpon kyang khyed rang rnams kyis bsgoms pa dang 'dra ba'i dpal rta mgrin dbang chen lus kyi lha rnams dang bcas par gsal ba la mos gus byas pas/__rdo rje bdud rtsi'i bum pa'i chu rgyun gyis khyed rang gi spyi bo nas khrus byas shing dbang bskur bar sgom shig__hU~M:__zla gam dbang gi dkyil 'khor du:__dug lnga rnam par dag pa yi:__ye shes lnga yi dbang mchog 'di:__rgyal ba'i sras po khyod la bskur:__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M:__zhes rnam bum mgor bzhag bum chu sbyin/__de ltar bum pa'i chus dbang bskur bas dug lnga rnam par dag nas ye shes lnga mngon du gyur par mos shig__/dbu rgyan dang dar dpyang me tog bcas mgor bzhag la/__rig pa'i don ldan me tog brgyus/__chos nyid dar gyi rgyan btags te/__/che ba'i yon tan rdzogs pa'i dbang*/__/skal ldan khyod la dbang bskur ro/__/de ltar dbu rgyan dang me tog cod pan spyi bor bcings pas bde gshegs rigs lnga'i sku thob par mos shig__/sku rten dpal chen bud+d+ha he ru ka dngos su gsal bar khyod rang gi dpral bar thim par mos shig__/dpal chen tsakli dpral bar bzhag ste/__zla gam dbang gi dkyil 'khor nas/__/gti mug rnam par dag pa yi/__/dpal chen sku yi dbang mchog 'di/__/rgyal ba'i sras po khyod la bskur/__/kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/__zhes dang oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sngags byang mgrin par gzung la/__sngags byang pad+ma he ru ka dngos su gsal ba khyod rang gi mgrin par thim par mos/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor nas/__/'dod chags rnam par dag pa yi/__/dpal chen gsung gi dbang mchog 'di/__/rgyal ba'i sras po khyod la bskur/__wA ka a b+hi Shiny+tsa A:__oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__dpal gtor snying gar bkod de/__dpal gyi gtor ma badz+ra he ru ka dngos su gsal ba khyod rang gi snying gar thim par mos/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor 'dir/__/zhe sdang rnam par dag pa yi/__/dpal chen thugs kyi dbang mchog 'di/__/rgyal ba'i sras po khyod la bskur/__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__rwa srung lte bar bzhag la/__rwa srung rdzas rgod rat+na he ru ka dngos su gsal ba khyed rang gi lte bar thim par mos/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/nga rgyal rnam par dag pa yi/__/dpal chen yon tan dbang mchog 'di/__/rgyal ba'i sras po khyod la bskur/__gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:__oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__rdzas rgod slob ma'i lus la 'thor/__shu thor sogs yod na byug go__/phur pa gsang gnas su gtugs la/__phur bu karma he ru ka dngos su gsal ba khyod rang gi gsang gnas su thim par mos/__/zla gam dbang gi dkyil 'khor du/__/phrag dog rnam par dag pa yi/__/dpal chen phrin las dbang mchog 'di/__/rgyal ba'i sras po khyod la bskur/__karma a b+hi Shiny+tsa hA:__oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__phur pa steng 'og phyogs mtshams su 'dril zhing rdeg tshul byar gzhug go__/de nas dregs pa'i tsakli rnams dang gdab phur slob dpon gyi mdun du bzhag__/gtor chung dang sha dum re re bzhin bshams pa nang mchod kyis bran la/__de nas dregs pa can bco brgyad dam la btags shing bka'i srung mar gtad pa'i rjes gnang bya ba yin pas/__slob dpon dang khyed rang gnyis ka dpal chen po rta mchog he ru ka'i gsal snang dang rgyal brtan po la rtse gcig tu gnas pa'i mdun du/__ya las gshin rje sngon po dbyug to 'dzin cing snying gar srog yig ya sngon pos mtshan par gyur/__phur pa blangs la/__phur pa'i stod dpal chen po'i sku la smad lcags phur zur gsum pa mgar gyi sol me nas phyungs pa lta bur gyur pa de dril bas kho'i srog thob par gyur/__ces bsams la phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__ya ma ya trig nan:__ya ma ya:__hur thum dza:__ya ma ya:__mA ra ya:__ya ma ya rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:__ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__ya ma ya:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul la de nyid gtor chen du sgrub/__/gshin rje'i gzugs slob ma'i lag tu gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la gshin rje bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/des phyin chad thams cad la 'gres sbyar shes par bya ste/__mdun du ma las ma mo dmar nag ral pa can gri gug thod khrag 'dzin pa'i snying gar srog yig ma dmar nag gis mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__ma ma ru lu trig nan:__ma ma ru lu:__hur thum dza:__ma ma ru lu:__mA ra ya:__ma ma ru lu rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__ma ma ru lu:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__ma mo'i tsakli gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyed la ma mo bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du a las lha'i ded dpon dkar po rdo rje 'dzin pa'i snying gar srog yig a dkar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__de ba a trig nan:__de ba a:__hur thum dza:__de ba a:__mA ra ya:__de ba a rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__de ba a:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__lha'i tsakli gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyed la lha 'di bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du du las dbang phyug chen po thal skya g.yas rtse gsum g.yon thod khrag 'dzin pa'i snying gar srog yig du thal skyas mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__tirti ka trig nan:__tirti ka:__hur thum dza:__tirti ka:__mA ra ya:__tirti ka rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__tirti ka:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__dbang phyug gi gzugs gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__khyed la mu stegs bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du k+Sha las gnod sbyin ser po g.yas dar mdung g.yon ne'u le 'dzin pa'i snying gar srog yig k+Sha ser pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__yak+Sha k+Sha trig nan:__yak+Sha k+Sha:__hur thum dza:__yak+Sha k+Sha:__mA ra ya:__yak+Sha k+Sha rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__yak+Sha k+Sha:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__gnod sbyin gyi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyed la gnod sbyin bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du tsa las rgyal po dmar po sag zhu gyon pa'i snying gar srog yig tsa dmar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__rA tsa tsa trig nan:__rA tsa tsa:__hur thum dza:__rA tsa tsa:__mA ra ya:__rA tsa tsa rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__rA tsa tsa:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__rgyal po'i gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la rgyal po bran tu gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du dza las srog bdag dmar po g.yas gri gug g.yon zhags pa 'dzin pa'i snying gar srog yig dza dmar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__shu la dza trig nan:__shu la dza:__hur thum dza:__shu la dza:__mA ra ya:__shu la dza rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__shu la dza:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__srog bdag gi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la srog bdag bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du tri las 'gong po ljang nag ral gri 'dzin pa'i snying gar srog yig tri ljang nag gi mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__haM shaM tra trig nan:__haM shaM tra:__hur thum dza:__haM shaM tra:__mA ra ya:__haM shaM tra rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__haM shaM tra:___i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__'gong po'i gzugs gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__khyod la 'gong po bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du ra las srin po dud kha g.yas ral gri g.yon thod khrag 'dzin pa'i snying khar srog yig ra nag pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__rak+Sha ra trig nan:__rak+Sha ra:__hur thum dza:__rak+Sha ra:__mA ra ya:__rak+Sha ra rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__rak+Sha ra:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__srin po'i gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la srin po bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun tu ha las bdud nag po g.yas lag pa bsgrad cing g.yon slud bu 'dzin pa'i snying gar srog yig ha nag pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__ru tra ha trig nan:__ru tra ha:__hur thum dza:__ru tra ha:__mA ra ya:__ru tra ha rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__ru tra ha:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__bdud po'i gzugs gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la bdud po bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du tri las dge bsnyen dud ka ra'i rgyal mtshan 'dzin pa ra skyes la zhon pa'i snying gar srog yig tra dud kas mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__badz+ra sA d+hu tri trig nan:__badz+ra sA d+hu tri:__hur thum dza:__badz+ra sA d+hu tri:__mA ra ya:__badz+ra sA d+hu tri rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__badz+ra sA d+hu tri:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__dge bsnyen gyi gzugs gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la dge bsnyen bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du du las dam sri dkar po ban+d+he'i gzugs can gyi snying gar ru dkar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__ru tra ru trig nan:__ru tra ru:__hur thum dza:__ru tra ru:__mA ra ya:__ru tra ru rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__ru tra ru:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__dam sri'i gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la dam sri bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du ra las gza' bdud nag po mgo bo dgu pa bya rog mgo dang bcu/__/g.yas chu srin gyi rgyal mtshan/__g.yon ra'i mda' gzhu 'dzin pa'i snying gar srog yig ra nag pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__biSh+Nu ra trig nan:__biSh+Nu ra:__hur thum dza:__biSh+Nu ra:__mA ra ya:__biSh+Nu ra rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__biSh+Nu ra:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__gza' bdud kyi gzugs gtad la/__hU~M/__dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la gza' bdud bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du pa las dmu bdud smug nag dbu zhwa gyon pa dmu shos lag tu bzung ba'i snying gar srog yig pa smug nag gis mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__mun mun pa trig nan:__mun mun pa:__hur thum dza:__mun mun pa:__mA ra ya:__mun mun pa rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__mun mun pa:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__dmu bdud kyi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la dmu bdud bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du tri las bgegs kyi rgyal po sngo skya la phug 'dzin pa'i snying gar srog yig tri sngo skyas mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__bi' ya ka tra trig nan:__bi' ya ka tra:__hur thum dza:__bi' ya ka tra:__mA ra ya:__bi' ya ka tra rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__bi' ya ka tra:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__bgegs kyi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la bgegs 'di bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du dza las btsan dmar po mdung dar 'dzin pa'i snying gar srog yig dza dmar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__a b+hi shu la dza trig nan:__a b+hi shu la dza:__hur thum dza:__a b+hi shu la dza:__mA ra ya:__a b+hi shu la dza rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__a b+hi shu la dza:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__btsan gyi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la btsan 'di bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du tri las the'u rang dkar po ber ka dang slud bu 'dzin pa'i snying gar srog yig tri dkar pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__tri du nan tra trig nan:__tri du nan tra:__hur thum dza:__tri du nan tra:__mA ra ya:__tri du nan tra rtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__tri du nan tra:__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__the'u rang gyi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la the'u rang bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/mdun du phuHlas klu bdud nag po sbrul zhags 'dzin pa'i snying gar srog yig phuHnag pos mtshan par gyur/__phur pa 'dril zhing oM ha ya gr-I wa pad+ma kro d+hI shwa ri:__badz+ra pA Ni:__badz+ra kI li kI la ya:__ma hA kA la yak+Sha:__ya man+ta ka:__kA la rU pa:__karma raM raM dza la raM hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__oM ga ru Da tsa le tsa le hU~M phaTa?:__sa ma ya:__dzaHhU~M ba~M hoH__nA ga ra tsa phuHtrig nan:__nA ga ra tsa phuH__hur thum dza:__nA ga ra tsa phuH__mA ra ya:__nA ga ra tsa phuHrtsa sbur srog nan snying gzir:__bring shag yaM rbad:ces dam la btags/__oM AHhU~M:__gsum gyis gtor ma byin brlab/__nA ga ra tsa phuH__i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis 'bul/__klu yi gzugs gtad la/__hU~M/__/dpal chen pad+ma he ru ka__/dregs pa 'joms pa'i mthu rtsal can/__/khyod la klu 'di bran du gtad/__/dbang du sdus la zil gyis gnon/__/de ltar dregs pa bco brgyad re re bzhin dam la bzhag cing gtor ma sbyin te bran du gtad pas khyod rang rnams la gus pa chen pos ci bgyi'i bka' nod par zhal gyi bzhes par mos shig__/des ni dregs pa can rnams kyi srog la dbang thob cing dregs byed mtha' dag dbang du 'du bar 'gyur ba yin pas/__dam tshig tu lta ba chos nyid kyi gding*/__sgom pa yi dam lha'i gsal snang dang ma bral ba'i ngang nas dregs pa rnams kyi bla rdo gtar bzung ba dang*/__rtag tu mchod bstod gsol kha la brtson cing rang don dang gal chung la rbad bskul gyis las la mi bskul ba sogs spang blang gi gnad dang ldan par bya dgos so/__/zhes gdams la shis par brjod/__dam tshig bsgrag bzung*/__gtang rag sogs spyi ltar bya/__rjes gtor chen dregs pa rnams la rang sngags khA hi bcas kyis 'bul/__mchod pa dang bstod pa skul ci rigs pa bya zhing 'dod pa'i don la gsol ba btab ste gshegs su gsol/__/tshogs la rol zhing lhag ma btang ba sogs rtsa dbang du bshad pa ltar byas pas grub po/__/dregs can mtha' dag dbang du 'dus/__/'gal byed dam nyams cham la phab/__/bstan pa'i dbu 'phang dgung du bstod/__/gsum po 'di ni mnyam du shog__/ces pa 'di'ang zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i skor 'gyur ba'i lhag pa'i bsam pas gter gzhung gi dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsA 'dra rin chen brag gi dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel/__slar_2008_lor phun tshogs rnam rgyal pas nag 'gros su bgyis pa ste/__spyir rang nyid 'tshub ltas sogs la rtog pa gzhug mkhan zhig min kyang 'di bri bzhin skabs snang ba shin tu 'tshub cha chen po byung bar bla ma la gsol ba btab cing rig pa ma bcos pa'i ngar phyung*/__bstan pa la phan pa'i smon lam bcas gtor bsngo mdor bsdus zhig byas pa'i mod la rang zhir song ba yin no//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-11-DA-026&oldid=55198"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.