JKW-KABAB-08-NYA-027: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-08-NYA-027
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer=rgya ston pad+ma dbang phyug; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=rgya ston pad+ma dbang phyug; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Meaning of the Mantra - sngags don
|tibgenre=Meaning of the Mantra - sngags don
|terma=Yes
|terma=Yes

Latest revision as of 14:44, 1 June 2024

Wylie title bla ma bde mchog 'khor lo'i sngags don JKW-KABAB-08-NYA-027.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 8, Text 27, Pages 585-588 (Folios 1a1 to 2b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (rgya ston pad+ma dbang phyug, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. bla ma bde mchog 'khor lo'i sngags don. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 8: 585-588. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Meaning of the Mantra - sngags don
Cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-08-NYA-Karchag
Colophon

།མངྒ་ལས་སོ།།

mang+ga las so

[edit]
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨཱཿནི་བྱང་ཆུབ་དཔག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། །པདྨ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། བཛྲ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཐབས་ཤེས་སམ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཐུགས་ཟག་མེད་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བའི་མཚན་ནས་བསྐུལ་ཏེ། སརྦ་སིདྡྷི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧྲཱིཿཞེས་ཐུགས་སྲོག་གཏིང་ནས་བསྐུལ་བས་བོས་ཏེ་བདག་ལ་སྩོལ། ཧ་ཧ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཡིན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །གདུག་པ་སྡང་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་འཇོམས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅོད་པའི་དོན་དང༌། ཕཊ྄༔ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཕཊ྄་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །བདེ་ན་ངག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་གྱིས་བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཟག་མེད་སྤང་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འགུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང༌། ཨོཾ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང༌། པདྨ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན། འཇིག་རྟེན་ན་པདྨ་མཛེས་ཤོས་ཡིན་པ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། པདྨ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སེམས་དགའ་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ། མགོ་དང་རྣ་བའི་རྒྱན་བྱས་ན་མཛེས་པ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཇལ་ན་སེམས་དགའ་བ། མཚན་ཐོས་པ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགྲ་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ། ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། ཕས་རྒོལ་གྱིས་གནོད་མི་ནུས་པ་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དད་པས་གསོལ་བ་ཅི་འདོད་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ། གུ་རུ་དེ་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིན་པས་བཛྲ་དེ་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྙིང་མས་ཡང་དག །གསར་མས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྲགས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཡིན། བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ལ། ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གྲགས། སྔགས་འདི་དད་པས་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། དེས་ན་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཡི་དམ་བདེ་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པས། འདི་བཟླས་ན་ཚེ་རིང༌། གདོན་གྱིས་མི་གནོད། བསོད་ནམས་ཆེ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བདེ་མཆོག །རྡོར་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨཿ ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། སེམས་ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། དང་སེམས་བྱུང་ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ སྣང་ཆའི་ བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སྐུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ལྷ༔ ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ སེམས་ཉིད་ གདོད་ནས་ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ དེངས་པ་ ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ ཐིམ༔ དེ་ནི་བློས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གཡོ་བར་ བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི། ཨོཾ་ སྐུ་ ཨཱཿ གསུང་ ཧཱུྃ་ ཐུགས་ པདྨ་ ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཨེ་ཡི་དོན། བཛྲ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཝཾ་ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས་ན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷས་ སརྦ་སིདྡྷི་ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ ཧྲཱིཿ ནི་ཐུགས་སྲོག་ནས་བོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག ཧ་ཧ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཚིམས་ཏེ་བཞད་པའི་སྒྲ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་བསྐུལ། ཕཊ༔ བཟུང་འཛིན་གཏོར་བའི་དོན་ནོ། །མངྒ་ལས་སོ།། །།

Footnotes

Other Information