JKW-KABUM-24-YA-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་།
|fulltitle='jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 133-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Divination - mo
|terma=No
|sabcadcategory=Eleven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=024
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཡ་
|volumenumber=YA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pagenumbers=133-157
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a2
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 15
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|archivistnotes=Page numbers in the pecha (133-157) are inaccurate and need to be revised.
|colophontib=།།འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྡེའུ་མོའི་ལུང་མཛད་པ་པོ་ལས་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ།  ཞུས་སོ།  །ཞེས་འདི་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངེས་པའི་མ་དཔེ་མགོ་ཚེམ་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གསར་ཐོབ་ལས་བཤུས་པ་སྟེ།  དེའང་མ་དཔེར་རྡེའུ་འགའ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་འདུག་པ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྐབས་སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  ལྟ་བུ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཞུང་དཀྱུས་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ།
|colophonwylie='jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i rde'u mo'i lung mdzad pa po las rang nyid la thob/__zhus so/__/zhes 'di bzhin mkhyen brtse'i dbang po'i gsung nges pa'i ma dpe mgo tshem bris ma dpe rnying zhig gsar thob las bshus pa ste/__de'ang ma dper rde'u 'ga' re'u mig du bkod 'dug pa glog klad du bcug skabs stabs bde'i phyir 'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__lta bu mchan bus gsal bar byas pa gzhung dkyus dang ma nor ba dgos so
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-015.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-015.pdf
}}
}}
Line 20: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་།
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འཁྲུངས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་ལྐོག་གྱུར་མངོན་སུམ་པའི།  །རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་ངོམས།  །དེ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རབ་ཏུ་བརྗིད།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས།  །སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་གཟིགས།  །ཕྱག་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ།  །དབུ་གཙུག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་།  །ཐུགས་དམ་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སྣང་སྲིད་རྣོ་མཐོང་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་འཆར་བའི་ཐུགས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས།  །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་སྔགས་འདི་བཟླ།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ།  མཐར་ནི་རྣོ་མཐོང་སྔགས་འདི་བཏགས།  ཙནྡྲ་གོ་མི་སལ་སལ་ཕྱེ་ཕྱེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  དེ་ནས་རྨུ་གབ་ཕྱི་བ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས།  །མི་མཐོང་སྒྲིབ་པའི་རྨུ་གབ་ཕྱིས།  །ཐབ་གཞོབ་མཁོན་དང་མི་གཙང་རྣོལ།  །བྱིངས་རྨུགས་འཐིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་ཕྱེས།  །ཤིང་ཆེན་ཐང་པོ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །རྩ་ཆེན་འཇག་མ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །གོར་ཆེན་ཕ་ཝཾ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །ས་དུག་བང་བ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །རྣོ་བ་མོ་ཡི་མི་མཐོང་བ།  །སྡིག་པའི་མོ་རྐུན་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག  །ཅེས་དང་མོ་བརྡར་གསོལ་འདེབས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ།  །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྟ་གཏེར་གྱི་བདག  །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་།  །མགུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང་།  །སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ།  །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ།  །དེ་རིང་སྲིད་པའི་མོ་ལ་བྱོན།  །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ཕྱྭ་བརྡར་ན།  །ཁྱོད་རྣམས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག  །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན།  །མི་མཁྱེན་མི་མཐོང་མི་སྲིད་པས།  །དེ་རིང་བདག་གི་རྩེ་གཅིག་ཏུ།  །གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དོན་གཉེར་བའི།  །བསམ་དང་སྨོས་པ་འདི་དག་ཀུན།  །ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ།  །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ།  །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་མཐུ་རྩལ་སྟོབས།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ།  །བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི།  །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་འཆར་གྱུར་ཅིག།  །ཅེས་བརྗོད་རེ་དོགས་བློ་སྤངས་ལ།  །རྡེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ།  །ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་བཞི་བཞི་བགྲང་།  །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བབས་པ་ཡི།  ། ༈  དང་པོ་རྐྱང་པར་དཔྱད་པ་ནི།  །ལྷ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །ཕ་མྱེས་མཚུན་དང་དགྲ་ལྷའི་ས།་་་་དགྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གི་ས།  །བན་བོན་ལེའུ་རྒན་པོའི་ས།  །གཙུག་ལག་ལྷ་ཁང་སྐུ་མཁར་ས།  །གསེས ་དང་ལྷ་གཡག་གྭ་པའི་ས།  །འབྲུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཏེ།  །མོ་ཡི་མིག་དང་རྩེ་མོ་ཡིན།་་་ལོ་ཡི་མིག  ། ༈ འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད།  །ལྷ་སྲུང་དགྲ་ལྷ་མཆོད་ན་རྒྱལ།  ། ༈  གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ལྷ་མི་དགའ།  །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །ཐབ་གཞོབ་གྲིབ་དང་བཙོན་གྱི་ངོ་།  །ལྷག་པར་འབྲུག་ལོ་པ་ལ་ངན།  །བསང་བརྔན་རྣམ་འཇོམས་བསྐང་བཤགས་དང་།  །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་གྲི་བོ་བཀར།  ། ༈  གསུམ་བབས་ལྷ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད།  །ལྷ་གྲོགས ་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཡ་རབ་ལག་ནས་གྲོགས་ངོ་བཟང་།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  བཞི་བབས་ལྷ་བཞི་ཚུགས་པ་ཡིན།  །ཕ་ཚན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་།  །གཡང་མ་ཉམས་ཤིང་ཕྱྭ་བརྟན་པ།  །ལོ་གསུམ་དག་ལ་གཏོ་མི་དགོས།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ནད་ཡུན་རིང་།  །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ལྷ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཟའ་དཔོན་དང་།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་ཡིན་པས།  །བློ་འཛིན་ཡག་ཉེས་བལྟ་བ་ཡིན།  །ཕོ་ཆེན་རྟ་དང་མཛོ་གཡག་དང་།  །སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།་་་་ལོ་སྲོག  ༈  །འདི་ན་གཅིག་བབས་ལྷ་ངོ་མཐོ།  །སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན།  །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན།  །གྲིབ་དང་དམེ་ངོ་ཁྲག་ངོ་ཡོད།  །རྟ་ཤི་གྱོད་འཁྲུགས་སྒ་ཆག་ངོ་།  །ནད་ཡུན་རིང་ལ་དོན་མི་འགྲུབ།  །སྙིང་སྟོང་ངོ་ཡོད་ནད་པ་ལ།  །ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་གདོན།  །ཤར་ནས་རྫས་དམར་འབྱུང་བའི་ངོ་།  །དགྲ་བྲུབ་འཆི་བསླུ་ཚེ་གཟུངས་འདོན།  །རྒྱལ་མདོས་རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་བྱ།  ། ༈  གསུམ་བབས་སྐྱེས་པ་ངོ་སོ་མཐོ།  །བློ་ཕྱྭ་བློ་འདི་ལྷ་ཡིས་བྱས།  །ནོར་རྫས་ཁྲ་བོ་དམར་པོ་རྙེད།  །གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ།  །འཕོ་འཁྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བཟང་།  མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་།  །ནད་ཕྱྭ་ཡུན་རིང་སྲོག་སྐྱོན་མེད།  །དགྲ་དང་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་མེད།  ༈  ལྷ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།  །རྟ་ནོར་བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་ས།  །གླང་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན།་་་་མ་སྲུའི་མཚོ་ལ།  །བུ་ཚ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ངོ་།  །རྟ་དང་ནོར་ལ་འཕེལ་ཁ་འབྱུང་།  །གྲོགས་ངོ་ཆེ་ཞིང་ཚོང་ལས་རྒྱལ།  །བོར་བ་རྙེད་ཅིང་ཁ་གསར་ལོན།  །ཨེ་འོང་འོང་ཞིང་ཅི་ལའང་བཟང་།  །  ༈  གཉིས་བབས་རྟ་ཕྱྭ་དགྲ་ཕྱྭ་ངན།  །བུ་ཚ་དག་ལ་ཆུང་སྲི་ལྡང་།  །རྟ་ནོར་གད་ཕུར་བུད་པའི་ངོ་།  །དགྲ་རྐུན་ངོ་ཆེ་དགྲ་བྲུབས་བྱ།  །ནད་པ་རང་ཕྱོགས་འདྲེ་ཡིས་གནོད།  །ཡང་ན་བྱང་ཤར་མཚམས་ངོས་ནས།  །མོ་རིགས་ཤ་དམར་སྐྱས་ནག་གདོན།  །ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་ཚེ་གཟུངས་འདོན།  །གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་སྤྲང་འགྱེད་བྱ།  །ཁྱད་པར་གླང་ལོ་པ་ལ་ངན།  ། ༈  གསུམ་བབས་སྲུང་མདའ་ལྷ་ཡིས་བཙན།  །བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་།  །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན།  །སྲོག་ཕྱྭ་ནོར་ཕྱྭ་བློ་ཕྱྭ་སོགས།  །ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ།  །འཕོ་འཕྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བརྟན།  །ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་འོང་དོགས་ཡོད།  །ཕྱི་པའི་དགྲ་མེད་སྲོག་ཕྱྭར་བཟང་།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ཁྱིམ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །གཡུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་གནམ་སྨན་ས།  །མ་ལྷ་མོ་སྨན་གནམ་སྒོའི་ས།  །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་མོ་རིགས་ས།  །རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་མ་ལྷས་སྡང་གྲོགས་བྱེད།  །སྨན་ཕོར་བདུད་རྩིིས་གང་བའི་མོ།  །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཞིང་སྐྱོང་།  །བུ་རྟ་ནོར་འཕེལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  ། ༈  གཉིས་བབས་ལྷ་མོའི་ཕྲག་དོག་བྱེད།  །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་དག་ལ་ངན།  །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྱོད་ཡོང་ངོ་།  །ཁྱད་པར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་རྩུབ། །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།  །སྐྱས་དང་བག་སྣ་ཟས་ཀྱིས་གདོན།  །བསང་བྱ་ཁྲུས་དང་མོ་འདྲེ་བཀར།  །གནམ་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཞི་བ་བླུགས།  །  ༈  གསུམ་བབས་ལྷ་མོས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད།  །ཡུལ་ལྷས་གྲོགས་བྱེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྲོགས་ཀྱང་འབྱུང་།  །  ༈  བཞི་བབས་མོ་རིགས་རྒན་ལ་བཟང་།  །ནོར་ལ་སྙིང་སྟོང་འོང་བའི་ངོ་།  །འགོང་པོ་བཀར་ཞིང་གཡང་རྟེན་བཙུགས།  །ནོར་གཟུངས་བྲི་འདོན་ཅི་མང་བྱ།  །  ༈  ཁྱིམ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །གཡུ་འབྲུག་ནིའི་སིང་གཡུའི་གདུང་མ།  །སྙིང་པོ ་མ་འབྲི་རྒོད་གསུམ་ས།  །བུད་མེད་དར་མ་སྨན་ཕོར་དང་།  །བཞོན་གྱི་ཟོ ་བ་གང་སྟོང་ས།  །འདི་ན་གཅིག་བབས་གྲོགས་ངོ་ཡིན།  །གཏམ་སྙན་ཐོས་ཞིང་མགྲོན་པོ་འོང་།  ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་ནད་མེད་བདེ།  །  ༈  གཉིས་བབས་མོ་སྨན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར།  །ནད་དང་ཁ་མཆུ་རྐུན་མའི་ངོ་།  །ནད་པའི་མལ་ས་སྟོང་པའི་ངོ་།  །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེས་གནོད་མདོ་འབུམ་འདོན།  །རྣམ་རྒྱལ་ནོར་སྒྲུབ་གཡང་སྐྱབས་བྱ།  ། ༈  གསུམ་བབས་གཡང་གི་རུ་མ་བསྐྱིལ།  །བུད་མེད་ནོར་ཕྱུག་ཀུན་ལ་བཟང་།  །ཞོ་ཐོན་ཆང་ཡག་གྲོགས་ཡོང་ངོ་།  །  ༈  བཞི་བབས་ཁྱིམ་གཞི་ཚུགས་པ་སྟེ།  །ཨི་ཀོང་ཨི་འཕྲད་ཨི་འགྲུབ་ན།  །གང་ཡང་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་།  ། ༈  ཁྱིམ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།  །གཡང་གི་ར་བ་མ་ཆད་དགོས།  །ཁྱི་དང་ཕག་དང་བྲན་གཡོག་ས།  །བུ་དང་བུ་མོ་གནའ་མའི་ས།  །བྱི་ཕག་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་ནོར་གྱི་མུ་དག་རྙེད།  །རྟ་ནོར་ཕྱུག་གིས་རྭ ་བ་གང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་སྒོ་ཐེམ་བྱེ་བའི་ངོ་།  །ནོར་གཡང་ཉམས་པས་ཤོར་གོད་འབྱུང་།  གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་འོང་བའི་ངོ་།  །གདོན་ཕྱྭ་རབ་ཆད་མོ་འདྲེ་དང་།  །མ་རབས་ལག་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན།  །ས་སྒོ་བཅད་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས།  །གཡང་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་གོད་མནན་བྱ།  །  ། ༈ གསུམ་བབས་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་འཕེལ།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  ། ༈  བཞི་བབས་གྲིབ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །ནོར་དང་བུ་མོ་གནའ་མར་བཟང་།  ། ༈  ཕྱི་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་ས།  །དགྲ་རྐུན་རྒྱལ་པོ་མོ་འདྲེའི་ས།  །ལུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། །  ༈  གཅིག་བབས་དགྲ་འདྲེ་ཡོད་ངེས་ལ།  །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་བྱད་ཀྱིས་གདོན།  །ཞང་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན།  །ལུག་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རིམ་གྲོ་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་མཆོད།  །གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་གནད་ཐོན་བྱ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་བན་བོན་མི་ཆེན་དང་།  །སྨན་པ་ཡིན་ན་སླེབས་པའི་ངོ་།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་འདྲེ་རྡོག་པས་ནོན།  །ཤ་ཆང་གཏམ་སྙན་འོང་བའི་ངོ་།  །ལུག་ལོ་པ་ལ་ངན་པར་བཤད།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ལྷོ་ནུབ་ནས།  །རྫས་དང་དཔྱད ་ནག་འོང་བས་གདོན།  ། ༈  གསུམ་བབས་གྲོགས་ངོ་ཕྱིར་ལ་ཤོར།  །ལུག་ལོ་པ་ལ་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡང་མེད།  །མགྲོན་པོ་བློ་དོན་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ཕྱི་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །ཕ་སྤུན་ཤག་པོ་དགྲ་འབྲིང་ས།  །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  །  ༈  གཅིག་བབས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ལྡ ངས།་་་་་སྲིན་པོ་ཕག་ཞོན་ས།  རང་དང་མཉམ་པའི་དགྲ་ཞིག་འདུག  །ཞང་ཉེ་ཚུལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན།  །ཨི་འོང་འོང་ལ་ཨི་འཕྲད་འཕྲད།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་བོ་གྱོད་ཀྱིས་ཟིན།  །དགྲ་མེད་བློ་བདེ་གྱིས་དང་ཆོག  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭའི་མོ་ལ་བཟང་།  །ནད་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས།  །སྣོད་སྟོང་དཔྱད་ནག་འོང་བས་གདོན།  །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ཡིན་ན་གནོད།  ། ༈  གསུམ་བབས་དགྲ་སྡང་ནོར་ལ་ངན།  །རང་ས་མཐོ་ན་གྲོགས་ངོ་ཡིན།  །གདོན་ཕྱྭ་ཉེ་བའམ་ཤག་པོ་ནས།  །ཤ་དམར་ཟས་འཁྱགས་དག་གིས་གདོན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་པ་སྟེ།  །ཉལ་ས་སྤོ་ཞིང་ནོར་ཕྱེད་བཏང་།  ། ༈  བཞི་བབས་བློ་དོན་ཚོང་ཕྱི་དལ།  །དགྲ་གདོན ་མེད་པས་སྲོག་ཕྱར་བཟང་།  ། ༈  ཕྱི་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།་་་་ཁྱི་ལོ་སྦ་གསང་ས།  །བུ་སྲིང་མག་པ་བྲན་གཡོག་དང་།  །དགྲ་བོ་རབ་ཆད་རྐུན་མའི་ས།  །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་ལྷ་འདྲེའི་ཉོ་ཚོང་སྟེ།  །དགྲ་དང་རྐུན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་།  །མགྲོན་པོ་ཁྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་གདོན།  །གཏོར་ཟློག་དགྲ་མནན་མོ་འདྲེ་བཀར།  །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་གྱོད་རྐང་པས་ནོན།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་གང་ལའང་བཟང་།  ། ༈  གསུམ་བབས་དགྲ་རྙིང་ལངས་པ་སྟེ།  །མི་ནད་ཕྱུག་ནད་འབྱུང་བའི་ངོ་།  ། ༈  བཞི་བབས་དགྲ་གདོན་མེད་པས་བཟང་།  །ཨི་འཕྲད་ཟེར་ན་མི་འཕྲད་དེ།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་མི་འོང་ངོ་།  ། ༈  དེ་ནས་སྦྲགས་ཏེ་དཔྱད་པ་ནི།  །སྟོད་ཀྱི་རྡེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ།  ། ༡༣༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཡིན་པས།  །དྲུག་བབས་རྡེལ་དྲུག་ཕུག་ཚུད་ཡིན།  །གྱོད་དྲུག་རྡོག་པས་ནོན་པ་ཡིན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རྒན་གྱི་ཉི་མ་འདེ་བ་ཡིན།  ། ༣༡༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཀྱི་འོག  །གསེར་སྦྲུལ་སྒང་སྟེ ང་ཞོན་པ་ཡིན།  །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  ། ༡༢༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གྲོགས་ཤོར་ངོ་།  །ཕྱིར་ལ་བོར་སྟོར་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱབ།  །སྦར་དྲུག་བྲོས་དད་ཞེས་པ་ཡིན།  །མགྲོན་པོ་ཡིན་ན་བོར་སྟོར་ཤོར།  །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསང་བརྔན་བྱ།  །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ཡིན་ན་གཡང་འགུག་བྱ།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་སྟོད་ཡིན།    ༣༢༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་འབྲིང་སྟོད་ཡིན།  །ས་བདག་གླང་ཞོན་ཐབ་འབུར་ཞེས།  །ན་ཚ་ཁ་མཆུ་འོང་དོགས་ཡོད།  །ཁྱིམ་པ་ཁ་འགྱོད་དགྲ་བྲུབ་དགོས།  ། ༢༡༣  འདི་འདྲ་རྡེ ལ་དྲུག་འབྲིང་ཙམ་ཡིན།  །ཤར་རྒྱལ་ར་མགོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །མི་ལ་ཁ་འཁྱར་ཁ་གྱོད་ཀྱི།  །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསྐང་གསོལ་དང་།  །མི་གཙང་ངོ་ཡོད་ཁྲུས་བསང་བྱ།  །གྲོགས་ཕྱིར་སོང་བས་གཡང་འགུགས་དགོས།  ། ༢༣༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གོ་ལོག་ཡིན།  །དྲུག་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་ཤོར་ངན།  །ཕུག་ལྷ་འཁྲུགས་པས་བསང་མཆོད་བྱ།  །དགྲ་ངོ་ཡོད་པས་དགྲ་སྲི་མནན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་གདོན།  །གུར་དྲག་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ཕུད།  །སྐེད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག  །ངན་ན་མོ་ངན་མཐར་ཐུག་ཡིན།  ། ༡༡༤  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་དགའ་ཡིན།  །དྲུག་བབས་གསེར་གྱི་ཆུ་བྲན་འདི།  །མིང་ནི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ།  །ལྷ་ངོ་གངས་བས་དཀར་བ་སྟེ།  །མི་ངོ་བཙན་བས་དམར་བ་ཡིན།  །ཞང་ཞུང་མི་རྟ་ལྷ་དང་གསུམ།  །གཡས་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པ་ཡིན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༤༡༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་འགྱོད་ཡིན།  །དུར་ཕག་རོ་ཟན་དགྲ་གྱོད་ངོ་།  །རང་བས་ཆེ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་།  །ཡུལ་ལ་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་དར།  །བཟློག་པ་དགྲ་བྲུབ་སྟོབས་ཆེན་དགོས།  ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན།  ། ༡༤༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་དྲུག་མྱ་ངན་ཡིན།  །རྡེལ་དྲུག་ལ་རྩེ་གོད་མོ་ལེན།  །གསེར་བྱིལ་ཀུན་ཅི་འུར་ཟིང་ངོ་།  །ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་གང་རྒོད་དང་།  །མདའ་དང་མདུང་གཉིས་གང་སྔ་ཡིན།  །ཁ་སྨྲས་འུར་ཟིང་འབྱུང་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ།  །གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གྲི་བོའི་གདོན།  །རྒྱལ་མདོས་འབུལ་ཞིང་གྲི་བོ་བཀར།  །ནད་པ་མི་སོས་འཆི་ངོ་ཡིན།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད།  །  ༢༢༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་ངུ་འབོད་ཡིན།  །རྒྱུ་གྲོགས ་འདྲེ་ངན་སྔོན་རྒྱུག་ཡིན།  །དམར་ངོ་གྱོད་ངོ་མགྱོགས་ངོ་ཡིན།  །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་གདོན་ངོ་ཡིན།  །ཁ་སྨྲ་ཁ་འགྱོད་ཁ་ཆར་ངོ་།  །སྟོད་ཀྱི་རྡེལ་དྲུག་བཤད་པའོ།  ། ༈  ༣༣༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་བབས་པ་ན།  །བཅུ་བབས་འདོད་འཇོ་བ་མོ་ཡིན།  །མཁའ་འགྲོ་ཕུར་ཐོག་ཞེས་བྱ་བ།  །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་ཡིན།  །ལྷ་ངོ་དགུང་བས་མཐོ་སྟེ་བཟང་།  །རྒན་རྒོན་ནད་པའི་མོ་ལ་འབྲིང་།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༤༣༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དུག་སྦྲུལ་ཡིན།  །བཅུ་བབས་སྦྲུལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །གྲོགས་ཅུང་ཕྱིར་ནོར་ནམ་ཕུག་རང་།  །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ།  །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་འཕྲོག་པ་ཡིན།  །དེ་སྔ་ཕྱུག་ཀྱང་ད་དབུལ་ངོ་།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད།  །  ༣༤༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁྱུང་ལྡིང་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྒྱངས་ཡིན།  །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བླ་མོ་ཡིན།  །ཨེ་འོང་ཟེར་ན་བྱ་བས་མགྱོགས།  །ཨི་ཐུབ་ཟེར་ན་གང་ཡང་ཐུབ།  །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ་ལ།  །དུང་གི་བྱ་རུ་བཙུགས་པ་ཡིན།  །ཁྱད་པར་སྲིད་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་།  །  ༤༤༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དབལ་ཕུར་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དེས།  །དགེ་བསྙེན་རྡོར་ལེགས་བླ་མོ་ཡིན།  །བན་བོན་མཐུ་བྱེད་མོ་ལ་བཟང་།  །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་ན་བཟང་།  །ནད་པ་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་འདོན།  ། ༢༤༤  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁ་ནག་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ནང་བསྟན་དེས།  །སློབ་དཔོན་དམ་ལོག་སློབ་དཔོན་ངན།  །སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན།  །ཚོགས་དང་བསྐང་བ་གང་མང་བྱ།  །ལྷ་བསང་མནོལ་བསང་གྲིབ་ཁྲུས་བྱ།  །མགྲོན་པོ་དུས་ལ་མི་སླེབས་ཏེ།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན།  །  ༤༢༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་སྐེད་ཉག་ཡིན།  །བཅུ ་བབས་གྲོག་མ་རྐེད་ཉག་ཡིན།  །དམ་སྲི་ཕག་ཞོན་བྱ་བ་ཡིན།  །དམག་ཇག་འགྲོ་ན་རྨས་ངོ་ཡོད།  །གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར་དགྲ་ལྷ་བསྟོད།  །གྲིབ་དང་མནོལ་བརྩོག་མྱ་ངན་ངོ་།  །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཁྲུས་མནོལ་བསང་བྱ།  །དོན་ཕྱྭ་མི་འགྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན།  །ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་འཕྲག་ལྷ་བསྟོད།  །འདི་ཡན་སྟོད་ཀྱི་རྡེ ལ་བཅུའོ།  ། ༈  ད་ནི་བར་ཐའི་རྡེལ་བརྒྱད་བཤད།  ། ༣༣༢  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་བབས་གྱུར་ན།  །བརྒྱད་བབས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་།  །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་།  གྲོགས་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཅི་ལའང་བཟང་།  ། ༢༣༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བསྟན།  །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་འབྱེད་བྱ།  །དགྲ་མནན་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན།  །བར་དུ་བབས་ན་འགོང་པོའི་ངོ་།  །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན།  །འགོང་བཀར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་བྱ།  །སྤར་ཁའི་གཏོ་དང་ལམ་འཕྲང་བཅོས།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན།  །སྙིང་ནོར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །སྨད་ལ་བབས་ཚེ་གྲོགས་ཤོར་ངོ་།  །ཀླུ་དང་འགྲས་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱ།  །  ༣༢༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བགོས།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱེད་བགོས་ངོ་།  །བར་བབས་ཁྱིམ་བདག་ན་བའི་ངོ་།  །ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་གང་མང་ཞུ།  །སྙིང་དང་འདྲ ་བའི་མགོ་གཡོག་འབྱུང་།  །སྨད་ལ་བབས་ན་ཆུང་གསུམ་དང་།  །རྨིག་པ་ཁ་དབྲག་ཅན་ལ་ངན།  །ཚེ་གཟུངས་རྣམ་འཇོམས་འདོན་ན་བཟང་།  །  ༤༣༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཐུར་གྱུ།  །བརྒྱད་བབས་བག་མ་མདའ་འཛིན་འདི།  །མ་བུ་མི་འབྲལ་བུ་ནོར་འཛོམས།  །སྨད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་ལེན་ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་གཞི་འཛིན་ནད་ངན་ངོ་།  །ཕྱུག་པོ་གོད་སྟོང་རིམ་གྲོའི་ངོ་།  །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་།  །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན།  །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མི་ཡིས་བསླུ།  །དགྲ་བྲུབས་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན།  །  ༡༣༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གཡང་ཁུག་ ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཡིན།  །མི་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཕེལ་ངོ་ཡིན།  །དོན་ཕྱ་གཞི་ཆེ་ཁྱིམ་ལྷ་དར།  །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་།  །བྱིས་པ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བཟང་།  །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ།  ། ༣༤༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་བསྟན།  །བརྒྱད་བབས་སྐྱ ་མི་མདུང་བཟུང་ཡིན།  །དགྲ་རྐུན་གོད་ཁ་གཡོ་སྒྱུ་འབྱུང་།  །དགྲ་བྲུབས་ནོར་ལྷ་གསོལ་ཀ་འདོན།  །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་།  །ཁྱིམ་འཛིན་མོ་ཡི་ངོ་སོ་མཐོ།  །ཐ་མར་བབས་ན་མདོ་བ་རྟ།  །བུ་རྟ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་།  །༡༤༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ལེན་ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་ལུད་འདི།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་བཟང་།  །བར་དུ་བབས་ན་འདྲ་སྟེ་དགེ།  །༤༢༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་གྱུ།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །དགྲ་གྱོད་རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་ནོན།  །ཐ་མར་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་དང་།  །སྤུ་རྟགས་ཡོད་པ་ཕྱི་ལ་ཤོར།  །དོན་ཕྱྭ་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའོ།  ། ༣༡༤  འདི་འདྲ་སྐེད་ཀྱི་རྡེལ་བརྒྱད་ནི།  །བརྒྱད་བབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་འདི།  སྐྱོན་མེད་གཞི་ཆེ་ཟ་མོ་བཟང་།  །གྲོགས་རི་གཡས་སུ་སྤུངས་པས་བཟང་།  །༡༣༤  །འདི་འདྲ་སྨད་དུ་བབས་ན་ནི།  །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་བཟང་།  །༤༡༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ངོ་བཟང་།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་རི་གཡས་སྤུངས་བཟང་།  །སྐྱེས་པ་བྱེས་སུ་ཚུད་དམ་ཚུད།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་།  །ནད་པའི་ངོ་ལ་ཐབ་གཞོབ་གདོན།  །དེ་ལ་ཐབ་སེལ་གདོན་གཏོ་བཅའ།  །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀ་གར་བབས་ཀྱང་།  །སྟོད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག།  །ངན་ན་མོ་ངན་ཀུན་གྱི་མཐའ།  །གསུང་རབ་མང་ཀློག་བསྐང་ཟློག་བྱ།  །ཐ་མར་བབས་ན་ཀླུ་ཁྲོས་པས།  །མཁལ་སྐེད་མན་ཆད་ན་ངོ་ཡིན།  །རྣམ་དག་སྟོང་འབུམ་ཀླུ་འབུམ་འདོན།  ། ༢༤༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྱོད་ཀྱི་ངོ་།  །བརྒྱད་བབས་ཤ་ཕོ་ད་ཁལ་འདི།  །ར་བག་བཅག་ནལ་ཐ་མ་བརྒྱད།  །སྐེད་སྨད་གང་དུ་བབས་ཀྱང་ངན།  །ཁ་མཆུ་གཏམ་ཚག་འབྱུང་ངོ་སྟེ།  །མདོ་དང་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་འདོན།  །དགྲ་མནན་གྱོད་མནན་གནད་འགྲོ་གྱིས།  ། ༢༢༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་ཤོར།  །བརྒྱད་བབས་གྱོད་ཁ་ནང་བསྟན་ཡིན།  །རང་དོན་ཕྱིར་ཤོར་སྐྲག་དངངས་ངོ་།  །སྨད་བབས་ཀླུ་བཅོས་མི་ཁ་བྲུབ།  །ཆུ་གཏོར་ཀླུ་འབུམ་སྤང་སྐོང་འདོན།  །སྐེད་བཟང་དེ་ཡིས་ཕན་པ་ཡིན།  །བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ།  །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱད་བབས་རྫོགས།  ། ༈  ༢༡༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གོ་ལོག་ཡིན།  བཞི་དེ་མི་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །སྐེད་བབས་ལ་བརྒལ་ལུང་བརྒལ་ངོ་།  །སྨད་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་གྱུ་ངན།  །བུད་མེད་འཕང་གྲལ་བུ་མོ་བཞི།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་མོ་ལ་ངན་།  །བྱེས་སུ་སོང་ན་ཕྱིར་མི་སླེབས།  །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ལ་ངན།  །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་རྫ་མདོས་བྱ།  །ཤེར་སྙིང་བཟློག་པ་གཟུངས་འདུས་འདོན།  །  ༡༡༢  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གྲོགས་ལམ་ཡིན།  །བྱེས་སུ་འགྲོ་དང་སྲིད་ཕྱྭ་སོགས།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རྩི་རི་ལམ་ངོ་ནང་བསྟན་ཡིན།  །རལ་གྲིས་དགྲ་མགོ་བཤག་པས་བཟང་།  །དོན་གྲུབ་མྱུར་དུ་སླེབས་པའི་ངོ་།  །ཕྱུག་སྒོ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །བར་མཐའ་གང་དུ་བབས་ཀྱང་བཟང་།  །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས་པ་མེད།  །༡༢༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་ཁ་འཐམ་ཡིན།  །རྩི་རི་ནག་པོ་ཁ་འཐམ་ཡིན།  །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཤག་ཁ་རྩོད།  །སེར་ཆག་མོ་རིགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱི།  །ཁ་སྨྲ་གཏམ་གླེང་འོང་བའི ་ངོ་།  །གྲོགས་ཕྱྭ་འགས་ནས་གྲོགས་མི་རྙེད།  །མདོས་བཟློག་དགྲ་ལྷ་གསོལ་བར་བྱ།  །དེ་དག་སྨད་དུ་བབས་གྱུར་ན།  །ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱིས་ལུང་པ་གང་།  །གཏམ་ངན་གོད་ཁ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་།  །སྨེ་བརྩེགས་དབང་དང་བསང་དཀར་ནག  །གོད་མནན་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ།  །  ༈  ༤༤༤  འདི་འདྲ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནི།  །བར་དུ་བབས་ན་གསེར་སྐེད་ཡིན།  །ཡར་གྱི་གནམ་སྒོ་མ་བྱེ་ཞིང་།  །མར་གྱི་ས་སྒོ་མ་བྱེ་བས།  །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་ཡིན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ཤི་བའི་ངོ་།  །༤༤༤  སྨད་དུ་འདི་འདྲ་བབས་གྱུར་ན།  །གཡུའི་དོ་ཤལ་ཡིན་ཏེ་བཟང་།  །སྒོ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་འདེན་བུ་ཅན།  །གོད་ཁ་མེད་ཅིང་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ།  །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ད་ལྟ་སླེབས།  །ད་ལྟ་སླེབས་པ་མ་བྱུང་ན།  །ཞག་བཞི་ཚུན་ལ་སླེབས་ངོ་མེད།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་འདུག་པས།  །སྨན་དང་རིམ་གྲོ་སྟོབས་ཆེན་བྱ།  །ནད་པ་གཤིན་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ལོག  །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་མོ་འདྲེ་བཀར།  །རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཁ་ཆར་ངོ་།  །གཞན་དག་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་།  །དེ་རྣམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི།  །བབས་ལུགས་འབྲས་བཤད་བསྟན་པའོ།  །  ༈ དེ་ནས་ཟུར་འགྲིག་བཟང་ངན་བཤད།  །  ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གཅིག་བབས་འགྲིག་གྱུར་ན།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཁྱད་པར་བུད་མེད་དར་མར་བཟང་།  ༈  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གཉིས་འགྲིག་བབས་གྱུར་ན།  །མི་བླ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད།  །ཕར་རྒོ ལ་མོ་ལ་བཟང་བ་སྟེ།  །བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོའི་ཚང་ནང་དུ།  །དུག་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཚུད་པ་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་བསང་བརྔན་བརྣོལ་བསངས་དང་།  །བྱིས་པ་ཉེར་ལྔར་སྟོན་མོ་བྱ།  །  ༈  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གསུམ་འགྲིག་རབ་ཏུ་བཟང་།  །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན།  །བུ་ཚ་བུ་མོའི་མོ་ལ་བཟང་།  །ནད་པ་ཡིན་ན་རྩུབ་འདུག་པས།  །འབུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་ཚར་གྲངས་ཀློག  །  ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིག་གྱུར་ན།  །མི་ཡི་བླ་སྲོག་བོར་བ་དེ།  །བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་ལོན་ཏེ་བཟང་།  །ནད་པ་ཡོད་ན་ངན་པའི་ངོ་།  །ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་གཟུངས་འདུས་འདོན།  །འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ལོ་གྲངས་བྱ།  །  ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་ཚུར་ལ་གཅིག་འགྲིག་ན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་ངན།  །ཁམས་ཆེན་ཚེ་མདོ་ལོ་གྲངས་འདོན།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  གཉིས་གཉིས་འགྲིག་ན་གཏོ་མི་དགོས།  །བརྒྱ་བྱིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས།  །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན།  །དགྲ་འདྲེའི་འདུ་ཚོགས་ཞིག་སྟེ་བཟང་།  །བུ་རྟ་བྱེས་འགྲོའི་མོ་ལ་ངན།  །རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་འོང་ངོ་ཡིན།  །བུ་མོའི་མོ་ལ་ངན་པ་སྟེ།  །བུ་མོ་རང་གི་འཕང་གིས་བསད།  །ཆུ་གསུམ་མོ་ལ་རབ་ངན་ཏེ།  །ཁམས་ཡུམ་ཁ་སྤྲོད་ལོ་གྲངས་དང་།  །ཚེ་སྒྲུབ་ཆུ་གཏོར་གསང་འབུམ་བྱ།  ། ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  གསུམ་གསུམ་འགྲིག་ནི་བབས་གྱུར་ན།  །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་དགེ་སྒོར་ཞུགས།  །འཁོར་བ་སྤང་བའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དེ་མིན་ཁྱིམ་བཟུང་དགྲ་འདུལ་སོགས།  །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངན།  །༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིགས་གྱུར་ན།  །མགོ་ཆག་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན།  །འབུམ་དང་ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུ་དང་།  །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བྱ།  ། ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་འགྲིགས་ན།  །ལྷ་ཡི་རྫི་འུ་ཡིན་པས་བཟང་།  །མགྲོན་པོ་འོང་ལ་ནད་པ་སོས།  །༢༢༢་་་་་་བྱ་རལ་ཡིན།  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །གསེར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡིན།  །སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་རྒན་ལ་ངན། ། ཕ་ཚོའི་མི་ཡིས་དགྲ་ཤོམས་བྱེད།  །འཁྲུགས་པ་དམེ་ངོ་ལང་ངོ་ཡིན།  །རོ་ཁུར་དཔུང་པ་བརྗེས་ངོ་ཡིན།  །ཕྱི་ས་དམའ་ན་སྐྱོན་ཆེན་མེད།  །སྐྱབས་གསོལ་ཚེ་ཐར་དར་ལྕོགས་བྱ།།  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོ ར་འགྲོ་བའི་ངོ་།  །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པའི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །སྔར་ཡོད་མི་ནོར་ཀུན་ལ་བཟང་།  །བཙན་པའི་མཁར་ལ་ཁྲ་ཚང་བཅའ།  །ཕ་ཚན་མང་པོ་འཕེལ་ངོ་ཡིན།  །སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ཕྱི་དལ་ཆེ།།  ༡༡༡  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན།  །སྐྲག་དངངས་འུར་ཟིང་དགྲ་ངོ་ཆེ།  །ར་མདའ་རིང་རྒྱུག་བྱེད་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་མི་ཁ་བཀར།  །ལྷ་ས་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས།  །ཕྱི་ས་དར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །གཡུའི་གདུང་མ་ཆག་པ་ཡིན།  །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་ངན།  ། ༣༣༣  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །བུ་ཚ་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་རྙེད།  །མི་སྲོག་ལྷ་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན།  །ནད་པ་ཞིག་གི་མོ་ལ་ངན།  །མ་ཤོང་སྲུབ་ནས་རལ་ངོ་ཡིན།  ། ༤༤༤  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །ཡུལ་མཁར་བཟུང་བའི་མོ་ལ་བཟང་།  །མགྲོན་པོ་མི་འོང་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །  ༈    ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན།  །དགྲ་ངོ་དུར་ངོ་གདོན་གྱི་ངོ་།  །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྐུན་ངོ་འབྱུང་།  །སྲུང་བ་དྲག་པོ་ཅི་ཐུབ་བྱ།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །དགྲ་གྱོད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་།  །ཁྱད་པར་ཕར་རྒོལ་མོ་ལ་བཟང་།  །  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་སྟེ།  །ནད་དང་ཡམས་ཀྱིས་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །གཡང་རྣམས་བུ་སྲིང་ཕྱོགས་སུ་སོང་།  །ཀླུ་དང་ས་བདག་རྗེས་ན་གདོན།  །བསང་དང་གཡང་སྐྱབས་ཚེ་འགུགས་བྱ།  །ཀླུ་འབུམ་འདོན་ཅིང་མང་ཇ་འགྱེད།  །  ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །ལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཕར་རྒྱབ་ན།  །དགྲ་ཇག་གདིང་ཆེན་འབྱུང་ངོ་ཡིན།  །བྱ་ར་སོ་བ་གཟབ་པར་གྱིས།  ཤི་ངོ་ན་ངོ་ནད་གཞི་ཆེ།  །རིམ་གྲོ་ཆེ་ན་འགྱུར་ཡང་སྲིད།  ། ༈  ༢༢༢  ༢༤༢  ༢༤༢  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ལ་གླིང་བཞི་ཁྱོ་ཤུག་ཟེར།  །ཡུལ་མཁར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །ཡང་ན་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་ངོ་།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ངོ་ལ་ངན།  །འབུམ་དང་སྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་བྱ།  །  ༤༤༢  ༤༤༤  ༤༤༤  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སྟེ།  །ཕ་མའི་རིང་ལ་མནའ་ཟོས་ཀྱི།  །ཡང་ན་དུར་ཞིག་ཉེས་སོང་བས།  །གཏོར་མ་སྣང་བརྒྱད་འཁྲུག་བཅོས་བྱ།  །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་འདི།  །དགྲ་གདོན་བྱིང་ཆེན་ངོ་ཡིན་པས།  །གསོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད།  །དགྲ་ཕུང་ཟིན་བརླག་འོང་བའི་ངོ་།  །ན་ཚ་དྲག་པོ་མེད་ཀྱང་འོང་།  །རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབད།  །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་ཉ་དྲུག་སྦྱིན།  །བ སྐལ ་པ་ཆག་འཇིག་འོང་དུས་བབས།  །  ༡༤༡  ༡༢༡  ༡༢༡  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ལ་དཔའ་བོ་གྲི་ཐོག་ཟེར།  །ཁྱི་རྒོད་སྤྱང་རྒོད་གཡག་རྒོད་གསུམ།  །ལ་ཁ་གཅིག་ལ་འཛིངས་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་དགྲ་ཡོད་དོ།  །རྒྱལ་ཁ་རང་གི་ཐོབ་ངོ་ཡིན།  །ནད་པའི་མོ་ལ་སོས་དཀའ་བས།  །ཟས་ནོར་ཅི་ཡང་སྤང་དག་བྱ།  ། ༤༤༢  ༤༣༡  ༣༣༢  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་རྭ་ཞོན་ཟེར།  །ནད་པའི་མོ་ལ་ནད་གཞི་ཆེ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་མཁོན་འཛིང་རྐུན་མའི་ངོ།  །བོན་པོ་བན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་།  །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དགྲ་ཕྱྭ་དགེ་བསྙེན་མཆོད་ན་རྒྱལ།  །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་ཡོད་པ་ལ།  །རེ་རེ་བབས་ན་བཟང་ཡུན་རིང་།  །གཉིས་གཉིས་བབས་ན་ཤུལ་སྡོད་ངོ་།  །གསུམ་གསུམ་བབས་ན་བཟང་ཆེ་བས།  །ཟས་ནོར་ཕྱེད་ཀྱིས་དཀར་ཆོས་བྱ།  །མ་བྱས་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །བཞི་བཞི་བབས་ན་ཡུལ་མཁར་ཟིན།  ༈  ད་ནི་གྲོགས་ཕྱྭའི་མོ་དོན་ལ།  །ཕྱི་ས་ལྷ་ས་བར་མ་དཔྱད།  །ཕྱི་ས་གསུམ་དང་གཅིག་བྱུང་ན།  །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་བ་ཤེས།  །གཉིས་བབས་ཁ་འགྱོད་དོན་མི་འགྲུབ།  །གསུམ་བཞི་གྲོགས་ཆེ་ཕྱི་དལ་ཡོད།  ༈  ཨི་འོང་མི་འོང་དག་ལ་ནི།  །སྒོ་ཐེམ་སེར༢་བ་བབས་པ་དང་།  །ལྷ་ལ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས།  །བློན་༡པོའི་ནོན་ན་འོང་ངོ་ཡིན།  །དེ་ཡི་གནས་སུ་གསུམ་བཞི་བབས།  །མགྱོགས་པར་མི་འོང་ཁ་སྨྲས་སོ།  །སྒོ་ཐེམ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན།  །དོན་ཕྱྭ་ཚོང་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་།  །སེར་བ༢་བབས་ན་ཚོང་ཕྱྭ་དང་།  །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་ངན་པའོ།  །བོར་བ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་ནི།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་དང་།  །ཕྱི་ས་བར་མ་གསུམ་ལ་དཔྱད།  །དེ་གསུམ་གནས་སུ་གཅིག་གསུམ་བབས།  །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན།  །ཐ་མ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན།  །བོར་བའི་ནོར་རྫས་རྙེད་ངོ་ཡིན།  །གཉིས་བཞི་བབས་ན་རྙེད་མི་འགྱུར།  ༈  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་རེ་བབས།  །གདོན་དང་མགྲོན་པོ་དགྲ་སྤྱང་ངོ་།  །སྟོར་བ་རྙེད་པའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དེ་ལ་རྒྱལ༣་པོ་བབས་པའི་རྩིས།  །རང་ས་ཁྱིམ་ས་བཟང་གྱུར་ན།  །ཟས་ནོར་གྲོགས་གཡང་ནང་དུ་ཚུད།  །སེར་༢བ་བབས་ན་ཉེ་བར་ངན།  །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་གཉིས་ལ་བཟང་།  །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས ་པ་མེད།  །དེའི་གནས་སུ་ས་གཞི་བབས།  །མི་འཕྲད་མི་འོང་མི་རྙེད་དོ།  །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན།  །གཅིག་བབས་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་ཡིན།  །གཉིས་བབས་ཐམས་ཅད་སེར་བ་ཡིན།  །གསུམ་བབས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཡིན།  །ནད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཤིས།  །བཞི་བབས་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ཡིན།  །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་ས་གཞི་གཙོ།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་བློན་པོ་ཏེ།  །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་སེར་བ་ཤིས།  ། ༈  དོན་ཕྱྭ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ།  །བོར་བ་ཨི་རྙེད་ཕྱི་འབྲིང་བལྟ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་མགྲོན་པོ་འོང་མི་འོང་།  །ཕྱི་ས་བར་མ་སྒོ་ཐེམ་བལྟ།  །ནད་པ་ཨེ་སོས་སྨན་ཕོར་བལྟ།  །བློ་འཛིན་ལྷ་ས་དང་པོ་དང་།  །ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བལྟ།  ། ༈  དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་མི་རྒྱལ།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མར་བལྟ།  །གཞི་ཕྱྭར་ཁྱིམ་ས་འབྲིང་བ་གཙོ།  །དགྲ་ཆེན་ཇག་ཆེན་ཡོད་མ་ཡོད།  །ཕྱི་ས་དང་པོ་དག་གིས་ཤེས།  །རྐུན་མ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་ལྟ།  །ནད་གཞི་ཆེ་ཆུང་སྒོ་ཐེམ་བལྟ།  །བློ་ཕྱྭ་བློ་འཛིན་དག་གིས་ཤེས།  །  ༈  རིམ་གྲོ་ལྷ་ངོ་མཐོ་མི་མཐོ།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས།  །གོད་ཁ་ཨེ་འོང་སྒོ་ཐེམ་ཡིན།  །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་དམ་པ་དང་།  །རང་ས་བཟང་ཞིང་སྒོ་དམ་དགོས།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ལ།  །རང་ས་བཟང་ཞིང་ཕྱེ་ཡང་དགོས།  །དགྲ་ཕྱྭ་ངན་ལ་རང་ས་བཟང་།  །ཕྱི་འགྱོད་གྱུར་ན་བཟང་བ་ཡིན།  །དེ་ལ་མོ་ཡི་ཉིན་སྲིབ་ཟེར།  །ཉིན་སྲིབ་མོ་ལན་དཔྱད་པས་ཤེས།  །གཞན་ཡང་གདོན་ཕྱྭ་མདོར་བསྡུས་ནི།  །ལྷ་ས་དང་པོ་གཉིས་རྐྱང་བབས། །ལྷ་ངོ་བཙོག་དང་འཁོན་གྱིས་གནོལ།  །ལྷ་སར་ནག་པོ་ཞག་ཞིག་ཡོད།  །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡས་པ་ན།  །ལྷ་ས་བར་པ་གཉིས་བབས་ན།  །ཤིང་ལྕགས་སྤྲད་པ་སྔོན་མོའི་རིགས།  །ཉི་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་།  །ཡང་ན་གློ་མཆིན་ན་ངོ་ཡིན།  །ལྷ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ནག་པོ་གཉིས་འགྲུམས་རྔ་བྲན་གདོན།  །བྱང་ཤར་ནས་སམ་མཁལ་གཡས་ན།  །མོ་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན།  །རི་བཙན་འདྲེ་མོའི་གནོད་པ་དང་།  །ཚེས་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ནི།  །མནའ་དང་དམེ་ཕོ་ཡུག་སའི་ཟས།  །བཤན་པ་ལ་སོགས་བཙོག་གྲིབ་རིགས།  །དམར་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷོ་ནས་འོང་།  །ཡང་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན།  །མོ་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན།  །སྣོད་ནག་དཔྱད་ནག་ཀ་ཆའི་རིགས།  །རོ་ནག་དོས་ནག་ལ་སོགས་པ།  །རྒྱལ་པོས་བདག་བཟུང་རྫས་ངན་གདོན།  །ཡང་ན་ཕོ་སྐད་ལྟེ་བ་ན།  །མོ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ཁྱིམ་མཚེས་རྭ་བ་སྒོ་སྤྲོད་ནས།  །ཤ་དམར་རྫས་དམར་ལྤགས་དམར་རམ།  །མོ་གདོན་འཁྲི་བའི་རྫས་སྔོན་རིགས།  །སྒོ་ཐེམ་འཚམས་ན་བཞག་པ་ཡོད།  །བྱང་གི་ཕྱོགས་འོང་ཡང་ན་ནི།  །རྒྱུ་མ་ལྒང་པ་ན་དོགས་ཡོད།  །ཕྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན།  །སྣོད་དཔྱད་ནག་པོའི་ཕྱིར་འབྲང་པའི།  །གདོན་འདྲེ་འགབ་འདྲེ་ལྷོ་ནུབ་འོང་།  །ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་ལྟ་བུའི་གདོན།  །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡོན་པ་ན།  །ཕྱི་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན།  །མོ་མགྲོན་ལ་སོགས་འགྲིམ་པ་དང་།  །ཤང་ལང་ལ་སོགས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས།  །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོང་གདོན་ངོ་དང་།  །ཡང་ན་སྙིང་མཚེར་ན་ངོ་དང་།  །ཕྱི་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ཁྱི་ལོ་ཡིན་ན་ནག་ཞིག་དང་།  །ཡང་ན་ཕྱོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན།  །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འོང་བ་གདོན།  །གཞན་ལ་གདོན་གྱི་ངེས་པ་མེད།  །ཡང་ན་མཁལ་སྐེད་གཡོན་པ་ན།  །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ལོ་མལ་དང་།  །མཐུན་པ་དེ་ལ་ངན་པར་བཤད།  །མི་མཐུན་གྱུར་ན་གནོད་པ་མེད།  །དེ་ལྟར་རྡེའུ་མོ་འདི་རྣམས་ནི།  །བཏབ་གྲང་མང་ན་ཇེ་རྣོར་འགྱུར།  །ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཁོང་ཆུད་ན།  །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུར་འཆར།  །རང་གཞན་དགེ་ལེགས་ལུང་སྟོན་པའི།  །རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  །གྲུབ་པའི་ངག་གི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ནི།  །གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གྱི།  །རི་མོའི་གཟུགས་བརྒྱ་མ་འདྲེས་འཆར་བ་ལས།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྡེའུ་མོའི་ལུང་མཛད་པ་པོ་ལས་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ།  ཞུས་སོ།  །ཞེས་འདི་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངེས་པའི་མ་དཔེ་མགོ་ཚེམ་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གསར་ཐོབ་ལས་བཤུས་པ་སྟེ།  དེའང་མ་དཔེར་རྡེའུ་འགའ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་འདུག་པ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྐབས་སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  ལྟ་བུ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཞུང་དཀྱུས་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ།།  །།
༄༅།  །འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འཁྲུངས་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་ལྐོག་གྱུར་མངོན་སུམ་པའི།  །རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་ངོམས།  །དེ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ།  །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རབ་ཏུ་བརྗིད།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས།  །སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་གཟིགས།  །ཕྱག་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ།  །དབུ་གཙུག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་།  །ཐུགས་དམ་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སྣང་སྲིད་རྣོ་མཐོང་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་འཆར་བའི་ཐུགས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས།  །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་སྔགས་འདི་བཟླ།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ།  མཐར་ནི་རྣོ་མཐོང་སྔགས་འདི་བཏགས།  ཙནྡྲ་གོ་མི་སལ་སལ་ཕྱེ་ཕྱེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  དེ་ནས་རྨུ་གབ་ཕྱི་བ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས།  །མི་མཐོང་སྒྲིབ་པའི་རྨུ་གབ་ཕྱིས།  །ཐབ་གཞོབ་མཁོན་དང་མི་གཙང་རྣོལ།  །བྱིངས་རྨུགས་འཐིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་ཕྱེས།  །ཤིང་ཆེན་ཐང་པོ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །རྩ་ཆེན་འཇག་མ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །གོར་ཆེན་ཕ་ཝཾ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །ས་དུག་བང་བ་འདི་ཡིས་ཕྱིས།  །རྣོ་བ་མོ་ཡི་མི་མཐོང་བ།  །སྡིག་པའི་མོ་རྐུན་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག  །ཅེས་དང་མོ་བརྡར་གསོལ་འདེབས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ།  །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ།  །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྟ་གཏེར་གྱི་བདག  །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་།  །མགུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང་།  །སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ།  །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ།  །དེ་རིང་སྲིད་པའི་མོ་ལ་བྱོན།  །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ཕྱྭ་བརྡར་ན།  །ཁྱོད་རྣམས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག  །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན།  །མི་མཁྱེན་མི་མཐོང་མི་སྲིད་པས།  །དེ་རིང་བདག་གི་རྩེ་གཅིག་ཏུ།  །གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དོན་གཉེར་བའི།  །བསམ་དང་སྨོས་པ་འདི་དག་ཀུན།  །ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ།  །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ།  །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་མཐུ་རྩལ་སྟོབས།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ།  །བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི།  །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་འཆར་གྱུར་ཅིག།  །ཅེས་བརྗོད་རེ་དོགས་བློ་སྤངས་ལ།  །རྡེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ།  །ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་བཞི་བཞི་བགྲང་།  །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བབས་པ་ཡི།  ། ༈  དང་པོ་རྐྱང་པར་དཔྱད་པ་ནི།  །ལྷ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །ཕ་མྱེས་མཚུན་དང་དགྲ་ལྷའི་ས།་་་་དགྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གི་ས།  །བན་བོན་ལེའུ་རྒན་པོའི་ས།  །གཙུག་ལག་ལྷ་ཁང་སྐུ་མཁར་ས།  །གསེས ་དང་ལྷ་གཡག་གྭ་པའི་ས།  །འབྲུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཏེ།  །མོ་ཡི་མིག་དང་རྩེ་མོ་ཡིན།་་་ལོ་ཡི་མིག  ། ༈ འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད།  །ལྷ་སྲུང་དགྲ་ལྷ་མཆོད་ན་རྒྱལ།  ། ༈  གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ལྷ་མི་དགའ།  །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །ཐབ་གཞོབ་གྲིབ་དང་བཙོན་གྱི་ངོ་།  །ལྷག་པར་འབྲུག་ལོ་པ་ལ་ངན།  །བསང་བརྔན་རྣམ་འཇོམས་བསྐང་བཤགས་དང་།  །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་གྲི་བོ་བཀར།  ། ༈  གསུམ་བབས་ལྷ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད།  །ལྷ་གྲོགས ་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཡ་རབ་ལག་ནས་གྲོགས་ངོ་བཟང་།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  བཞི་བབས་ལྷ་བཞི་ཚུགས་པ་ཡིན།  །ཕ་ཚན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་།  །གཡང་མ་ཉམས་ཤིང་ཕྱྭ་བརྟན་པ།  །ལོ་གསུམ་དག་ལ་གཏོ་མི་དགོས།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ནད་ཡུན་རིང་།  །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ལྷ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཟའ་དཔོན་དང་།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་ཡིན་པས།  །བློ་འཛིན་ཡག་ཉེས་བལྟ་བ་ཡིན།  །ཕོ་ཆེན་རྟ་དང་མཛོ་གཡག་དང་།  །སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།་་་་ལོ་སྲོག  ༈  །འདི་ན་གཅིག་བབས་ལྷ་ངོ་མཐོ།  །སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན།  །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན།  །གྲིབ་དང་དམེ་ངོ་ཁྲག་ངོ་ཡོད།  །རྟ་ཤི་གྱོད་འཁྲུགས་སྒ་ཆག་ངོ་།  །ནད་ཡུན་རིང་ལ་དོན་མི་འགྲུབ།  །སྙིང་སྟོང་ངོ་ཡོད་ནད་པ་ལ།  །ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་གདོན།  །ཤར་ནས་རྫས་དམར་འབྱུང་བའི་ངོ་།  །དགྲ་བྲུབ་འཆི་བསླུ་ཚེ་གཟུངས་འདོན།  །རྒྱལ་མདོས་རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་བྱ།  ། ༈  གསུམ་བབས་སྐྱེས་པ་ངོ་སོ་མཐོ།  །བློ་ཕྱྭ་བློ་འདི་ལྷ་ཡིས་བྱས།  །ནོར་རྫས་ཁྲ་བོ་དམར་པོ་རྙེད།  །གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ།  །འཕོ་འཁྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བཟང་།  མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་།  །ནད་ཕྱྭ་ཡུན་རིང་སྲོག་སྐྱོན་མེད།  །དགྲ་དང་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་མེད།  ༈  ལྷ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།  །རྟ་ནོར་བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་ས།  །གླང་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན།་་་་མ་སྲུའི་མཚོ་ལ།  །བུ་ཚ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ངོ་།  །རྟ་དང་ནོར་ལ་འཕེལ་ཁ་འབྱུང་།  །གྲོགས་ངོ་ཆེ་ཞིང་ཚོང་ལས་རྒྱལ།  །བོར་བ་རྙེད་ཅིང་ཁ་གསར་ལོན།  །ཨེ་འོང་འོང་ཞིང་ཅི་ལའང་བཟང་།  །  ༈  གཉིས་བབས་རྟ་ཕྱྭ་དགྲ་ཕྱྭ་ངན།  །བུ་ཚ་དག་ལ་ཆུང་སྲི་ལྡང་།  །རྟ་ནོར་གད་ཕུར་བུད་པའི་ངོ་།  །དགྲ་རྐུན་ངོ་ཆེ་དགྲ་བྲུབས་བྱ།  །ནད་པ་རང་ཕྱོགས་འདྲེ་ཡིས་གནོད།  །ཡང་ན་བྱང་ཤར་མཚམས་ངོས་ནས།  །མོ་རིགས་ཤ་དམར་སྐྱས་ནག་གདོན།  །ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་ཚེ་གཟུངས་འདོན།  །གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་སྤྲང་འགྱེད་བྱ།  །ཁྱད་པར་གླང་ལོ་པ་ལ་ངན།  ། ༈  གསུམ་བབས་སྲུང་མདའ་ལྷ་ཡིས་བཙན།  །བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་།  །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན།  །སྲོག་ཕྱྭ་ནོར་ཕྱྭ་བློ་ཕྱྭ་སོགས།  །ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ།  །འཕོ་འཕྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བརྟན།  །ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་འོང་དོགས་ཡོད།  །ཕྱི་པའི་དགྲ་མེད་སྲོག་ཕྱྭར་བཟང་།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ཁྱིམ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །གཡུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་གནམ་སྨན་ས།  །མ་ལྷ་མོ་སྨན་གནམ་སྒོའི་ས།  །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་མོ་རིགས་ས།  །རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་མ་ལྷས་སྡང་གྲོགས་བྱེད།  །སྨན་ཕོར་བདུད་རྩིིས་གང་བའི་མོ།  །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཞིང་སྐྱོང་།  །བུ་རྟ་ནོར་འཕེལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  ། ༈  གཉིས་བབས་ལྷ་མོའི་ཕྲག་དོག་བྱེད།  །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་དག་ལ་ངན།  །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྱོད་ཡོང་ངོ་།  །ཁྱད་པར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་རྩུབ། །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།  །སྐྱས་དང་བག་སྣ་ཟས་ཀྱིས་གདོན།  །བསང་བྱ་ཁྲུས་དང་མོ་འདྲེ་བཀར།  །གནམ་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཞི་བ་བླུགས།  །  ༈  གསུམ་བབས་ལྷ་མོས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད།  །ཡུལ་ལྷས་གྲོགས་བྱེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྲོགས་ཀྱང་འབྱུང་།  །  ༈  བཞི་བབས་མོ་རིགས་རྒན་ལ་བཟང་།  །ནོར་ལ་སྙིང་སྟོང་འོང་བའི་ངོ་།  །འགོང་པོ་བཀར་ཞིང་གཡང་རྟེན་བཙུགས།  །ནོར་གཟུངས་བྲི་འདོན་ཅི་མང་བྱ།  །  ༈  ཁྱིམ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །གཡུ་འབྲུག་ནིའི་སིང་གཡུའི་གདུང་མ།  །སྙིང་པོ ་མ་འབྲི་རྒོད་གསུམ་ས།  །བུད་མེད་དར་མ་སྨན་ཕོར་དང་།  །བཞོན་གྱི་ཟོ ་བ་གང་སྟོང་ས།  །འདི་ན་གཅིག་བབས་གྲོགས་ངོ་ཡིན།  །གཏམ་སྙན་ཐོས་ཞིང་མགྲོན་པོ་འོང་།  ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་ནད་མེད་བདེ།  །  ༈  གཉིས་བབས་མོ་སྨན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར།  །ནད་དང་ཁ་མཆུ་རྐུན་མའི་ངོ་།  །ནད་པའི་མལ་ས་སྟོང་པའི་ངོ་།  །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེས་གནོད་མདོ་འབུམ་འདོན།  །རྣམ་རྒྱལ་ནོར་སྒྲུབ་གཡང་སྐྱབས་བྱ།  ། ༈  གསུམ་བབས་གཡང་གི་རུ་མ་བསྐྱིལ།  །བུད་མེད་ནོར་ཕྱུག་ཀུན་ལ་བཟང་།  །ཞོ་ཐོན་ཆང་ཡག་གྲོགས་ཡོང་ངོ་།  །  ༈  བཞི་བབས་ཁྱིམ་གཞི་ཚུགས་པ་སྟེ།  །ཨི་ཀོང་ཨི་འཕྲད་ཨི་འགྲུབ་ན།  །གང་ཡང་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་།  ། ༈  ཁྱིམ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།  །གཡང་གི་ར་བ་མ་ཆད་དགོས།  །ཁྱི་དང་ཕག་དང་བྲན་གཡོག་ས།  །བུ་དང་བུ་མོ་གནའ་མའི་ས།  །བྱི་ཕག་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་ནོར་གྱི་མུ་དག་རྙེད།  །རྟ་ནོར་ཕྱུག་གིས་རྭ ་བ་གང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་སྒོ་ཐེམ་བྱེ་བའི་ངོ་།  །ནོར་གཡང་ཉམས་པས་ཤོར་གོད་འབྱུང་།  གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་འོང་བའི་ངོ་།  །གདོན་ཕྱྭ་རབ་ཆད་མོ་འདྲེ་དང་།  །མ་རབས་ལག་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན།  །ས་སྒོ་བཅད་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས།  །གཡང་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་གོད་མནན་བྱ།  །  ། ༈ གསུམ་བབས་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་འཕེལ།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  ། ༈  བཞི་བབས་གྲིབ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །ནོར་དང་བུ་མོ་གནའ་མར་བཟང་།  ། ༈  ཕྱི་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི།  །སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་ས།  །དགྲ་རྐུན་རྒྱལ་པོ་མོ་འདྲེའི་ས།  །ལུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། །  ༈  གཅིག་བབས་དགྲ་འདྲེ་ཡོད་ངེས་ལ།  །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་བྱད་ཀྱིས་གདོན།  །ཞང་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན།  །ལུག་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རིམ་གྲོ་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་མཆོད།  །གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་གནད་ཐོན་བྱ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་བན་བོན་མི་ཆེན་དང་།  །སྨན་པ་ཡིན་ན་སླེབས་པའི་ངོ་།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་འདྲེ་རྡོག་པས་ནོན།  །ཤ་ཆང་གཏམ་སྙན་འོང་བའི་ངོ་།  །ལུག་ལོ་པ་ལ་ངན་པར་བཤད།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ལྷོ་ནུབ་ནས།  །རྫས་དང་དཔྱད ་ནག་འོང་བས་གདོན།  ། ༈  གསུམ་བབས་གྲོགས་ངོ་ཕྱིར་ལ་ཤོར།  །ལུག་ལོ་པ་ལ་བཟང་བར་བཤད།  ། ༈  བཞི་བབས་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡང་མེད།  །མགྲོན་པོ་བློ་དོན་ཕྱི་དལ་ཆེ།  ། ༈  ཕྱི་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི།  །ཕ་སྤུན་ཤག་པོ་དགྲ་འབྲིང་ས།  །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།  །  ༈  གཅིག་བབས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ལྡ ངས།་་་་་སྲིན་པོ་ཕག་ཞོན་ས།  རང་དང་མཉམ་པའི་དགྲ་ཞིག་འདུག  །ཞང་ཉེ་ཚུལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན།  །ཨི་འོང་འོང་ལ་ཨི་འཕྲད་འཕྲད།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་བོ་གྱོད་ཀྱིས་ཟིན།  །དགྲ་མེད་བློ་བདེ་གྱིས་དང་ཆོག  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭའི་མོ་ལ་བཟང་།  །ནད་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས།  །སྣོད་སྟོང་དཔྱད་ནག་འོང་བས་གདོན།  །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ཡིན་ན་གནོད།  ། ༈  གསུམ་བབས་དགྲ་སྡང་ནོར་ལ་ངན།  །རང་ས་མཐོ་ན་གྲོགས་ངོ་ཡིན།  །གདོན་ཕྱྭ་ཉེ་བའམ་ཤག་པོ་ནས།  །ཤ་དམར་ཟས་འཁྱགས་དག་གིས་གདོན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་པ་སྟེ།  །ཉལ་ས་སྤོ་ཞིང་ནོར་ཕྱེད་བཏང་།  ། ༈  བཞི་བབས་བློ་དོན་ཚོང་ཕྱི་དལ།  །དགྲ་གདོན ་མེད་པས་སྲོག་ཕྱར་བཟང་།  ། ༈  ཕྱི་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།་་་་ཁྱི་ལོ་སྦ་གསང་ས།  །བུ་སྲིང་མག་པ་བྲན་གཡོག་དང་།  །དགྲ་བོ་རབ་ཆད་རྐུན་མའི་ས།  །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན།  ། ༈  གཅིག་བབས་ལྷ་འདྲེའི་ཉོ་ཚོང་སྟེ།  །དགྲ་དང་རྐུན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་།  །མགྲོན་པོ་ཁྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་གདོན།  །གཏོར་ཟློག་དགྲ་མནན་མོ་འདྲེ་བཀར།  །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༈  གཉིས་བབས་དགྲ་གྱོད་རྐང་པས་ནོན།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་གང་ལའང་བཟང་།  ། ༈  གསུམ་བབས་དགྲ་རྙིང་ལངས་པ་སྟེ།  །མི་ནད་ཕྱུག་ནད་འབྱུང་བའི་ངོ་།  ། ༈  བཞི་བབས་དགྲ་གདོན་མེད་པས་བཟང་།  །ཨི་འཕྲད་ཟེར་ན་མི་འཕྲད་དེ།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་མི་འོང་ངོ་།  ། ༈  དེ་ནས་སྦྲགས་ཏེ་དཔྱད་པ་ནི།  །སྟོད་ཀྱི་རྡེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ།  ། ༡༣༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཡིན་པས།  །དྲུག་བབས་རྡེལ་དྲུག་ཕུག་ཚུད་ཡིན།  །གྱོད་དྲུག་རྡོག་པས་ནོན་པ་ཡིན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རྒན་གྱི་ཉི་མ་འདེ་བ་ཡིན།  ། ༣༡༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཀྱི་འོག  །གསེར་སྦྲུལ་སྒང་སྟེ ང་ཞོན་པ་ཡིན།  །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  ། ༡༢༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གྲོགས་ཤོར་ངོ་།  །ཕྱིར་ལ་བོར་སྟོར་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱབ།  །སྦར་དྲུག་བྲོས་དད་ཞེས་པ་ཡིན།  །མགྲོན་པོ་ཡིན་ན་བོར་སྟོར་ཤོར།  །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསང་བརྔན་བྱ།  །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ཡིན་ན་གཡང་འགུག་བྱ།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་སྟོད་ཡིན།    ༣༢༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་འབྲིང་སྟོད་ཡིན།  །ས་བདག་གླང་ཞོན་ཐབ་འབུར་ཞེས།  །ན་ཚ་ཁ་མཆུ་འོང་དོགས་ཡོད།  །ཁྱིམ་པ་ཁ་འགྱོད་དགྲ་བྲུབ་དགོས།  ། ༢༡༣  འདི་འདྲ་རྡེ ལ་དྲུག་འབྲིང་ཙམ་ཡིན།  །ཤར་རྒྱལ་ར་མགོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །མི་ལ་ཁ་འཁྱར་ཁ་གྱོད་ཀྱི།  །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསྐང་གསོལ་དང་།  །མི་གཙང་ངོ་ཡོད་ཁྲུས་བསང་བྱ།  །གྲོགས་ཕྱིར་སོང་བས་གཡང་འགུགས་དགོས།  ། ༢༣༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གོ་ལོག་ཡིན།  །དྲུག་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་ཤོར་ངན།  །ཕུག་ལྷ་འཁྲུགས་པས་བསང་མཆོད་བྱ།  །དགྲ་ངོ་ཡོད་པས་དགྲ་སྲི་མནན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་གདོན།  །གུར་དྲག་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ཕུད།  །སྐེད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག  །ངན་ན་མོ་ངན་མཐར་ཐུག་ཡིན།  ། ༡༡༤  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་དགའ་ཡིན།  །དྲུག་བབས་གསེར་གྱི་ཆུ་བྲན་འདི།  །མིང་ནི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ།  །ལྷ་ངོ་གངས་བས་དཀར་བ་སྟེ།  །མི་ངོ་བཙན་བས་དམར་བ་ཡིན།  །ཞང་ཞུང་མི་རྟ་ལྷ་དང་གསུམ།  །གཡས་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པ་ཡིན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༤༡༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་འགྱོད་ཡིན།  །དུར་ཕག་རོ་ཟན་དགྲ་གྱོད་ངོ་།  །རང་བས་ཆེ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་།  །ཡུལ་ལ་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་དར།  །བཟློག་པ་དགྲ་བྲུབ་སྟོབས་ཆེན་དགོས།  ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན།  ། ༡༤༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་དྲུག་མྱ་ངན་ཡིན།  །རྡེལ་དྲུག་ལ་རྩེ་གོད་མོ་ལེན།  །གསེར་བྱིལ་ཀུན་ཅི་འུར་ཟིང་ངོ་།  །ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་གང་རྒོད་དང་།  །མདའ་དང་མདུང་གཉིས་གང་སྔ་ཡིན།  །ཁ་སྨྲས་འུར་ཟིང་འབྱུང་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ།  །གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གྲི་བོའི་གདོན།  །རྒྱལ་མདོས་འབུལ་ཞིང་གྲི་བོ་བཀར།  །ནད་པ་མི་སོས་འཆི་ངོ་ཡིན།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད།  །  ༢༢༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་ངུ་འབོད་ཡིན།  །རྒྱུ་གྲོགས ་འདྲེ་ངན་སྔོན་རྒྱུག་ཡིན།  །དམར་ངོ་གྱོད་ངོ་མགྱོགས་ངོ་ཡིན།  །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་གདོན་ངོ་ཡིན།  །ཁ་སྨྲ་ཁ་འགྱོད་ཁ་ཆར་ངོ་།  །སྟོད་ཀྱི་རྡེལ་དྲུག་བཤད་པའོ།  ། ༈  ༣༣༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་བབས་པ་ན།  །བཅུ་བབས་འདོད་འཇོ་བ་མོ་ཡིན།  །མཁའ་འགྲོ་ཕུར་ཐོག་ཞེས་བྱ་བ།  །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་ཡིན།  །ལྷ་ངོ་དགུང་བས་མཐོ་སྟེ་བཟང་།  །རྒན་རྒོན་ནད་པའི་མོ་ལ་འབྲིང་།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད།  ། ༤༣༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དུག་སྦྲུལ་ཡིན།  །བཅུ་བབས་སྦྲུལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །གྲོགས་ཅུང་ཕྱིར་ནོར་ནམ་ཕུག་རང་།  །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ།  །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་འཕྲོག་པ་ཡིན།  །དེ་སྔ་ཕྱུག་ཀྱང་ད་དབུལ་ངོ་།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད།  །  ༣༤༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁྱུང་ལྡིང་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྒྱངས་ཡིན།  །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བླ་མོ་ཡིན།  །ཨེ་འོང་ཟེར་ན་བྱ་བས་མགྱོགས།  །ཨི་ཐུབ་ཟེར་ན་གང་ཡང་ཐུབ།  །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ་ལ།  །དུང་གི་བྱ་རུ་བཙུགས་པ་ཡིན།  །ཁྱད་པར་སྲིད་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་།  །  ༤༤༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དབལ་ཕུར་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དེས།  །དགེ་བསྙེན་རྡོར་ལེགས་བླ་མོ་ཡིན།  །བན་བོན་མཐུ་བྱེད་མོ་ལ་བཟང་།  །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་ན་བཟང་།  །ནད་པ་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་འདོན།  ། ༢༤༤  འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁ་ནག་ཡིན།  །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ནང་བསྟན་དེས།  །སློབ་དཔོན་དམ་ལོག་སློབ་དཔོན་ངན།  །སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན།  །ཚོགས་དང་བསྐང་བ་གང་མང་བྱ།  །ལྷ་བསང་མནོལ་བསང་གྲིབ་ཁྲུས་བྱ།  །མགྲོན་པོ་དུས་ལ་མི་སླེབས་ཏེ།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན།  །  ༤༢༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་སྐེད་ཉག་ཡིན།  །བཅུ ་བབས་གྲོག་མ་རྐེད་ཉག་ཡིན།  །དམ་སྲི་ཕག་ཞོན་བྱ་བ་ཡིན།  །དམག་ཇག་འགྲོ་ན་རྨས་ངོ་ཡོད།  །གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར་དགྲ་ལྷ་བསྟོད།  །གྲིབ་དང་མནོལ་བརྩོག་མྱ་ངན་ངོ་།  །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཁྲུས་མནོལ་བསང་བྱ།  །དོན་ཕྱྭ་མི་འགྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན།  །ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་འཕྲག་ལྷ་བསྟོད།  །འདི་ཡན་སྟོད་ཀྱི་རྡེ ལ་བཅུའོ།  ། ༈  ད་ནི་བར་ཐའི་རྡེལ་བརྒྱད་བཤད།  ། ༣༣༢  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་བབས་གྱུར་ན།  །བརྒྱད་བབས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་།  །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་།  གྲོགས་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཅི་ལའང་བཟང་།  ། ༢༣༣  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བསྟན།  །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་འབྱེད་བྱ།  །དགྲ་མནན་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན།  །བར་དུ་བབས་ན་འགོང་པོའི་ངོ་།  །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན།  །འགོང་བཀར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་བྱ།  །སྤར་ཁའི་གཏོ་དང་ལམ་འཕྲང་བཅོས།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན།  །སྙིང་ནོར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །སྨད་ལ་བབས་ཚེ་གྲོགས་ཤོར་ངོ་།  །ཀླུ་དང་འགྲས་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱ།  །  ༣༢༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བགོས།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱེད་བགོས་ངོ་།  །བར་བབས་ཁྱིམ་བདག་ན་བའི་ངོ་།  །ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་གང་མང་ཞུ།  །སྙིང་དང་འདྲ ་བའི་མགོ་གཡོག་འབྱུང་།  །སྨད་ལ་བབས་ན་ཆུང་གསུམ་དང་།  །རྨིག་པ་ཁ་དབྲག་ཅན་ལ་ངན།  །ཚེ་གཟུངས་རྣམ་འཇོམས་འདོན་ན་བཟང་།  །  ༤༣༡  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཐུར་གྱུ།  །བརྒྱད་བབས་བག་མ་མདའ་འཛིན་འདི།  །མ་བུ་མི་འབྲལ་བུ་ནོར་འཛོམས།  །སྨད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་ལེན་ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་གཞི་འཛིན་ནད་ངན་ངོ་།  །ཕྱུག་པོ་གོད་སྟོང་རིམ་གྲོའི་ངོ་།  །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་།  །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན།  །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མི་ཡིས་བསླུ།  །དགྲ་བྲུབས་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན།  །  ༡༣༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གཡང་ཁུག་ ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཡིན།  །མི་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཕེལ་ངོ་ཡིན།  །དོན་ཕྱ་གཞི་ཆེ་ཁྱིམ་ལྷ་དར།  །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་།  །བྱིས་པ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བཟང་།  །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ།  ། ༣༤༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་བསྟན།  །བརྒྱད་བབས་སྐྱ ་མི་མདུང་བཟུང་ཡིན།  །དགྲ་རྐུན་གོད་ཁ་གཡོ་སྒྱུ་འབྱུང་།  །དགྲ་བྲུབས་ནོར་ལྷ་གསོལ་ཀ་འདོན།  །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་།  །ཁྱིམ་འཛིན་མོ་ཡི་ངོ་སོ་མཐོ།  །ཐ་མར་བབས་ན་མདོ་བ་རྟ།  །བུ་རྟ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་།  །༡༤༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ལེན་ཡིན།  །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་ལུད་འདི།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་བཟང་།  །བར་དུ་བབས་ན་འདྲ་སྟེ་དགེ།  །༤༢༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་གྱུ།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །དགྲ་གྱོད་རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་ནོན།  །ཐ་མར་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་དང་།  །སྤུ་རྟགས་ཡོད་པ་ཕྱི་ལ་ཤོར།  །དོན་ཕྱྭ་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའོ།  ། ༣༡༤  འདི་འདྲ་སྐེད་ཀྱི་རྡེལ་བརྒྱད་ནི།  །བརྒྱད་བབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་འདི།  སྐྱོན་མེད་གཞི་ཆེ་ཟ་མོ་བཟང་།  །གྲོགས་རི་གཡས་སུ་སྤུངས་པས་བཟང་།  །༡༣༤  །འདི་འདྲ་སྨད་དུ་བབས་ན་ནི།  །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་བཟང་།  །༤༡༣  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ངོ་བཟང་།  །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་རི་གཡས་སྤུངས་བཟང་།  །སྐྱེས་པ་བྱེས་སུ་ཚུད་དམ་ཚུད།  །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་།  །ནད་པའི་ངོ་ལ་ཐབ་གཞོབ་གདོན།  །དེ་ལ་ཐབ་སེལ་གདོན་གཏོ་བཅའ།  །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀ་གར་བབས་ཀྱང་།  །སྟོད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག།  །ངན་ན་མོ་ངན་ཀུན་གྱི་མཐའ།  །གསུང་རབ་མང་ཀློག་བསྐང་ཟློག་བྱ།  །ཐ་མར་བབས་ན་ཀླུ་ཁྲོས་པས།  །མཁལ་སྐེད་མན་ཆད་ན་ངོ་ཡིན།  །རྣམ་དག་སྟོང་འབུམ་ཀླུ་འབུམ་འདོན།  ། ༢༤༢  འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྱོད་ཀྱི་ངོ་།  །བརྒྱད་བབས་ཤ་ཕོ་ད་ཁལ་འདི།  །ར་བག་བཅག་ནལ་ཐ་མ་བརྒྱད།  །སྐེད་སྨད་གང་དུ་བབས་ཀྱང་ངན།  །ཁ་མཆུ་གཏམ་ཚག་འབྱུང་ངོ་སྟེ།  །མདོ་དང་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་འདོན།  །དགྲ་མནན་གྱོད་མནན་གནད་འགྲོ་གྱིས།  ། ༢༢༤  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་ཤོར།  །བརྒྱད་བབས་གྱོད་ཁ་ནང་བསྟན་ཡིན།  །རང་དོན་ཕྱིར་ཤོར་སྐྲག་དངངས་ངོ་།  །སྨད་བབས་ཀླུ་བཅོས་མི་ཁ་བྲུབ།  །ཆུ་གཏོར་ཀླུ་འབུམ་སྤང་སྐོང་འདོན།  །སྐེད་བཟང་དེ་ཡིས་ཕན་པ་ཡིན།  །བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ།  །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱད་བབས་རྫོགས།  ། ༈  ༢༡༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གོ་ལོག་ཡིན།  བཞི་དེ་མི་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན།  །སྐེད་བབས་ལ་བརྒལ་ལུང་བརྒལ་ངོ་།  །སྨད་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་གྱུ་ངན།  །བུད་མེད་འཕང་གྲལ་བུ་མོ་བཞི།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་མོ་ལ་ངན་།  །བྱེས་སུ་སོང་ན་ཕྱིར་མི་སླེབས།  །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ལ་ངན།  །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་རྫ་མདོས་བྱ།  །ཤེར་སྙིང་བཟློག་པ་གཟུངས་འདུས་འདོན།  །  ༡༡༢  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གྲོགས་ལམ་ཡིན།  །བྱེས་སུ་འགྲོ་དང་སྲིད་ཕྱྭ་སོགས།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་།  །རྩི་རི་ལམ་ངོ་ནང་བསྟན་ཡིན།  །རལ་གྲིས་དགྲ་མགོ་བཤག་པས་བཟང་།  །དོན་གྲུབ་མྱུར་དུ་སླེབས་པའི་ངོ་།  །ཕྱུག་སྒོ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །བར་མཐའ་གང་དུ་བབས་ཀྱང་བཟང་།  །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས་པ་མེད།  །༡༢༡  འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་ཁ་འཐམ་ཡིན།  །རྩི་རི་ནག་པོ་ཁ་འཐམ་ཡིན།  །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཤག་ཁ་རྩོད།  །སེར་ཆག་མོ་རིགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱི།  །ཁ་སྨྲ་གཏམ་གླེང་འོང་བའི ་ངོ་།  །གྲོགས་ཕྱྭ་འགས་ནས་གྲོགས་མི་རྙེད།  །མདོས་བཟློག་དགྲ་ལྷ་གསོལ་བར་བྱ།  །དེ་དག་སྨད་དུ་བབས་གྱུར་ན།  །ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱིས་ལུང་པ་གང་།  །གཏམ་ངན་གོད་ཁ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་།  །སྨེ་བརྩེགས་དབང་དང་བསང་དཀར་ནག  །གོད་མནན་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ།  །  ༈  ༤༤༤  འདི་འདྲ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནི།  །བར་དུ་བབས་ན་གསེར་སྐེད་ཡིན།  །ཡར་གྱི་གནམ་སྒོ་མ་བྱེ་ཞིང་།  །མར་གྱི་ས་སྒོ་མ་བྱེ་བས།  །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་ཡིན།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ཤི་བའི་ངོ་།  །༤༤༤  སྨད་དུ་འདི་འདྲ་བབས་གྱུར་ན།  །གཡུའི་དོ་ཤལ་ཡིན་ཏེ་བཟང་།  །སྒོ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་འདེན་བུ་ཅན།  །གོད་ཁ་མེད་ཅིང་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ།  །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན།  །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ད་ལྟ་སླེབས།  །ད་ལྟ་སླེབས་པ་མ་བྱུང་ན།  །ཞག་བཞི་ཚུན་ལ་སླེབས་ངོ་མེད།  །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་འདུག་པས།  །སྨན་དང་རིམ་གྲོ་སྟོབས་ཆེན་བྱ།  །ནད་པ་གཤིན་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ལོག  །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་མོ་འདྲེ་བཀར།  །རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཁ་ཆར་ངོ་།  །གཞན་དག་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་།  །དེ་རྣམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི།  །བབས་ལུགས་འབྲས་བཤད་བསྟན་པའོ།  །  ༈ དེ་ནས་ཟུར་འགྲིག་བཟང་ངན་བཤད།  །  ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གཅིག་བབས་འགྲིག་གྱུར་ན།  །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །ཁྱད་པར་བུད་མེད་དར་མར་བཟང་།  ༈  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གཉིས་འགྲིག་བབས་གྱུར་ན།  །མི་བླ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད།  །ཕར་རྒོ ལ་མོ་ལ་བཟང་བ་སྟེ།  །བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོའི་ཚང་ནང་དུ།  །དུག་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཚུད་པ་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་བསང་བརྔན་བརྣོལ་བསངས་དང་།  །བྱིས་པ་ཉེར་ལྔར་སྟོན་མོ་བྱ།  །  ༈  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་གསུམ་འགྲིག་རབ་ཏུ་བཟང་།  །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན།  །བུ་ཚ་བུ་མོའི་མོ་ལ་བཟང་།  །ནད་པ་ཡིན་ན་རྩུབ་འདུག་པས།  །འབུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་ཚར་གྲངས་ཀློག  །  ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིག་གྱུར་ན།  །མི་ཡི་བླ་སྲོག་བོར་བ་དེ།  །བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་ལོན་ཏེ་བཟང་།  །ནད་པ་ཡོད་ན་ངན་པའི་ངོ་།  །ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་གཟུངས་འདུས་འདོན།  །འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ལོ་གྲངས་བྱ།  །  ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  འདི་འདྲ་ཚུར་ལ་གཅིག་འགྲིག་ན།  །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་ངན།  །ཁམས་ཆེན་ཚེ་མདོ་ལོ་གྲངས་འདོན།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  གཉིས་གཉིས་འགྲིག་ན་གཏོ་མི་དགོས།  །བརྒྱ་བྱིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས།  །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན།  །དགྲ་འདྲེའི་འདུ་ཚོགས་ཞིག་སྟེ་བཟང་།  །བུ་རྟ་བྱེས་འགྲོའི་མོ་ལ་ངན།  །རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་འོང་ངོ་ཡིན།  །བུ་མོའི་མོ་ལ་ངན་པ་སྟེ།  །བུ་མོ་རང་གི་འཕང་གིས་བསད།  །ཆུ་གསུམ་མོ་ལ་རབ་ངན་ཏེ།  །ཁམས་ཡུམ་ཁ་སྤྲོད་ལོ་གྲངས་དང་།  །ཚེ་སྒྲུབ་ཆུ་གཏོར་གསང་འབུམ་བྱ།  ། ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  གསུམ་གསུམ་འགྲིག་ནི་བབས་གྱུར་ན།  །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་དགེ་སྒོར་ཞུགས།  །འཁོར་བ་སྤང་བའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དེ་མིན་ཁྱིམ་བཟུང་དགྲ་འདུལ་སོགས།  །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངན།  །༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིགས་གྱུར་ན།  །མགོ་ཆག་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན།  །འབུམ་དང་ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུ་དང་།  །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བྱ།  ། ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་འགྲིགས་ན།  །ལྷ་ཡི་རྫི་འུ་ཡིན་པས་བཟང་།  །མགྲོན་པོ་འོང་ལ་ནད་པ་སོས།  །༢༢༢་་་་་་བྱ་རལ་ཡིན།  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །གསེར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡིན།  །སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་རྒན་ལ་ངན། ། ཕ་ཚོའི་མི་ཡིས་དགྲ་ཤོམས་བྱེད།  །འཁྲུགས་པ་དམེ་ངོ་ལང་ངོ་ཡིན།  །རོ་ཁུར་དཔུང་པ་བརྗེས་ངོ་ཡིན།  །ཕྱི་ས་དམའ་ན་སྐྱོན་ཆེན་མེད།  །སྐྱབས་གསོལ་ཚེ་ཐར་དར་ལྕོགས་བྱ།།  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་།  །དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོ ར་འགྲོ་བའི་ངོ་།  །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པའི་མོ་ལ་བཟང་།  ། ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ལྷ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །སྔར་ཡོད་མི་ནོར་ཀུན་ལ་བཟང་།  །བཙན་པའི་མཁར་ལ་ཁྲ་ཚང་བཅའ།  །ཕ་ཚན་མང་པོ་འཕེལ་ངོ་ཡིན།  །སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ཕྱི་དལ་ཆེ།།  ༡༡༡  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན།  །སྐྲག་དངངས་འུར་ཟིང་དགྲ་ངོ་ཆེ།  །ར་མདའ་རིང་རྒྱུག་བྱེད་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་མི་ཁ་བཀར།  །ལྷ་ས་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས།  །ཕྱི་ས་དར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །གཡུའི་གདུང་མ་ཆག་པ་ཡིན།  །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་ངན།  ། ༣༣༣  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །བུ་ཚ་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་རྙེད།  །མི་སྲོག་ལྷ་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན།  །ནད་པ་ཞིག་གི་མོ་ལ་ངན།  །མ་ཤོང་སྲུབ་ནས་རལ་ངོ་ཡིན།  ། ༤༤༤  འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །ཡུལ་མཁར་བཟུང་བའི་མོ་ལ་བཟང་།  །མགྲོན་པོ་མི་འོང་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །  ༈    ༡༡༡  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན།  །དགྲ་ངོ་དུར་ངོ་གདོན་གྱི་ངོ་།  །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྐུན་ངོ་འབྱུང་།  །སྲུང་བ་དྲག་པོ་ཅི་ཐུབ་བྱ།  །  ༢༢༢  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན།  །དགྲ་གྱོད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་།  །ཁྱད་པར་ཕར་རྒོལ་མོ་ལ་བཟང་།  །  ༣༣༣  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན།  །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་སྟེ།  །ནད་དང་ཡམས་ཀྱིས་ཕོག་ངོ་ཡིན།  །གཡང་རྣམས་བུ་སྲིང་ཕྱོགས་སུ་སོང་།  །ཀླུ་དང་ས་བདག་རྗེས་ན་གདོན།  །བསང་དང་གཡང་སྐྱབས་ཚེ་འགུགས་བྱ།  །ཀླུ་འབུམ་འདོན་ཅིང་མང་ཇ་འགྱེད།  །  ༤༤༤  འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།  །མཆན།  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན།  །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ།  །ལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཕར་རྒྱབ་ན།  །དགྲ་ཇག་གདིང་ཆེན་འབྱུང་ངོ་ཡིན།  །བྱ་ར་སོ་བ་གཟབ་པར་གྱིས།  ཤི་ངོ་ན་ངོ་ནད་གཞི་ཆེ།  །རིམ་གྲོ་ཆེ་ན་འགྱུར་ཡང་སྲིད།  ། ༈  ༢༢༢  ༢༤༢  ༢༤༢  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ལ་གླིང་བཞི་ཁྱོ་ཤུག་ཟེར།  །ཡུལ་མཁར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །ཡང་ན་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་ངོ་།  །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ངོ་ལ་ངན།  །འབུམ་དང་སྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་བྱ།  །  ༤༤༢  ༤༤༤  ༤༤༤  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སྟེ།  །ཕ་མའི་རིང་ལ་མནའ་ཟོས་ཀྱི།  །ཡང་ན་དུར་ཞིག་ཉེས་སོང་བས།  །གཏོར་མ་སྣང་བརྒྱད་འཁྲུག་བཅོས་བྱ།  །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་འདི།  །དགྲ་གདོན་བྱིང་ཆེན་ངོ་ཡིན་པས།  །གསོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད།  །དགྲ་ཕུང་ཟིན་བརླག་འོང་བའི་ངོ་།  །ན་ཚ་དྲག་པོ་མེད་ཀྱང་འོང་།  །རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབད།  །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་ཉ་དྲུག་སྦྱིན།  །བ སྐལ ་པ་ཆག་འཇིག་འོང་དུས་བབས།  །  ༡༤༡  ༡༢༡  ༡༢༡  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ལ་དཔའ་བོ་གྲི་ཐོག་ཟེར།  །ཁྱི་རྒོད་སྤྱང་རྒོད་གཡག་རྒོད་གསུམ།  །ལ་ཁ་གཅིག་ལ་འཛིངས་ངོ་ཡིན།  །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་དགྲ་ཡོད་དོ།  །རྒྱལ་ཁ་རང་གི་ཐོབ་ངོ་ཡིན།  །ནད་པའི་མོ་ལ་སོས་དཀའ་བས།  །ཟས་ནོར་ཅི་ཡང་སྤང་དག་བྱ།  ། ༤༤༢  ༤༣༡  ༣༣༢  ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས།  མཆན།  འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་རྭ་ཞོན་ཟེར།  །ནད་པའི་མོ་ལ་ནད་གཞི་ཆེ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་མཁོན་འཛིང་རྐུན་མའི་ངོ།  །བོན་པོ་བན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་།  །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དགྲ་ཕྱྭ་དགེ་བསྙེན་མཆོད་ན་རྒྱལ།  །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་ཡོད་པ་ལ།  །རེ་རེ་བབས་ན་བཟང་ཡུན་རིང་།  །གཉིས་གཉིས་བབས་ན་ཤུལ་སྡོད་ངོ་།  །གསུམ་གསུམ་བབས་ན་བཟང་ཆེ་བས།  །ཟས་ནོར་ཕྱེད་ཀྱིས་དཀར་ཆོས་བྱ།  །མ་བྱས་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད།  །བཞི་བཞི་བབས་ན་ཡུལ་མཁར་ཟིན།  ༈  ད་ནི་གྲོགས་ཕྱྭའི་མོ་དོན་ལ།  །ཕྱི་ས་ལྷ་ས་བར་མ་དཔྱད།  །ཕྱི་ས་གསུམ་དང་གཅིག་བྱུང་ན།  །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་བ་ཤེས།  །གཉིས་བབས་ཁ་འགྱོད་དོན་མི་འགྲུབ།  །གསུམ་བཞི་གྲོགས་ཆེ་ཕྱི་དལ་ཡོད།  ༈  ཨི་འོང་མི་འོང་དག་ལ་ནི།  །སྒོ་ཐེམ་སེར༢་བ་བབས་པ་དང་།  །ལྷ་ལ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས།  །བློན་༡པོའི་ནོན་ན་འོང་ངོ་ཡིན།  །དེ་ཡི་གནས་སུ་གསུམ་བཞི་བབས།  །མགྱོགས་པར་མི་འོང་ཁ་སྨྲས་སོ།  །སྒོ་ཐེམ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན།  །དོན་ཕྱྭ་ཚོང་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་།  །སེར་བ༢་བབས་ན་ཚོང་ཕྱྭ་དང་།  །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་ངན་པའོ།  །བོར་བ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་ནི།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་དང་།  །ཕྱི་ས་བར་མ་གསུམ་ལ་དཔྱད།  །དེ་གསུམ་གནས་སུ་གཅིག་གསུམ་བབས།  །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན།  །ཐ་མ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན།  །བོར་བའི་ནོར་རྫས་རྙེད་ངོ་ཡིན།  །གཉིས་བཞི་བབས་ན་རྙེད་མི་འགྱུར།  ༈  ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་རེ་བབས།  །གདོན་དང་མགྲོན་པོ་དགྲ་སྤྱང་ངོ་།  །སྟོར་བ་རྙེད་པའི་མོ་ལ་བཟང་།  །དེ་ལ་རྒྱལ༣་པོ་བབས་པའི་རྩིས།  །རང་ས་ཁྱིམ་ས་བཟང་གྱུར་ན།  །ཟས་ནོར་གྲོགས་གཡང་ནང་དུ་ཚུད།  །སེར་༢བ་བབས་ན་ཉེ་བར་ངན།  །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་གཉིས་ལ་བཟང་།  །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས ་པ་མེད།  །དེའི་གནས་སུ་ས་གཞི་བབས།  །མི་འཕྲད་མི་འོང་མི་རྙེད་དོ།  །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན།  །གཅིག་བབས་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་ཡིན།  །གཉིས་བབས་ཐམས་ཅད་སེར་བ་ཡིན།  །གསུམ་བབས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཡིན།  །ནད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཤིས།  །བཞི་བབས་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ཡིན།  །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་ས་གཞི་གཙོ།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་བློན་པོ་ཏེ།  །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་སེར་བ་ཤིས།  ། ༈  དོན་ཕྱྭ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ།  །བོར་བ་ཨི་རྙེད་ཕྱི་འབྲིང་བལྟ།  །མགྲོན་ཕྱྭ་མགྲོན་པོ་འོང་མི་འོང་།  །ཕྱི་ས་བར་མ་སྒོ་ཐེམ་བལྟ།  །ནད་པ་ཨེ་སོས་སྨན་ཕོར་བལྟ།  །བློ་འཛིན་ལྷ་ས་དང་པོ་དང་།  །ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བལྟ།  ། ༈  དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་མི་རྒྱལ།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མར་བལྟ།  །གཞི་ཕྱྭར་ཁྱིམ་ས་འབྲིང་བ་གཙོ།  །དགྲ་ཆེན་ཇག་ཆེན་ཡོད་མ་ཡོད།  །ཕྱི་ས་དང་པོ་དག་གིས་ཤེས།  །རྐུན་མ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་ལྟ།  །ནད་གཞི་ཆེ་ཆུང་སྒོ་ཐེམ་བལྟ།  །བློ་ཕྱྭ་བློ་འཛིན་དག་གིས་ཤེས།  །  ༈  རིམ་གྲོ་ལྷ་ངོ་མཐོ་མི་མཐོ།  །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས།  །གོད་ཁ་ཨེ་འོང་སྒོ་ཐེམ་ཡིན།  །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་དམ་པ་དང་།  །རང་ས་བཟང་ཞིང་སྒོ་དམ་དགོས།  །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ལ།  །རང་ས་བཟང་ཞིང་ཕྱེ་ཡང་དགོས།  །དགྲ་ཕྱྭ་ངན་ལ་རང་ས་བཟང་།  །ཕྱི་འགྱོད་གྱུར་ན་བཟང་བ་ཡིན།  །དེ་ལ་མོ་ཡི་ཉིན་སྲིབ་ཟེར།  །ཉིན་སྲིབ་མོ་ལན་དཔྱད་པས་ཤེས།  །གཞན་ཡང་གདོན་ཕྱྭ་མདོར་བསྡུས་ནི།  །ལྷ་ས་དང་པོ་གཉིས་རྐྱང་བབས། །ལྷ་ངོ་བཙོག་དང་འཁོན་གྱིས་གནོལ།  །ལྷ་སར་ནག་པོ་ཞག་ཞིག་ཡོད།  །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡས་པ་ན།  །ལྷ་ས་བར་པ་གཉིས་བབས་ན།  །ཤིང་ལྕགས་སྤྲད་པ་སྔོན་མོའི་རིགས།  །ཉི་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་།  །ཡང་ན་གློ་མཆིན་ན་ངོ་ཡིན།  །ལྷ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ནག་པོ་གཉིས་འགྲུམས་རྔ་བྲན་གདོན།  །བྱང་ཤར་ནས་སམ་མཁལ་གཡས་ན།  །མོ་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན།  །རི་བཙན་འདྲེ་མོའི་གནོད་པ་དང་།  །ཚེས་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ནི།  །མནའ་དང་དམེ་ཕོ་ཡུག་སའི་ཟས།  །བཤན་པ་ལ་སོགས་བཙོག་གྲིབ་རིགས།  །དམར་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷོ་ནས་འོང་།  །ཡང་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན།  །མོ་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན།  །སྣོད་ནག་དཔྱད་ནག་ཀ་ཆའི་རིགས།  །རོ་ནག་དོས་ནག་ལ་སོགས་པ།  །རྒྱལ་པོས་བདག་བཟུང་རྫས་ངན་གདོན།  །ཡང་ན་ཕོ་སྐད་ལྟེ་བ་ན།  །མོ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ཁྱིམ་མཚེས་རྭ་བ་སྒོ་སྤྲོད་ནས།  །ཤ་དམར་རྫས་དམར་ལྤགས་དམར་རམ།  །མོ་གདོན་འཁྲི་བའི་རྫས་སྔོན་རིགས།  །སྒོ་ཐེམ་འཚམས་ན་བཞག་པ་ཡོད།  །བྱང་གི་ཕྱོགས་འོང་ཡང་ན་ནི།  །རྒྱུ་མ་ལྒང་པ་ན་དོགས་ཡོད།  །ཕྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན།  །སྣོད་དཔྱད་ནག་པོའི་ཕྱིར་འབྲང་པའི།  །གདོན་འདྲེ་འགབ་འདྲེ་ལྷོ་ནུབ་འོང་།  །ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་ལྟ་བུའི་གདོན།  །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡོན་པ་ན།  །ཕྱི་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན།  །མོ་མགྲོན་ལ་སོགས་འགྲིམ་པ་དང་།  །ཤང་ལང་ལ་སོགས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས།  །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོང་གདོན་ངོ་དང་།  །ཡང་ན་སྙིང་མཚེར་ན་ངོ་དང་།  །ཕྱི་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན།  །ཁྱི་ལོ་ཡིན་ན་ནག་ཞིག་དང་།  །ཡང་ན་ཕྱོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན།  །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འོང་བ་གདོན།  །གཞན་ལ་གདོན་གྱི་ངེས་པ་མེད།  །ཡང་ན་མཁལ་སྐེད་གཡོན་པ་ན།  །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ལོ་མལ་དང་།  །མཐུན་པ་དེ་ལ་ངན་པར་བཤད།  །མི་མཐུན་གྱུར་ན་གནོད་པ་མེད།  །དེ་ལྟར་རྡེའུ་མོ་འདི་རྣམས་ནི།  །བཏབ་གྲང་མང་ན་ཇེ་རྣོར་འགྱུར།  །ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཁོང་ཆུད་ན།  །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུར་འཆར།  །རང་གཞན་དགེ་ལེགས་ལུང་སྟོན་པའི།  །རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  །གྲུབ་པའི་ངག་གི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ནི།  །གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གྱི།  །རི་མོའི་གཟུགས་བརྒྱ་མ་འདྲེས་འཆར་བ་ལས།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྡེའུ་མོའི་ལུང་མཛད་པ་པོ་ལས་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ།  ཞུས་སོ།  །ཞེས་འདི་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངེས་པའི་མ་དཔེ་མགོ་ཚེམ་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གསར་ཐོབ་ལས་བཤུས་པ་སྟེ།  དེའང་མ་དཔེར་རྡེའུ་འགའ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་འདུག་པ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྐབས་སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག།  །མཆན།  ལྟ་བུ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཞུང་དཀྱུས་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ།།  །།
�
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title 'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long JKW-KABUM-24-YA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 15, Pages 133-157 (Folios 1a to 13a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 133-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Divination - mo
Colophon

།།འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྡེའུ་མོའི་ལུང་མཛད་པ་པོ་ལས་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ། ཞུས་སོ། །ཞེས་འདི་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངེས་པའི་མ་དཔེ་མགོ་ཚེམ་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གསར་ཐོབ་ལས་བཤུས་པ་སྟེ། དེའང་མ་དཔེར་རྡེའུ་འགའ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་འདུག་པ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྐབས་སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། ལྟ་བུ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཞུང་དཀྱུས་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ།

'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i rde'u mo'i lung mdzad pa po las rang nyid la thob/__zhus so/__/zhes 'di bzhin mkhyen brtse'i dbang po'i gsung nges pa'i ma dpe mgo tshem bris ma dpe rnying zhig gsar thob las bshus pa ste/__de'ang ma dper rde'u 'ga' re'u mig du bkod 'dug pa glog klad du bcug skabs stabs bde'i phyir 'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__lta bu mchan bus gsal bar byas pa gzhung dkyus dang ma nor ba dgos so

Notes Page numbers in the pecha (133-157) are inaccurate and need to be revised.

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

133-157
འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་།
 'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long
Divination - mo
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འཁྲུངས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་ལྐོག་གྱུར་མངོན་སུམ་པའི། །རྡེའུ་མོའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་ངོམས། །དེ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རབ་ཏུ་བརྗིད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས། །སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ། །དབུ་གཙུག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཐུགས་དམ་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྣང་སྲིད་རྣོ་མཐོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གསུང་། །རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་འཆར་བའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། མཐར་ནི་རྣོ་མཐོང་སྔགས་འདི་བཏགས། ཙནྡྲ་གོ་མི་སལ་སལ་ཕྱེ་ཕྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེ་ནས་རྨུ་གབ་ཕྱི་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ཡིས། །མི་མཐོང་སྒྲིབ་པའི་རྨུ་གབ་ཕྱིས། །ཐབ་གཞོབ་མཁོན་དང་མི་གཙང་རྣོལ། །བྱིངས་རྨུགས་འཐིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་ཕྱེས། །ཤིང་ཆེན་ཐང་པོ་འདི་ཡིས་ཕྱིས། །རྩ་ཆེན་འཇག་མ་འདི་ཡིས་ཕྱིས། །གོར་ཆེན་ཕ་ཝཾ་འདི་ཡིས་ཕྱིས། །ས་དུག་བང་བ་འདི་ཡིས་ཕྱིས། །རྣོ་བ་མོ་ཡི་མི་མཐོང་བ། །སྡིག་པའི་མོ་རྐུན་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག །ཅེས་དང་མོ་བརྡར་གསོལ་འདེབས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ། །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྟ་གཏེར་གྱི་བདག །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་། །མགུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ། །དེ་རིང་སྲིད་པའི་མོ་ལ་བྱོན། །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ཕྱྭ་བརྡར་ན། །ཁྱོད་རྣམས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན། །མི་མཁྱེན་མི་མཐོང་མི་སྲིད་པས། །དེ་རིང་བདག་གི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དོན་གཉེར་བའི། །བསམ་དང་སྨོས་པ་འདི་དག་ཀུན། །ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་མཐུ་རྩལ་སྟོབས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་མཐུ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི། །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་འཆར་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་བརྗོད་རེ་དོགས་བློ་སྤངས་ལ། །རྡེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཚོ་གསུམ་བཅད་ལ་བཞི་བཞི་བགྲང་། །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བབས་པ་ཡི། ། ༈ དང་པོ་རྐྱང་པར་དཔྱད་པ་ནི། །ལྷ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི། །ཕ་མྱེས་མཚུན་དང་དགྲ་ལྷའི་ས།་་་་དགྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གི་ས། །བན་བོན་ལེའུ་རྒན་པོའི་ས། །གཙུག་ལག་ལྷ་ཁང་སྐུ་མཁར་ས། །གསེས ་དང་ལྷ་གཡག་གྭ་པའི་ས། །འབྲུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཏེ། །མོ་ཡི་མིག་དང་རྩེ་མོ་ཡིན།་་་ལོ་ཡི་མིག ། ༈ འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །ལྷ་སྲུང་དགྲ་ལྷ་མཆོད་ན་རྒྱལ། ། ༈ གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ལྷ་མི་དགའ། །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན། །ཐབ་གཞོབ་གྲིབ་དང་བཙོན་གྱི་ངོ་། །ལྷག་པར་འབྲུག་ལོ་པ་ལ་ངན། །བསང་བརྔན་རྣམ་འཇོམས་བསྐང་བཤགས་དང་། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་གྲི་བོ་བཀར། ། ༈ གསུམ་བབས་ལྷ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །ལྷ་གྲོགས ་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་། །ཡ་རབ་ལག་ནས་གྲོགས་ངོ་བཟང་། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། ། ༈ བཞི་བབས་ལྷ་བཞི་ཚུགས་པ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་། །གཡང་མ་ཉམས་ཤིང་ཕྱྭ་བརྟན་པ། །ལོ་གསུམ་དག་ལ་གཏོ་མི་དགོས། །ནད་པ་ཡིན་ན་ནད་ཡུན་རིང་། །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ། ། ༈ ལྷ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི། །གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཟའ་དཔོན་དང་། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་ཡིན་པས། །བློ་འཛིན་ཡག་ཉེས་བལྟ་བ་ཡིན། །ཕོ་ཆེན་རྟ་དང་མཛོ་གཡག་དང་། །སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན།་་་་ལོ་སྲོག ༈ །འདི་ན་གཅིག་བབས་ལྷ་ངོ་མཐོ། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། ། ༈ གཉིས་བབས་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན། །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །གྲིབ་དང་དམེ་ངོ་ཁྲག་ངོ་ཡོད། །རྟ་ཤི་གྱོད་འཁྲུགས་སྒ་ཆག་ངོ་། །ནད་ཡུན་རིང་ལ་དོན་མི་འགྲུབ། །སྙིང་སྟོང་ངོ་ཡོད་ནད་པ་ལ། །ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་གདོན། །ཤར་ནས་རྫས་དམར་འབྱུང་བའི་ངོ་། །དགྲ་བྲུབ་འཆི་བསླུ་ཚེ་གཟུངས་འདོན། །རྒྱལ་མདོས་རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་བྱ། ། ༈ གསུམ་བབས་སྐྱེས་པ་ངོ་སོ་མཐོ། །བློ་ཕྱྭ་བློ་འདི་ལྷ་ཡིས་བྱས། །ནོར་རྫས་ཁྲ་བོ་དམར་པོ་རྙེད། །གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད། ། ༈ བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ། །འཕོ་འཁྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བཟང་། མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་། །ནད་ཕྱྭ་ཡུན་རིང་སྲོག་སྐྱོན་མེད། །དགྲ་དང་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་མེད། ༈ ལྷ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི། །རྟ་ནོར་བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་ས། །གླང་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ འདི་རུ་རྡེའུ་གཅིག་བབས་ན།་་་་མ་སྲུའི་མཚོ་ལ། །བུ་ཚ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ངོ་། །རྟ་དང་ནོར་ལ་འཕེལ་ཁ་འབྱུང་། །གྲོགས་ངོ་ཆེ་ཞིང་ཚོང་ལས་རྒྱལ། །བོར་བ་རྙེད་ཅིང་ཁ་གསར་ལོན། །ཨེ་འོང་འོང་ཞིང་ཅི་ལའང་བཟང་། ། ༈ གཉིས་བབས་རྟ་ཕྱྭ་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །བུ་ཚ་དག་ལ་ཆུང་སྲི་ལྡང་། །རྟ་ནོར་གད་ཕུར་བུད་པའི་ངོ་། །དགྲ་རྐུན་ངོ་ཆེ་དགྲ་བྲུབས་བྱ། །ནད་པ་རང་ཕྱོགས་འདྲེ་ཡིས་གནོད། །ཡང་ན་བྱང་ཤར་མཚམས་ངོས་ནས། །མོ་རིགས་ཤ་དམར་སྐྱས་ནག་གདོན། །ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་ཚེ་གཟུངས་འདོན། །གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་སྤྲང་འགྱེད་བྱ། །ཁྱད་པར་གླང་ལོ་པ་ལ་ངན། ། ༈ གསུམ་བབས་སྲུང་མདའ་ལྷ་ཡིས་བཙན། །བུ་ཚ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་། །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན། །སྲོག་ཕྱྭ་ནོར་ཕྱྭ་བློ་ཕྱྭ་སོགས། །ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད། ། ༈ བཞི་བབས་ཡུལ་དང་ཁང་སྦྲ་ལ། །འཕོ་འཕྱུག་མེད་ཅིང་སྲོག་ཕྱྭ་བརྟན། །ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་འོང་དོགས་ཡོད། །ཕྱི་པའི་དགྲ་མེད་སྲོག་ཕྱྭར་བཟང་། །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ། ། ༈ ཁྱིམ་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི། །གཡུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་གནམ་སྨན་ས། །མ་ལྷ་མོ་སྨན་གནམ་སྒོའི་ས། །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་མོ་རིགས་ས། །རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ གཅིག་བབས་མ་ལྷས་སྡང་གྲོགས་བྱེད། །སྨན་ཕོར་བདུད་རྩིིས་གང་བའི་མོ། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཞིང་སྐྱོང་། །བུ་རྟ་ནོར་འཕེལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ། ། ༈ གཉིས་བབས་ལྷ་མོའི་ཕྲག་དོག་བྱེད། །མ་ཕྱི་རྒན་རབས་དག་ལ་ངན། །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྱོད་ཡོང་ངོ་། །ཁྱད་པར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་རྩུབ། །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། །སྐྱས་དང་བག་སྣ་ཟས་ཀྱིས་གདོན། །བསང་བྱ་ཁྲུས་དང་མོ་འདྲེ་བཀར། །གནམ་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཞི་བ་བླུགས། ། ༈ གསུམ་བབས་ལྷ་མོས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །ཡུལ་ལྷས་གྲོགས་བྱེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །བུ་སྲིང་ཕྱོགས་ནས་གྲོགས་ཀྱང་འབྱུང་། ། ༈ བཞི་བབས་མོ་རིགས་རྒན་ལ་བཟང་། །ནོར་ལ་སྙིང་སྟོང་འོང་བའི་ངོ་། །འགོང་པོ་བཀར་ཞིང་གཡང་རྟེན་བཙུགས། །ནོར་གཟུངས་བྲི་འདོན་ཅི་མང་བྱ། ། ༈ ཁྱིམ་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི། །གཡུ་འབྲུག་ནིའི་སིང་གཡུའི་གདུང་མ། །སྙིང་པོ ་མ་འབྲི་རྒོད་གསུམ་ས། །བུད་མེད་དར་མ་སྨན་ཕོར་དང་། །བཞོན་གྱི་ཟོ ་བ་གང་སྟོང་ས། །འདི་ན་གཅིག་བབས་གྲོགས་ངོ་ཡིན། །གཏམ་སྙན་ཐོས་ཞིང་མགྲོན་པོ་འོང་། ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་ནད་མེད་བདེ། ། ༈ གཉིས་བབས་མོ་སྨན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ནད་དང་ཁ་མཆུ་རྐུན་མའི་ངོ་། །ནད་པའི་མལ་ས་སྟོང་པའི་ངོ་། །ཁྱིམ་མཚེས་འདྲེས་གནོད་མདོ་འབུམ་འདོན། །རྣམ་རྒྱལ་ནོར་སྒྲུབ་གཡང་སྐྱབས་བྱ། ། ༈ གསུམ་བབས་གཡང་གི་རུ་མ་བསྐྱིལ། །བུད་མེད་ནོར་ཕྱུག་ཀུན་ལ་བཟང་། །ཞོ་ཐོན་ཆང་ཡག་གྲོགས་ཡོང་ངོ་། ། ༈ བཞི་བབས་ཁྱིམ་གཞི་ཚུགས་པ་སྟེ། །ཨི་ཀོང་ཨི་འཕྲད་ཨི་འགྲུབ་ན། །གང་ཡང་ཕྱི་དལ་ཆེ་བའི་ངོ་། ། ༈ ཁྱིམ་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི། །གཡང་གི་ར་བ་མ་ཆད་དགོས། །ཁྱི་དང་ཕག་དང་བྲན་གཡོག་ས། །བུ་དང་བུ་མོ་གནའ་མའི་ས། །བྱི་ཕག་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ གཅིག་བབས་ནོར་གྱི་མུ་དག་རྙེད། །རྟ་ནོར་ཕྱུག་གིས་རྭ ་བ་གང་། ། ༈ གཉིས་བབས་སྒོ་ཐེམ་བྱེ་བའི་ངོ་། །ནོར་གཡང་ཉམས་པས་ཤོར་གོད་འབྱུང་། གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་འོང་བའི་ངོ་། །གདོན་ཕྱྭ་རབ་ཆད་མོ་འདྲེ་དང་། །མ་རབས་ལག་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན། །ས་སྒོ་བཅད་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས། །གཡང་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་གོད་མནན་བྱ། ། ། ༈ གསུམ་བབས་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་འཕེལ། །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་། ། ༈ བཞི་བབས་གྲིབ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་། །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ཕྱི་དལ་ཆེ། །ནོར་དང་བུ་མོ་གནའ་མར་བཟང་། ། ༈ ཕྱི་ས་དང་པོ་འདི་དག་ནི། །སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་ས། །དགྲ་རྐུན་རྒྱལ་པོ་མོ་འདྲེའི་ས། །ལུག་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ གཅིག་བབས་དགྲ་འདྲེ་ཡོད་ངེས་ལ། །མི་ཆེན་མདུན་ཞུ་ཕོག་ངོ་ཡིན། །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་བྱད་ཀྱིས་གདོན། །ཞང་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲན། །ལུག་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། །རིམ་གྲོ་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་མཆོད། །གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་གནད་ཐོན་བྱ། །མགྲོན་ཕྱྭ་བན་བོན་མི་ཆེན་དང་། །སྨན་པ་ཡིན་ན་སླེབས་པའི་ངོ་། ། ༈ གཉིས་བབས་དགྲ་འདྲེ་རྡོག་པས་ནོན། །ཤ་ཆང་གཏམ་སྙན་འོང་བའི་ངོ་། །ལུག་ལོ་པ་ལ་ངན་པར་བཤད། །ནད་པ་ཡིན་ན་ལྷོ་ནུབ་ནས། །རྫས་དང་དཔྱད ་ནག་འོང་བས་གདོན། ། ༈ གསུམ་བབས་གྲོགས་ངོ་ཕྱིར་ལ་ཤོར། །ལུག་ལོ་པ་ལ་བཟང་བར་བཤད། ། ༈ བཞི་བབས་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡང་མེད། །མགྲོན་པོ་བློ་དོན་ཕྱི་དལ་ཆེ། ། ༈ ཕྱི་ས་བར་པ་འདི་དག་ནི། །ཕ་སྤུན་ཤག་པོ་དགྲ་འབྲིང་ས། །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ གཅིག་བབས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ལྡ ངས།་་་་་སྲིན་པོ་ཕག་ཞོན་ས། རང་དང་མཉམ་པའི་དགྲ་ཞིག་འདུག །ཞང་ཉེ་ཚུལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན། །ཨི་འོང་འོང་ལ་ཨི་འཕྲད་འཕྲད། ། ༈ གཉིས་བབས་དགྲ་བོ་གྱོད་ཀྱིས་ཟིན། །དགྲ་མེད་བློ་བདེ་གྱིས་དང་ཆོག །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭའི་མོ་ལ་བཟང་། །ནད་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས། །སྣོད་སྟོང་དཔྱད་ནག་འོང་བས་གདོན། །བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ཡིན་ན་གནོད། ། ༈ གསུམ་བབས་དགྲ་སྡང་ནོར་ལ་ངན། །རང་ས་མཐོ་ན་གྲོགས་ངོ་ཡིན། །གདོན་ཕྱྭ་ཉེ་བའམ་ཤག་པོ་ནས། །ཤ་དམར་ཟས་འཁྱགས་དག་གིས་གདོན། །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་པ་སྟེ། །ཉལ་ས་སྤོ་ཞིང་ནོར་ཕྱེད་བཏང་། ། ༈ བཞི་བབས་བློ་དོན་ཚོང་ཕྱི་དལ། །དགྲ་གདོན ་མེད་པས་སྲོག་ཕྱར་བཟང་། ། ༈ ཕྱི་ས་ཐ་མ་འདི་དག་ནི།་་་་ཁྱི་ལོ་སྦ་གསང་ས། །བུ་སྲིང་མག་པ་བྲན་གཡོག་དང་། །དགྲ་བོ་རབ་ཆད་རྐུན་མའི་ས། །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། ། ༈ གཅིག་བབས་ལྷ་འདྲེའི་ཉོ་ཚོང་སྟེ། །དགྲ་དང་རྐུན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་། །མགྲོན་པོ་ཁྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་གདོན། །གཏོར་ཟློག་དགྲ་མནན་མོ་འདྲེ་བཀར། །ཁྱི་ལོ་པ་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། ། ༈ གཉིས་བབས་དགྲ་གྱོད་རྐང་པས་ནོན། །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་གང་ལའང་བཟང་། ། ༈ གསུམ་བབས་དགྲ་རྙིང་ལངས་པ་སྟེ། །མི་ནད་ཕྱུག་ནད་འབྱུང་བའི་ངོ་། ། ༈ བཞི་བབས་དགྲ་གདོན་མེད་པས་བཟང་། །ཨི་འཕྲད་ཟེར་ན་མི་འཕྲད་དེ། །ཨི་འོང་ཟེར་ན་མི་འོང་ངོ་། ། ༈ དེ་ནས་སྦྲགས་ཏེ་དཔྱད་པ་ནི། །སྟོད་ཀྱི་རྡེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ༡༣༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཡིན་པས། །དྲུག་བབས་རྡེལ་དྲུག་ཕུག་ཚུད་ཡིན། །གྱོད་དྲུག་རྡོག་པས་ནོན་པ་ཡིན། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། །རྒན་གྱི་ཉི་མ་འདེ་བ་ཡིན། ། ༣༡༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་རབ་ཀྱི་འོག །གསེར་སྦྲུལ་སྒང་སྟེ ང་ཞོན་པ་ཡིན། །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་། ། ༡༢༣ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གྲོགས་ཤོར་ངོ་། །ཕྱིར་ལ་བོར་སྟོར་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱབ། །སྦར་དྲུག་བྲོས་དད་ཞེས་པ་ཡིན། །མགྲོན་པོ་ཡིན་ན་བོར་སྟོར་ཤོར། །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསང་བརྔན་བྱ། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ཡིན་ན་གཡང་འགུག་བྱ། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་སྟོད་ཡིན། ༣༢༡ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་འབྲིང་སྟོད་ཡིན། །ས་བདག་གླང་ཞོན་ཐབ་འབུར་ཞེས། །ན་ཚ་ཁ་མཆུ་འོང་དོགས་ཡོད། །ཁྱིམ་པ་ཁ་འགྱོད་དགྲ་བྲུབ་དགོས། ། ༢༡༣ འདི་འདྲ་རྡེ ལ་དྲུག་འབྲིང་ཙམ་ཡིན། །ཤར་རྒྱལ་ར་མགོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་ལ་ཁ་འཁྱར་ཁ་གྱོད་ཀྱི། །ལྷ་མ་དགའ་བས་བསྐང་གསོལ་དང་། །མི་གཙང་ངོ་ཡོད་ཁྲུས་བསང་བྱ། །གྲོགས་ཕྱིར་སོང་བས་གཡང་འགུགས་དགོས། ། ༢༣༡ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་གོ་ལོག་ཡིན། །དྲུག་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་ཤོར་ངན། །ཕུག་ལྷ་འཁྲུགས་པས་བསང་མཆོད་བྱ། །དགྲ་ངོ་ཡོད་པས་དགྲ་སྲི་མནན། །ནད་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་གདོན། །གུར་དྲག་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ཕུད། །སྐེད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག །ངན་ན་མོ་ངན་མཐར་ཐུག་ཡིན། ། ༡༡༤ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་དགའ་ཡིན། །དྲུག་བབས་གསེར་གྱི་ཆུ་བྲན་འདི། །མིང་ནི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷ་ངོ་གངས་བས་དཀར་བ་སྟེ། །མི་ངོ་བཙན་བས་དམར་བ་ཡིན། །ཞང་ཞུང་མི་རྟ་ལྷ་དང་གསུམ། །གཡས་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པ་ཡིན། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། ། ༤༡༡ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་སྙིང་འགྱོད་ཡིན། །དུར་ཕག་རོ་ཟན་དགྲ་གྱོད་ངོ་། །རང་བས་ཆེ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་། །ཡུལ་ལ་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་དར། །བཟློག་པ་དགྲ་བྲུབ་སྟོབས་ཆེན་དགོས། ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན། ། ༡༤༡ འདི་འདྲའི་རྡེལ་དྲུག་མྱ་ངན་ཡིན། །རྡེལ་དྲུག་ལ་རྩེ་གོད་མོ་ལེན། །གསེར་བྱིལ་ཀུན་ཅི་འུར་ཟིང་ངོ་། །ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀི་གང་རྒོད་དང་། །མདའ་དང་མདུང་གཉིས་གང་སྔ་ཡིན། །ཁ་སྨྲས་འུར་ཟིང་འབྱུང་ངོ་ཡིན། །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ། །གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གྲི་བོའི་གདོན། །རྒྱལ་མདོས་འབུལ་ཞིང་གྲི་བོ་བཀར། །ནད་པ་མི་སོས་འཆི་ངོ་ཡིན། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད། ། ༢༢༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་དྲུག་ངུ་འབོད་ཡིན། །རྒྱུ་གྲོགས ་འདྲེ་ངན་སྔོན་རྒྱུག་ཡིན། །དམར་ངོ་གྱོད་ངོ་མགྱོགས་ངོ་ཡིན། །བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་གདོན་ངོ་ཡིན། །ཁ་སྨྲ་ཁ་འགྱོད་ཁ་ཆར་ངོ་། །སྟོད་ཀྱི་རྡེལ་དྲུག་བཤད་པའོ། ། ༈ ༣༣༤ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་བབས་པ་ན། །བཅུ་བབས་འདོད་འཇོ་བ་མོ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ཕུར་ཐོག་ཞེས་བྱ་བ། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་ཡིན། །ལྷ་ངོ་དགུང་བས་མཐོ་སྟེ་བཟང་། །རྒན་རྒོན་ནད་པའི་མོ་ལ་འབྲིང་། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བར་བཤད། ། ༤༣༣ འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དུག་སྦྲུལ་ཡིན། །བཅུ་བབས་སྦྲུལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན། །གྲོགས་ཅུང་ཕྱིར་ནོར་ནམ་ཕུག་རང་། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་འཕྲོག་པ་ཡིན། །དེ་སྔ་ཕྱུག་ཀྱང་ད་དབུལ་ངོ་། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་དུ་བཤད། ། ༣༤༣ འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁྱུང་ལྡིང་ཡིན། །བཅུ་བབས་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྒྱངས་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བླ་མོ་ཡིན། །ཨེ་འོང་ཟེར་ན་བྱ་བས་མགྱོགས། །ཨི་ཐུབ་ཟེར་ན་གང་ཡང་ཐུབ། །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ་ལ། །དུང་གི་བྱ་རུ་བཙུགས་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་སྲིད་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་། ། ༤༤༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་དབལ་ཕུར་ཡིན། །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དེས། །དགེ་བསྙེན་རྡོར་ལེགས་བླ་མོ་ཡིན། །བན་བོན་མཐུ་བྱེད་མོ་ལ་བཟང་། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་ན་བཟང་། །ནད་པ་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་འདོན། ། ༢༤༤ འདི་འདྲ་རྡེལ་བཅུ་ཁ་ནག་ཡིན། །བཅུ་བབས་ཟོར་ཁ་ནང་བསྟན་དེས། །སློབ་དཔོན་དམ་ལོག་སློབ་དཔོན་ངན། །སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཚོགས་དང་བསྐང་བ་གང་མང་བྱ། །ལྷ་བསང་མནོལ་བསང་གྲིབ་ཁྲུས་བྱ། །མགྲོན་པོ་དུས་ལ་མི་སླེབས་ཏེ། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན། ། ༤༢༤ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཅུ་སྐེད་ཉག་ཡིན། །བཅུ ་བབས་གྲོག་མ་རྐེད་ཉག་ཡིན། །དམ་སྲི་ཕག་ཞོན་བྱ་བ་ཡིན། །དམག་ཇག་འགྲོ་ན་རྨས་ངོ་ཡོད། །གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར་དགྲ་ལྷ་བསྟོད། །གྲིབ་དང་མནོལ་བརྩོག་མྱ་ངན་ངོ་། །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཁྲུས་མནོལ་བསང་བྱ། །དོན་ཕྱྭ་མི་འགྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། །ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་འཕྲག་ལྷ་བསྟོད། །འདི་ཡན་སྟོད་ཀྱི་རྡེ ལ་བཅུའོ། ། ༈ ད་ནི་བར་ཐའི་རྡེལ་བརྒྱད་བཤད། ། ༣༣༢ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་བབས་གྱུར་ན། །བརྒྱད་བབས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་། །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་། །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་། གྲོགས་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཅི་ལའང་བཟང་། ། ༢༣༣ འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བསྟན། །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་འབྱེད་བྱ། །དགྲ་མནན་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན། །བར་དུ་བབས་ན་འགོང་པོའི་ངོ་། །སྐྱེས་པ་དར་མ་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འགོང་བཀར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བསླུ་བྱ། །སྤར་ཁའི་གཏོ་དང་ལམ་འཕྲང་བཅོས། །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན། །སྙིང་ནོར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །སྨད་ལ་བབས་ཚེ་གྲོགས་ཤོར་ངོ་། །ཀླུ་དང་འགྲས་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱ། ། ༣༢༣ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་བགོས། །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱེད་བགོས་ངོ་། །བར་བབས་ཁྱིམ་བདག་ན་བའི་ངོ་། །ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་གང་མང་ཞུ། །སྙིང་དང་འདྲ ་བའི་མགོ་གཡོག་འབྱུང་། །སྨད་ལ་བབས་ན་ཆུང་གསུམ་དང་། །རྨིག་པ་ཁ་དབྲག་ཅན་ལ་ངན། །ཚེ་གཟུངས་རྣམ་འཇོམས་འདོན་ན་བཟང་། ། ༤༣༡ འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཐུར་གྱུ། །བརྒྱད་བབས་བག་མ་མདའ་འཛིན་འདི། །མ་བུ་མི་འབྲལ་བུ་ནོར་འཛོམས། །སྨད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་ལེན་ཡིན། །བརྒྱད་བབས་གཞི་འཛིན་ནད་ངན་ངོ་། །ཕྱུག་པོ་གོད་སྟོང་རིམ་གྲོའི་ངོ་། །བར་དང་ཐ་མ་གར་བབས་ཀྱང་། །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་ངན། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མི་ཡིས་བསླུ། །དགྲ་བྲུབས་གཡང་སྐྱབས་འཕགས་པ་འདོན། ། ༡༣༤ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གཡང་ཁུག་ ཡིན། །བརྒྱད་བབས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཡིན། །མི་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །དོན་ཕྱ་གཞི་ཆེ་ཁྱིམ་ལྷ་དར། །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་། །བྱིས་པ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བཟང་། །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ། ། ༣༤༡ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་བསྟན། །བརྒྱད་བབས་སྐྱ ་མི་མདུང་བཟུང་ཡིན། །དགྲ་རྐུན་གོད་ཁ་གཡོ་སྒྱུ་འབྱུང་། །དགྲ་བྲུབས་ནོར་ལྷ་གསོལ་ཀ་འདོན། །བར་དུ་བབས་ན་སྐྱེས་པ་དང་། །ཁྱིམ་འཛིན་མོ་ཡི་ངོ་སོ་མཐོ། །ཐ་མར་བབས་ན་མདོ་བ་རྟ། །བུ་རྟ་ཆུང་རིགས་མོ་ལ་བཟང་། །༡༤༣ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ལེན་ཡིན། །བརྒྱད་བབས་གཡང་སྒྲོ་ཁ་ལུད་འདི། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་། །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་། །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་ཀུན་ལ་བཟང་། །བར་དུ་བབས་ན་འདྲ་སྟེ་དགེ། །༤༢༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ནང་གྱུ། །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན། །དགྲ་གྱོད་རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་ནོན། །ཐ་མར་བབས་ན་ནོར་ཕྱུག་དང་། །སྤུ་རྟགས་ཡོད་པ་ཕྱི་ལ་ཤོར། །དོན་ཕྱྭ་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའོ། ། ༣༡༤ འདི་འདྲ་སྐེད་ཀྱི་རྡེལ་བརྒྱད་ནི། །བརྒྱད་བབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་འདི། སྐྱོན་མེད་གཞི་ཆེ་ཟ་མོ་བཟང་། །གྲོགས་རི་གཡས་སུ་སྤུངས་པས་བཟང་། །༡༣༤ །འདི་འདྲ་སྨད་དུ་བབས་ན་ནི། །གྲོགས་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་བཟང་། །༤༡༣ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ངོ་བཟང་། །བརྒྱད་བབས་གྲོགས་རི་གཡས་སྤུངས་བཟང་། །སྐྱེས་པ་བྱེས་སུ་ཚུད་དམ་ཚུད། །ཨི་འོང་ཟེར་ན་འོང་བའི་ངོ་། །ནད་པའི་ངོ་ལ་ཐབ་གཞོབ་གདོན། །དེ་ལ་ཐབ་སེལ་གདོན་གཏོ་བཅའ། །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀ་གར་བབས་ཀྱང་། །སྟོད་སྨད་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་དྲག། །ངན་ན་མོ་ངན་ཀུན་གྱི་མཐའ། །གསུང་རབ་མང་ཀློག་བསྐང་ཟློག་བྱ། །ཐ་མར་བབས་ན་ཀླུ་ཁྲོས་པས། །མཁལ་སྐེད་མན་ཆད་ན་ངོ་ཡིན། །རྣམ་དག་སྟོང་འབུམ་ཀླུ་འབུམ་འདོན། ། ༢༤༢ འདི་འདྲ་རྡེལ་བརྒྱད་གྱོད་ཀྱི་ངོ་། །བརྒྱད་བབས་ཤ་ཕོ་ད་ཁལ་འདི། །ར་བག་བཅག་ནལ་ཐ་མ་བརྒྱད། །སྐེད་སྨད་གང་དུ་བབས་ཀྱང་ངན། །ཁ་མཆུ་གཏམ་ཚག་འབྱུང་ངོ་སྟེ། །མདོ་དང་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་འདོན། །དགྲ་མནན་གྱོད་མནན་གནད་འགྲོ་གྱིས། ། ༢༢༤ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བརྒྱད་གྲོགས་ཕྱིར་ཤོར། །བརྒྱད་བབས་གྱོད་ཁ་ནང་བསྟན་ཡིན། །རང་དོན་ཕྱིར་ཤོར་སྐྲག་དངངས་ངོ་། །སྨད་བབས་ཀླུ་བཅོས་མི་ཁ་བྲུབ། །ཆུ་གཏོར་ཀླུ་འབུམ་སྤང་སྐོང་འདོན། །སྐེད་བཟང་དེ་ཡིས་ཕན་པ་ཡིན། །བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐེད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱད་བབས་རྫོགས། ། ༈ ༢༡༡ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གོ་ལོག་ཡིན། བཞི་དེ་མི་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཡིན། །སྐེད་བབས་ལ་བརྒལ་ལུང་བརྒལ་ངོ་། །སྨད་བབས་སྣ་ཐག་ཕྱིར་གྱུ་ངན། །བུད་མེད་འཕང་གྲལ་བུ་མོ་བཞི། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་མོ་ལ་ངན་། །བྱེས་སུ་སོང་ན་ཕྱིར་མི་སླེབས། །སྨད་དུ་བབས་ན་ནོར་ལ་ངན། །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་རྫ་མདོས་བྱ། །ཤེར་སྙིང་བཟློག་པ་གཟུངས་འདུས་འདོན། ། ༡༡༢ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་གྲོགས་ལམ་ཡིན། །བྱེས་སུ་འགྲོ་དང་སྲིད་ཕྱྭ་སོགས། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་བཟང་། །རྩི་རི་ལམ་ངོ་ནང་བསྟན་ཡིན། །རལ་གྲིས་དགྲ་མགོ་བཤག་པས་བཟང་། །དོན་གྲུབ་མྱུར་དུ་སླེབས་པའི་ངོ་། །ཕྱུག་སྒོ་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་། །བར་མཐའ་གང་དུ་བབས་ཀྱང་བཟང་། །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས་པ་མེད། །༡༢༡ འདི་འདྲའི་རྡེལ་བཞི་ཁ་འཐམ་ཡིན། །རྩི་རི་ནག་པོ་ཁ་འཐམ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཤག་ཁ་རྩོད། །སེར་ཆག་མོ་རིགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱི། །ཁ་སྨྲ་གཏམ་གླེང་འོང་བའི ་ངོ་། །གྲོགས་ཕྱྭ་འགས་ནས་གྲོགས་མི་རྙེད། །མདོས་བཟློག་དགྲ་ལྷ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་དག་སྨད་དུ་བབས་གྱུར་ན། །ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱིས་ལུང་པ་གང་། །གཏམ་ངན་གོད་ཁ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་། །སྨེ་བརྩེགས་དབང་དང་བསང་དཀར་ནག །གོད་མནན་དགྲ་མནན་གང་དྲག་བྱ། ། ༈ ༤༤༤ འདི་འདྲ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནི། །བར་དུ་བབས་ན་གསེར་སྐེད་ཡིན། །ཡར་གྱི་གནམ་སྒོ་མ་བྱེ་ཞིང་། །མར་གྱི་ས་སྒོ་མ་བྱེ་བས། །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་ཡིན། །ནད་པ་ཡིན་ན་ཤི་བའི་ངོ་། །༤༤༤ སྨད་དུ་འདི་འདྲ་བབས་གྱུར་ན། །གཡུའི་དོ་ཤལ་ཡིན་ཏེ་བཟང་། །སྒོ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་འདེན་བུ་ཅན། །གོད་ཁ་མེད་ཅིང་ནོར་ཕྱུག་འཕེལ། །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན། །ཚུར་འོང་མགྲོན་པོ་ད་ལྟ་སླེབས། །ད་ལྟ་སླེབས་པ་མ་བྱུང་ན། །ཞག་བཞི་ཚུན་ལ་སླེབས་ངོ་མེད། །ནད་པ་ཡིན་ན་ངན་འདུག་པས། །སྨན་དང་རིམ་གྲོ་སྟོབས་ཆེན་བྱ། །ནད་པ་གཤིན་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ལོག །མོ་འདྲེའི་གནོད་པས་མོ་འདྲེ་བཀར། །རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཁ་ཆར་ངོ་། །གཞན་དག་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་། །དེ་རྣམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི། །བབས་ལུགས་འབྲས་བཤད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཟུར་འགྲིག་བཟང་ངན་བཤད། ། ༡༡༡ འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། འདི་འདྲ་གཅིག་བབས་འགྲིག་གྱུར་ན། །ཕྱི་གྲོགས་ནང་དུ་ཚུད་པས་བཟང་། །ཁྱད་པར་བུད་མེད་དར་མར་བཟང་། ༈ ༢༢༢ འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། འདི་འདྲ་གཉིས་འགྲིག་བབས་གྱུར་ན། །མི་བླ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཕར་རྒོ ལ་མོ་ལ་བཟང་བ་སྟེ། །བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོའི་ཚང་ནང་དུ། །དུག་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཚུད་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བསང་བརྔན་བརྣོལ་བསངས་དང་། །བྱིས་པ་ཉེར་ལྔར་སྟོན་མོ་བྱ། ། ༈ ༣༣༣ འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། འདི་འདྲ་གསུམ་འགྲིག་རབ་ཏུ་བཟང་། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན། །བུ་ཚ་བུ་མོའི་མོ་ལ་བཟང་། །ནད་པ་ཡིན་ན་རྩུབ་འདུག་པས། །འབུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་ཚར་གྲངས་ཀློག ། ༤༤༤ འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིག་གྱུར་ན། །མི་ཡི་བླ་སྲོག་བོར་བ་དེ། །བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་ལོན་ཏེ་བཟང་། །ནད་པ་ཡོད་ན་ངན་པའི་ངོ་། །ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་གཟུངས་འདུས་འདོན། །འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ལོ་གྲངས་བྱ། ། ༡༡༡ འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག། །མཆན། འདི་འདྲ་ཚུར་ལ་གཅིག་འགྲིག་ན། །ཅི་བཏབ་ཅི་ཡི་མོ་ལ་ངན། །ཁམས་ཆེན་ཚེ་མདོ་ལོ་གྲངས་འདོན། ། ༢༢༢ འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག། །མཆན། གཉིས་གཉིས་འགྲིག་ན་གཏོ་མི་དགོས། །བརྒྱ་བྱིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན། །དགྲ་འདྲེའི་འདུ་ཚོགས་ཞིག་སྟེ་བཟང་། །བུ་རྟ་བྱེས་འགྲོའི་མོ་ལ་ངན། །རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་འོང་ངོ་ཡིན། །བུ་མོའི་མོ་ལ་ངན་པ་སྟེ། །བུ་མོ་རང་གི་འཕང་གིས་བསད། །ཆུ་གསུམ་མོ་ལ་རབ་ངན་ཏེ། །ཁམས་ཡུམ་ཁ་སྤྲོད་ལོ་གྲངས་དང་། །ཚེ་སྒྲུབ་ཆུ་གཏོར་གསང་འབུམ་བྱ། ། ༣༣༣ འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག། །མཆན། གསུམ་གསུམ་འགྲིག་ནི་བབས་གྱུར་ན། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་དགེ་སྒོར་ཞུགས། །འཁོར་བ་སྤང་བའི་མོ་ལ་བཟང་། །དེ་མིན་ཁྱིམ་བཟུང་དགྲ་འདུལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངན། །༤༤༤ འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་གཡས་ཐུར་གསེག། །མཆན། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་འགྲིགས་གྱུར་ན། །མགོ་ཆག་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངན། །འབུམ་དང་ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུ་དང་། །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་འབུམ་ཐེར་བྱ། ། ༡༡༡ འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་འགྲིགས་ན། །ལྷ་ཡི་རྫི་འུ་ཡིན་པས་བཟང་། །མགྲོན་པོ་འོང་ལ་ནད་པ་སོས། །༢༢༢་་་་་་བྱ་རལ་ཡིན། འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན། །གསེར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་རྒན་ལ་ངན། ། ཕ་ཚོའི་མི་ཡིས་དགྲ་ཤོམས་བྱེད། །འཁྲུགས་པ་དམེ་ངོ་ལང་ངོ་ཡིན། །རོ་ཁུར་དཔུང་པ་བརྗེས་ངོ་ཡིན། །ཕྱི་ས་དམའ་ན་སྐྱོན་ཆེན་མེད། །སྐྱབས་གསོལ་ཚེ་ཐར་དར་ལྕོགས་བྱ།། ༣༣༣ འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ལྷ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན། །ལྷ་གྲོགས་ཕུགས་སུ་ཚུད་པས་བཟང་། །དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོ ར་འགྲོ་བའི་ངོ་། །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པའི་མོ་ལ་བཟང་། ། ༤༤༤ འདི་ལྟར་གཡས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ལྷ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན། །སྔར་ཡོད་མི་ནོར་ཀུན་ལ་བཟང་། །བཙན་པའི་མཁར་ལ་ཁྲ་ཚང་བཅའ། །ཕ་ཚན་མང་པོ་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ཕྱི་དལ་ཆེ།། ༡༡༡ འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན། །སྐྲག་དངངས་འུར་ཟིང་དགྲ་ངོ་ཆེ། །ར་མདའ་རིང་རྒྱུག་བྱེད་ངོ་ཡིན། །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་མནན་མི་ཁ་བཀར། །ལྷ་ས་བཟང་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས། །ཕྱི་ས་དར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན། ། ༢༢༢ འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན། །གཡུའི་གདུང་མ་ཆག་པ་ཡིན། །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་ངན། ། ༣༣༣ འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན། །བུ་ཚ་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་རྙེད། །མི་སྲོག་ལྷ་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན། །ནད་པ་ཞིག་གི་མོ་ལ་ངན། །མ་ཤོང་སྲུབ་ནས་རལ་ངོ་ཡིན། ། ༤༤༤ འདི་ལྟར་དབུས་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཁྱིམ་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན། །ཡུལ་མཁར་བཟུང་བའི་མོ་ལ་བཟང་། །མགྲོན་པོ་མི་འོང་ཕྱི་དལ་ཆེ། ། ༈ ༡༡༡ འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྩེགས་ན། །དགྲ་ངོ་དུར་ངོ་གདོན་གྱི་ངོ་། །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྐུན་ངོ་འབྱུང་། །སྲུང་བ་དྲག་པོ་ཅི་ཐུབ་བྱ། ། ༢༢༢ འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་བརྩེགས་ན། །དགྲ་གྱོད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ཁྱད་པར་ཕར་རྒོལ་མོ་ལ་བཟང་། ། ༣༣༣ འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གསུམ་བརྩེགས་ན། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་སྟེ། །ནད་དང་ཡམས་ཀྱིས་ཕོག་ངོ་ཡིན། །གཡང་རྣམས་བུ་སྲིང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་རྗེས་ན་གདོན། །བསང་དང་གཡང་སྐྱབས་ཚེ་འགུགས་བྱ། །ཀླུ་འབུམ་འདོན་ཅིང་མང་ཇ་འགྱེད། ། ༤༤༤ འདི་ལྟར་གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །མཆན། ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་བཞི་བརྩེགས་ན། །ཚང་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ཕྱི་དལ་ཆེ། །ལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཕར་རྒྱབ་ན། །དགྲ་ཇག་གདིང་ཆེན་འབྱུང་ངོ་ཡིན། །བྱ་ར་སོ་བ་གཟབ་པར་གྱིས། ཤི་ངོ་ན་ངོ་ནད་གཞི་ཆེ། །རིམ་གྲོ་ཆེ་ན་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། ༈ ༢༢༢ ༢༤༢ ༢༤༢ ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས། མཆན། འདི་ལ་གླིང་བཞི་ཁྱོ་ཤུག་ཟེར། །ཡུལ་མཁར་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །ཡང་ན་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་ངོ་། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ངོ་ལ་ངན། །འབུམ་དང་སྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་བྱ། ། ༤༤༢ ༤༤༤ ༤༤༤ ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས། མཆན། འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སྟེ། །ཕ་མའི་རིང་ལ་མནའ་ཟོས་ཀྱི། །ཡང་ན་དུར་ཞིག་ཉེས་སོང་བས། །གཏོར་མ་སྣང་བརྒྱད་འཁྲུག་བཅོས་བྱ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་འདི། །དགྲ་གདོན་བྱིང་ཆེན་ངོ་ཡིན་པས། །གསོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །དགྲ་ཕུང་ཟིན་བརླག་འོང་བའི་ངོ་། །ན་ཚ་དྲག་པོ་མེད་ཀྱང་འོང་། །རིམ་གྲོ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབད། །ཚྭ་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་ཉ་དྲུག་སྦྱིན། །བ སྐལ ་པ་ཆག་འཇིག་འོང་དུས་བབས། ། ༡༤༡ ༡༢༡ ༡༢༡ ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས། མཆན། འདི་ལ་དཔའ་བོ་གྲི་ཐོག་ཟེར། །ཁྱི་རྒོད་སྤྱང་རྒོད་གཡག་རྒོད་གསུམ། །ལ་ཁ་གཅིག་ལ་འཛིངས་ངོ་ཡིན། །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་དགྲ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཁ་རང་གི་ཐོབ་ངོ་ཡིན། །ནད་པའི་མོ་ལ་སོས་དཀའ་བས། །ཟས་ནོར་ཅི་ཡང་སྤང་དག་བྱ། ། ༤༤༢ ༤༣༡ ༣༣༢ ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་འདི་ལྟར་བབས། མཆན། འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་རྭ་ཞོན་ཟེར། །ནད་པའི་མོ་ལ་ནད་གཞི་ཆེ། །མགྲོན་ཕྱྭ་མཁོན་འཛིང་རྐུན་མའི་ངོ། །བོན་པོ་བན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་། །བུད་མེད་དར་མའི་མོ་ལ་བཟང་། །དགྲ་ཕྱྭ་དགེ་བསྙེན་མཆོད་ན་རྒྱལ། །ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་ཡོད་པ་ལ། །རེ་རེ་བབས་ན་བཟང་ཡུན་རིང་། །གཉིས་གཉིས་བབས་ན་ཤུལ་སྡོད་ངོ་། །གསུམ་གསུམ་བབས་ན་བཟང་ཆེ་བས། །ཟས་ནོར་ཕྱེད་ཀྱིས་དཀར་ཆོས་བྱ། །མ་བྱས་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །བཞི་བཞི་བབས་ན་ཡུལ་མཁར་ཟིན། ༈ ད་ནི་གྲོགས་ཕྱྭའི་མོ་དོན་ལ། །ཕྱི་ས་ལྷ་ས་བར་མ་དཔྱད། །ཕྱི་ས་གསུམ་དང་གཅིག་བྱུང་ན། །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་བ་ཤེས། །གཉིས་བབས་ཁ་འགྱོད་དོན་མི་འགྲུབ། །གསུམ་བཞི་གྲོགས་ཆེ་ཕྱི་དལ་ཡོད། ༈ ཨི་འོང་མི་འོང་དག་ལ་ནི། །སྒོ་ཐེམ་སེར༢་བ་བབས་པ་དང་། །ལྷ་ལ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས། །བློན་༡པོའི་ནོན་ན་འོང་ངོ་ཡིན། །དེ་ཡི་གནས་སུ་གསུམ་བཞི་བབས། །མགྱོགས་པར་མི་འོང་ཁ་སྨྲས་སོ། །སྒོ་ཐེམ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན། །དོན་ཕྱྭ་ཚོང་ཕྱྭ་དག་ལ་བཟང་། །སེར་བ༢་བབས་ན་ཚོང་ཕྱྭ་དང་། །དོན་ཕྱྭ་དག་ལ་ངན་པའོ། །བོར་བ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་ནི། །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་དང་། །ཕྱི་ས་བར་མ་གསུམ་ལ་དཔྱད། །དེ་གསུམ་གནས་སུ་གཅིག་གསུམ་བབས། །སྟོར་བ་རྙེད་ལ་བདས་པ་ཟིན། །ཐ་མ་གསུམ་དང་གཅིག་བབས་ན། །བོར་བའི་ནོར་རྫས་རྙེད་ངོ་ཡིན། །གཉིས་བཞི་བབས་ན་རྙེད་མི་འགྱུར། ༈ ཕྱི་ས་གསུམ་དུ་གཅིག་རེ་བབས། །གདོན་དང་མགྲོན་པོ་དགྲ་སྤྱང་ངོ་། །སྟོར་བ་རྙེད་པའི་མོ་ལ་བཟང་། །དེ་ལ་རྒྱལ༣་པོ་བབས་པའི་རྩིས། །རང་ས་ཁྱིམ་ས་བཟང་གྱུར་ན། །ཟས་ནོར་གྲོགས་གཡང་ནང་དུ་ཚུད། །སེར་༢བ་བབས་ན་ཉེ་བར་ངན། །དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་གཉིས་ལ་བཟང་། །ཁྱད་པར་རྐུན་མའི་དོགས ་པ་མེད། །དེའི་གནས་སུ་ས་གཞི་བབས། །མི་འཕྲད་མི་འོང་མི་རྙེད་དོ། །ཕར་འགྲོ་མི་འཛོམ་ཤུལ་སྡོད་ཡིན། །གཅིག་བབས་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་ཡིན། །གཉིས་བབས་ཐམས་ཅད་སེར་བ་ཡིན། །གསུམ་བབས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ནད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཤིས། །བཞི་བབས་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ཡིན། །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་ས་གཞི་གཙོ། །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་བློན་པོ་ཏེ། །དགྲ་ཕྱྭ་དག་ལ་སེར་བ་ཤིས། ། ༈ དོན་ཕྱྭ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ། །བོར་བ་ཨི་རྙེད་ཕྱི་འབྲིང་བལྟ། །མགྲོན་ཕྱྭ་མགྲོན་པོ་འོང་མི་འོང་། །ཕྱི་ས་བར་མ་སྒོ་ཐེམ་བལྟ། །ནད་པ་ཨེ་སོས་སྨན་ཕོར་བལྟ། །བློ་འཛིན་ལྷ་ས་དང་པོ་དང་། །ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བལྟ། ། ༈ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་མི་རྒྱལ། །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མར་བལྟ། །གཞི་ཕྱྭར་ཁྱིམ་ས་འབྲིང་བ་གཙོ། །དགྲ་ཆེན་ཇག་ཆེན་ཡོད་མ་ཡོད། །ཕྱི་ས་དང་པོ་དག་གིས་ཤེས། །རྐུན་མ་ཕྱི་ས་ཐ་མ་ལྟ། །ནད་གཞི་ཆེ་ཆུང་སྒོ་ཐེམ་བལྟ། །བློ་ཕྱྭ་བློ་འཛིན་དག་གིས་ཤེས། ། ༈ རིམ་གྲོ་ལྷ་ངོ་མཐོ་མི་མཐོ། །ལྷ་ས་ཕྱི་ས་ཐ་མ་གཉིས། །གོད་ཁ་ཨེ་འོང་སྒོ་ཐེམ་ཡིན། །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་དམ་པ་དང་། །རང་ས་བཟང་ཞིང་སྒོ་དམ་དགོས། །བློ་ཕྱྭ་དོན་ཕྱྭ་མགྲོན་ཕྱྭ་ལ། །རང་ས་བཟང་ཞིང་ཕྱེ་ཡང་དགོས། །དགྲ་ཕྱྭ་ངན་ལ་རང་ས་བཟང་། །ཕྱི་འགྱོད་གྱུར་ན་བཟང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མོ་ཡི་ཉིན་སྲིབ་ཟེར། །ཉིན་སྲིབ་མོ་ལན་དཔྱད་པས་ཤེས། །གཞན་ཡང་གདོན་ཕྱྭ་མདོར་བསྡུས་ནི། །ལྷ་ས་དང་པོ་གཉིས་རྐྱང་བབས། །ལྷ་ངོ་བཙོག་དང་འཁོན་གྱིས་གནོལ། །ལྷ་སར་ནག་པོ་ཞག་ཞིག་ཡོད། །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡས་པ་ན། །ལྷ་ས་བར་པ་གཉིས་བབས་ན། །ཤིང་ལྕགས་སྤྲད་པ་སྔོན་མོའི་རིགས། །ཉི་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་། །ཡང་ན་གློ་མཆིན་ན་ངོ་ཡིན། །ལྷ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན། །ནག་པོ་གཉིས་འགྲུམས་རྔ་བྲན་གདོན། །བྱང་ཤར་ནས་སམ་མཁལ་གཡས་ན། །མོ་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན། །རི་བཙན་འདྲེ་མོའི་གནོད་པ་དང་། །ཚེས་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ནི། །མནའ་དང་དམེ་ཕོ་ཡུག་སའི་ཟས། །བཤན་པ་ལ་སོགས་བཙོག་གྲིབ་རིགས། །དམར་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷོ་ནས་འོང་། །ཡང་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན། །མོ་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན། །སྣོད་ནག་དཔྱད་ནག་ཀ་ཆའི་རིགས། །རོ་ནག་དོས་ནག་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་པོས་བདག་བཟུང་རྫས་ངན་གདོན། །ཡང་ན་ཕོ་སྐད་ལྟེ་བ་ན། །མོ་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན། །ཁྱིམ་མཚེས་རྭ་བ་སྒོ་སྤྲོད་ནས། །ཤ་དམར་རྫས་དམར་ལྤགས་དམར་རམ། །མོ་གདོན་འཁྲི་བའི་རྫས་སྔོན་རིགས། །སྒོ་ཐེམ་འཚམས་ན་བཞག་པ་ཡོད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་འོང་ཡང་ན་ནི། །རྒྱུ་མ་ལྒང་པ་ན་དོགས་ཡོད། །ཕྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་བབས་ན། །སྣོད་དཔྱད་ནག་པོའི་ཕྱིར་འབྲང་པའི། །གདོན་འདྲེ་འགབ་འདྲེ་ལྷོ་ནུབ་འོང་། །ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་ལྟ་བུའི་གདོན། །ཡང་ན་མིག་རྣ་གཡོན་པ་ན། །ཕྱི་ས་བར་མ་གཉིས་བབས་ན། །མོ་མགྲོན་ལ་སོགས་འགྲིམ་པ་དང་། །ཤང་ལང་ལ་སོགས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོང་གདོན་ངོ་དང་། །ཡང་ན་སྙིང་མཚེར་ན་ངོ་དང་། །ཕྱི་ས་ཐ་མར་གཉིས་བབས་ན། །ཁྱི་ལོ་ཡིན་ན་ནག་ཞིག་དང་། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འོང་བ་གདོན། །གཞན་ལ་གདོན་གྱི་ངེས་པ་མེད། །ཡང་ན་མཁལ་སྐེད་གཡོན་པ་ན། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ལོ་མལ་དང་། །མཐུན་པ་དེ་ལ་ངན་པར་བཤད། །མི་མཐུན་གྱུར་ན་གནོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་རྡེའུ་མོ་འདི་རྣམས་ནི། །བཏབ་གྲང་མང་ན་ཇེ་རྣོར་འགྱུར། །ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཁོང་ཆུད་ན། །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུར་འཆར། །རང་གཞན་དགེ་ལེགས་ལུང་སྟོན་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་ངག་གི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ནི། །གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །རི་མོའི་གཟུགས་བརྒྱ་མ་འདྲེས་འཆར་བ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྡེའུ་མོའི་ལུང་མཛད་པ་པོ་ལས་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ། ཞུས་སོ། །ཞེས་འདི་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངེས་པའི་མ་དཔེ་མགོ་ཚེམ་བྲིས་མ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གསར་ཐོབ་ལས་བཤུས་པ་སྟེ། དེའང་མ་དཔེར་རྡེའུ་འགའ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་འདུག་པ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྐབས་སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་ཐུར་གསེག། །མཆན། ལྟ་བུ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཞུང་དཀྱུས་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་སོ།། །།
[edit]

'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long / @#/__/'jam dbyangs rde'u mo'i lag len rnam gsal nor bu'i me long bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/__sras bcas stobs bcu mnga' ba thams cad kyi/__/ye shes snang ba las 'khrungs 'jam pa'i dbyangs/__/gtsug tu mchod nas lkog gyur mngon sum pa'i/__/rde'u mo'i lag len rnam gsal me long ngoms/__/de la bdag gi rnal 'byor ni/__sangs rgyas chos tshogs lan gsum gyis/__/skyabs su 'gro dang sems bskyed rjes/__rang nyid skad cig dran rdzogs su/__/rnam 'byor dbang phyug dam pa rje/__/sku mdog dmar smug rab tu brjid/__/zhal gcig phyag gnyis 'dzum khro'i nyams/__/spyan zung rdo rje'i lta stangs gzigs/__/phyag gnyis rten 'brel phyag rgya can/__/sku smad bal thul dkar po gsol/__/dbu gtsug 'od lnga'i thig le'i klong /__/thugs dam lha mchog 'jam pa'i dbyangs/__/dmar ser ral gri glegs bam bsnams/__/dar dang rin chen rgyan gyis mdzes/__/bla ma yi dam mkha' 'gro dang /__/snang srid rno mthong srung ma'i tshogs/__/sprin phung lta bur 'phro ba'i sku/__/A li kA li'i rang bzhin gsung /__/rten 'brel mngon sum 'char ba'i thugs/__/rdo rje gsum gyi ngo bor rdzogs/__/zhes pas gsal btab sngags 'di bzla/__oM a ra pa tsa na d+hI/__oM AHgu ru ka ma la shrI la sid+d+hi hUM/__mthar ni rno mthong sngags 'di btags/__tsan+d+ra go mi sal sal phye phye swA hA/__zhes dang dbyangs gsal rten snying brjod/__de nas rmu gab phyi ba ni/__sangs rgyas chos tshogs rtsa gsum lha/__/chos skyong srung ma'i byin rlabs dang /__/rten 'brel bslu med bden pa yis/__/mi mthong sgrib pa'i rmu gab phyis/__/thab gzhob mkhon dang mi gtsang rnol/__/byings rmugs 'thib kyis non pa phyes/__/shing chen thang po 'di yis phyis/__/rtsa chen 'jag ma 'di yis phyis/__/gor chen pha waM 'di yis phyis/__/sa dug bang ba 'di yis phyis/__/rno ba mo yi mi mthong ba/__/sdig pa'i mo rkun phyir phyung shig__/ces dang mo brdar gsol 'debs ni/__/sangs rgyas chos tshogs rtsa gsum lha/__/khyad par 'jam dpal gzhon nu dang /__/rnal 'byor dbang phyug dam pa rje/__/rno mthong mngon shes gsal ston pa'i/__/chos srung nor lta gter gyi bdag__/gtsang rigs dpal mgon bdun cu dang /__/mgul lha dge bsnyen brtan ma'i tshogs/__/phyogs skyong lha klu gza' skar dang /__/spar sme lo zla zhag dus lha/__/yul ris gzhi bdag dang bcas pa/__/de ring srid pa'i mo la byon/__/snang srid gsal ba'i phywa brdar na/__/khyod rnams mthu dang rdzu 'phrul bdag__/ye shes las kyi mngon shes can/__/mi mkhyen mi mthong mi srid pas/__/de ring bdag gi rtse gcig tu/__/gdung bas phyag 'tshal gsol ba 'debs/__/mchod pa 'bul zhing don gnyer ba'i/__/bsam dang smos pa 'di dag kun/__/legs nyes gnyis kyi shan phyes la/__/sgrib med gsal bar bstan du gsol/__/dkon mchog rtsa gsum byin rlabs dang /__/chos srung nor lha'i mthu rtsal stobs/__/'jig rten skyong ba'i rdzu 'phrul shugs//_chos can chos nyid rten 'byung mthu/__/bslu ba med pa'i bden stobs kyis/__/ji ltar brtags pa'i rten 'brel 'di/__/sgrib med mngon sum 'char gyur cig/__/ces brjod re dogs blo spangs la/__/rde'u bzhi bcu rtsa gnyis po/__/tsho gsum bcad la bzhi bzhi bgrang /__/ling tshe dgu ru babs pa yi/__/_!__dang po rkyang par dpyad pa ni/__/lha sa dang po 'di dag ni/__/pha myes mtshun dang dgra lha'i sa/ dgra bla bya khyung gi sa/__/ban bon le'u rgan po'i sa/__/gtsug lag lha khang sku mkhar sa/__/gses_ dang lha g.yag gwa pa'i sa/__/'brug lo pa yi lo mal te/__/mo yi mig dang rtse mo yin/ lo yi mig___/_!_'di ru rde'u gcig babs na/__/dgra lha wer mas mgon skyabs byed/__/lha srung dgra lha mchod na rgyal/__/_!__gnyis babs gyur na lha mi dga'/__/mi chen mdun zhu phog ngo yin/__/thab gzhob grib dang btson gyi ngo /__/lhag par 'brug lo pa la ngan/__/bsang brngan rnam 'joms bskang bshags dang /__/tshe sgrub 'chi bslu gri bo bkar/__/_!__gsum babs lha yi sdong grogs byed/__/lha grogs_ phugs su tshud pas bzang /__/ya rab lag nas grogs ngo bzang /__/ci btab ci yi mo la bzang /__/_!__bzhi babs lha bzhi tshugs pa yin/__/pha tshan bzang po yod pa'i ngo /__/g.yang ma nyams shing phywa brtan pa/__/lo gsum dag la gto mi dgos/__/nad pa yin na nad yun ring /__/tshang phywa mgron phywa phyi dal che/__/_!__lha sa bar pa 'di dag ni/__/gtso bo blo 'dzin gza' dpon dang /__/skyes pa dar ma'i sa yin pas/__/blo 'dzin yag nyes blta ba yin/__/pho chen rta dang mdzo g.yag dang /__/stag yos lo pa'i lo mal yin/ lo srog__!__/'di na gcig babs lha ngo mtho/__/srog la bar chad med pa ste/__/ci btab ci yi mo la bzang /__/_!___gnyis babs gyur na shin tu ngan/__/skyes pa dar ma nad kyis zin/__/grib dang dme ngo khrag ngo yod/__/rta shi gyod 'khrugs sga chag ngo /__/nad yun ring la don mi 'grub/__/snying stong ngo yod nad pa la/__/nye ba'i phyogs nas rgyal po'i gdon/__/shar nas rdzas dmar 'byung ba'i ngo /__/dgra brub 'chi bslu tshe gzungs 'don/__/rgyal mdos rim gro drag po bya/__/_!__gsum babs skyes pa ngo so mtho/__/blo phywa blo 'di lha yis byas/__/nor rdzas khra bo dmar po rnyed/__/gang la btab kyang bzang bar bshad/__/_!__bzhi babs yul dang khang sbra la/__/'pho 'khyug med cing srog phywa bzang /__mgron phywa phyi dal che ba'i ngo /__/nad phywa yun ring srog skyon med/__/dgra dang gdon gyi 'tshe ba med/___!__lha sa tha ma 'di dag ni/__/rta nor bu tsha chung rigs sa/__/glang lo pa yi lo mal yin/__/_!__'di ru rde'u gcig babs na/ ma sru'i mtsho la/__/bu tsha ngo mtshar skye ba'i ngo /__/rta dang nor la 'phel kha 'byung /__/grogs ngo che zhing tshong las rgyal/__/bor ba rnyed cing kha gsar lon/__/e 'ong 'ong zhing ci la'ang bzang /___/__!__gnyis babs rta phywa dgra phywa ngan/__/bu tsha dag la chung sri ldang /__/rta nor gad phur bud pa'i ngo /__/dgra rkun ngo che dgra brubs bya/__/nad pa rang phyogs 'dre yis gnod/__/yang na byang shar mtshams ngos nas/__/mo rigs sha dmar skyas nag gdon/__/lam 'phrang bcos shing tshe gzungs 'don/__/gser 'od g.yang skyabs sprang 'gyed bya/__/khyad par glang lo pa la ngan/__/_!__gsum babs srung mda' lha yis btsan/__/bu tsha chung rigs mo la bzang /__/stor ba rnyed la bdas pa zin/__/srog phywa nor phywa blo phywa sogs/__/ci la babs kyang bzang bar bshad/__/_!__bzhi babs yul dang khang sbra la/__/'pho 'phyug med cing srog phywa brtan/__/pha spun nang 'khrugs 'ong dogs yod/__/phyi pa'i dgra med srog phywar bzang /__/tshur 'ong mgron po phyi dal che/__/_!__khyim sa dang po 'di dag ni/__/g.yu yi rgya mtsho gnam sman sa/__/ma lha mo sman gnam sgo'i sa/__/ma phyi rgan rabs mo rigs sa/__/rta sbrul lo pa'i lo mal yin/__/_!__gcig babs ma lhas sdang grogs byed/__/sman phor bdud rtsi+is gang ba'i mo/__/ma rgyud mkha' 'gro 'khor zhing skyong /__/bu rta nor 'phel ci bsam 'grub/__/_!__gnyis babs lha mo'i phrag dog byed/__/ma phyi rgan rabs dag la ngan/__/bu sring phyogs nas gyod yong ngo /__/khyad par rta sbrul lo pa rtsub/_/khyim mtshes 'dre'am lho phyogs nas/__/skyas dang bag sna zas kyis gdon/__/bsang bya khrus dang mo 'dre bkar/__/gnam sgo bcad cing zhi ba blugs/___/__!__gsum babs lha mos sdong grogs byed/__/yul lhas grogs byed ci bsam 'grub/__/bu sring phyogs nas grogs kyang 'byung /___/__!__bzhi babs mo rigs rgan la bzang /__/nor la snying stong 'ong ba'i ngo /__/'gong po bkar zhing g.yang rten btsugs/__/nor gzungs bri 'don ci mang bya/___/__!__khyim sa bar pa 'di dag ni/__/g.yu 'brug ni'i sing g.yu'i gdung ma/__/snying po_ ma 'bri rgod gsum sa/__/bud med dar ma sman phor dang /___/bzhon gyi zo_ ba gang stong sa/___/'di na gcig babs grogs ngo yin/__/gtam snyan thos zhing mgron po 'ong /__khyim bdag mo la nad med bde/___/__!__gnyis babs mo sman bdud kyis khyer/__/nad dang kha mchu rkun ma'i ngo /__/nad pa'i mal sa stong pa'i ngo /__/khyim mtshes 'dres gnod mdo 'bum 'don/__/rnam rgyal nor sgrub g.yang skyabs bya/__/_!__gsum babs g.yang gi ru ma bskyil/__/bud med nor phyug kun la bzang /__/zho thon chang yag grogs yong ngo /___/__!__bzhi babs khyim gzhi tshugs pa ste/__/i kong i 'phrad i 'grub na/__/gang yang phyi dal che ba'i ngo /__/_!__khyim sa tha ma 'di dag ni/__/g.yang gi ra ba ma chad dgos/__/khyi dang phag dang bran g.yog sa/__/bu dang bu mo gna' ma'i sa/__/byi phag lo pa'i lo mal yin/__/_!__gcig babs nor gyi mu dag rnyed/__/rta nor phyug gis rwa_ ba gang /__/_!__gnyis babs sgo them bye ba'i ngo /__/nor g.yang nyams pas shor god 'byung /__gyod dang kha mchu 'ong ba'i ngo /__/gdon phywa rab chad mo 'dre dang /__/ma rabs lag nas zas kyis bsgran/__/sa sgo bcad cing lam 'phrang bcos/__/g.yang sgrub chu sbyin god mnan bya/__/___/_!_gsum babs gyur na zas nor 'phel/__/phyi grogs nang du tshud pas bzang /__/_!__bzhi babs grib dang kha mchu'i ngo /__/tshur 'ong mgron po phyi dal che/__/nor dang bu mo gna' mar bzang /__/_!__phyi sa dang po 'di dag ni/__/srin po skya rengs khrag mig sa/__/dgra rkun rgyal po mo 'dre'i sa/__/lug lo pa yi lo mal yin/_/__!__gcig babs dgra 'dre yod nges la/__/mi chen mdun zhu phog ngo yin/__/btsan dang rgyal po'i byad kyis gdon/__/zhang po'i phyogs nas zas kyis bsgran/__/lug lo pa yi mo la bzang /__/rim gro btsan dang rgyal po mchod/__/g.yag ru dgra chos gnad thon bya/__/mgron phywa ban bon mi chen dang /__/sman pa yin na slebs pa'i ngo /__/_!__gnyis babs dgra 'dre rdog pas non/__/sha chang gtam snyan 'ong ba'i ngo /__/lug lo pa la ngan par bshad/__/nad pa yin na lho nub nas/__/rdzas dang dpyad_ nag 'ong bas gdon/__/_!__gsum babs grogs ngo phyir la shor/__/lug lo pa la bzang bar bshad/__/_!__bzhi babs dgra 'dre gang yang med/__/mgron po blo don phyi dal che/__/_!__phyi sa bar pa 'di dag ni/__/pha spun shag po dgra 'bring sa/__/bya sprel lo pa'i lo mal yin/___/__!__gcig babs dgra bo myur du lda_ngas/ srin po phag zhon sa/__rang dang mnyam pa'i dgra zhig 'dug__/zhang nye tshul mthun phyogs kyi gdon/__/i 'ong 'ong la i 'phrad 'phrad/__/_!__gnyis babs dgra bo gyod kyis zin/__/dgra med blo bde gyis dang chog__/blo phywa don phywa'i mo la bzang /__/nad pa nyi ma nub phyogs nas/__/snod stong dpyad nag 'ong bas gdon/__/bya sprel lo pa yin na gnod/__/_!__gsum babs dgra sdang nor la ngan/__/rang sa mtho na grogs ngo yin/__/gdon phywa nye ba'am shag po nas/__/sha dmar zas 'khyags dag gis gdon/__/nad pa yin na ngan pa ste/__/nyal sa spo zhing nor phyed btang /__/_!__bzhi babs blo don tshong phyi dal/__/dgra gdon_ med pas srog phyar bzang /__/_!__phyi sa tha ma 'di dag ni/ khyi lo sba gsang sa/__/bu sring mag pa bran g.yog dang /__/dgra bo rab chad rkun ma'i sa/__/khyi lo pa yi lo mal yin/__/_!__gcig babs lha 'dre'i nyo tshong ste/__/dgra dang rkun ma 'byung ba'i ngo /__/mgron po khyi khrid brgyud nas gdon/__/gtor zlog dgra mnan mo 'dre bkar/__/khyi lo pa yi mo la bzang /__/_!__gnyis babs dgra gyod rkang pas non/__/blo phywa don phywa gang la'ang bzang /__/_!__gsum babs dgra rnying langs pa ste/__/mi nad phyug nad 'byung ba'i ngo /__/_!__bzhi babs dgra gdon med pas bzang /__/i 'phrad zer na mi 'phrad de/__/i 'ong zer na mi 'ong ngo /__/_!__de nas sbrags te dpyad pa ni/__/stod kyi rde'u 'di lta ste/__/_132__'di 'dra rdel drug rab yin pas/__/drug babs rdel drug phug tshud yin/__/gyod drug rdog pas non pa yin/__/ci btab ci yi mo la bzang /__/rgan gyi nyi ma 'de ba yin/__/_312__'di 'dra rdel drug rab kyi 'og__/gser sbrul sgang ste_nga zhon pa yin/__/lha grogs phugs su tshud pas bzang /__/_123__'di 'dra rdel drug grogs shor ngo /__/phyir la bor stor khyod kyi brgyab/__/sbar drug bros dad zhes pa yin/__/mgron po yin na bor stor shor/__/lha ma dga' bas bsang brngan bya/__/khyim phywa yin na g.yang 'gug bya/__/ci la btab kyang 'bring stod yin/____321__'di 'dra rdel drug 'bring stod yin/__/sa bdag glang zhon thab 'bur zhes/__/na tsha kha mchu 'ong dogs yod/__/khyim pa kha 'gyod dgra brub dgos/__/_213__'di 'dra rde_la drug 'bring tsam yin/__/shar rgyal ra mgo zhes bya ste/__/mi la kha 'khyar kha gyod kyi/__/lha ma dga' bas bskang gsol dang /__/mi gtsang ngo yod khrus bsang bya/__/grogs phyir song bas g.yang 'gugs dgos/__/_231__'di 'dra rdel drug go log yin/__/drug babs sna thag phyir shor ngan/__/phug lha 'khrugs pas bsang mchod bya/__/dgra ngo yod pas dgra sri mnan/__/nad pa yin na rgyal po'i gdon/__/gur drag bsgrub cing rgyal po phud/__/sked smad bzang na cung zad drag__/ngan na mo ngan mthar thug yin/__/_114__'di 'dra rdel drug snying dga' yin/__/drug babs gser gyi chu bran 'di/__/ming ni lha khang zhes bya ba/__/lha ngo gangs bas dkar ba ste/__/mi ngo btsan bas dmar ba yin/__/zhang zhung mi rta lha dang gsum/__/g.yas gral gcig tu 'dzom pa yin/__/ci btab ci yi mo la bzang /__/_411__'di 'dra rdel drug snying 'gyod yin/__/dur phag ro zan dgra gyod ngo /__/rang bas che dang rtsod pa 'byung /__/yul la mi bde sna tshogs dar/__/bzlog pa dgra brub stobs chen dgos/__ci la btab kyang ngan pa yin/__/_141__'di 'dra'i rdel drug mya ngan yin/__/rdel drug la rtse god mo len/__/gser byil kun ci 'ur zing ngo /__/khyi dang spyang ki gang rgod dang /__/mda' dang mdung gnyis gang snga yin/__/kha smras 'ur zing 'byung ngo yin/__/dgra brub dgra mnan gang drag bya/__/gdon du rgyal po gri bo'i gdon/__/rgyal mdos 'bul zhing gri bo bkar/__/nad pa mi sos 'chi ngo yin/__/ci la btab kyang 'bring du bshad/___/__222__'di 'dra rdel drug ngu 'bod yin/__/rgyu grogs_ 'dre ngan sngon rgyug yin/__/dmar ngo gyod ngo mgyogs ngo yin/__/btsan dang rgyal po'i gdon ngo yin/__/kha smra kha 'gyod kha char ngo /__/stod kyi rdel drug bshad pa'o/__/_!___334__'di 'dra'i rdel bcu babs pa na/__/bcu babs 'dod 'jo ba mo yin/__/mkha' 'gro phur thog zhes bya ba/__/seng ge gangs la 'gying ba yin/__/lha ngo dgung bas mtho ste bzang /__/rgan rgon nad pa'i mo la 'bring /__/ci la btab kyang bzang bar bshad/__/_433__'di 'dra rdel bcu dug sbrul yin/__/bcu babs sbrul mgo phyir bstan yin/__/grogs cung phyir nor nam phug rang /__/klu rgyal gtsug gi nor bu de/__/bya rgyal khyung gis 'phrog pa yin/__/de snga phyug kyang da dbul ngo /__/ci la btab kyang 'bring du bshad/__/__343__'di 'dra rdel bcu khyung lding yin/__/bcu babs thang dkar gshog brgyangs yin/__/'phags pa 'jam dpal bla mo yin/__/e 'ong zer na bya bas mgyogs/__/i thub zer na gang yang thub/__/gser gyi mchod rten ser po la/__/dung gi bya ru btsugs pa yin/__/khyad par srid phywa dag la bzang /__/__442__'di 'dra rdel bcu dbal phur yin/__/bcu babs zor kha phyir bstan des/__/dge bsnyen rdor legs bla mo yin/__/ban bon mthu byed mo la bzang /__/skyes pa dmag la chas na bzang /__/nad pa yin na dbang chen 'don/__/_244__'di 'dra rdel bcu kha nag yin/__/bcu babs zor kha nang bstan des/__/slob dpon dam log slob dpon ngan/__/skyobs pa'i mgon dang bral ba yin/__/tshogs dang bskang ba gang mang bya/__/lha bsang mnol bsang grib khrus bya/__/mgron po dus la mi slebs te/__/ci la btab kyang ngan pa yin/__/__424__'di 'dra'i rdel bcu sked nyag yin/__/bcu_ babs grog ma rked nyag yin/__/dam sri phag zhon bya ba yin/__/dmag jag 'gro na rmas ngo yod/__/gri kha mtshon bsgyur dgra lha bstod/__/grib dang mnol brtsog mya ngan ngo /__/rnam 'joms gzungs khrus mnol bsang bya/__/don phywa mi 'grub bsgrub dgos na/__/khyim lha mchod cing 'phrag lha bstod/__/'di yan stod kyi rde_la bcu'o/__/_!__da ni bar tha'i rdel brgyad bshad/__/_332__'di 'dra'i rdel brgyad babs gyur na/__/brgyad babs gser gyi sa gzhi bzang /__/grogs kha nang du tshud pas bzang /__/bar dang tha ma gar babs kyang /__grogs phywa don phywa ci la'ang bzang /__/_233__'di 'dra rdel brgyad grogs phyir bstan/__/brgyad babs g.yang sgro kha 'byed bya/__/dgra mnan g.yang skyabs 'phags pa 'don/__/bar du babs na 'gong po'i ngo /__/skyes pa dar ma nad kyis zin/__/'gong bkar tshe sgrub 'chi bslu bya/__/spar kha'i gto dang lam 'phrang bcos/__/blo phywa don phywa kun la ngan/__/snying nor dgra la shor dogs yod/__/smad la babs tshe grogs shor ngo /__/klu dang 'gras pas klu bcos bya/__/__323__'di 'dra'i rdel brgyad grogs phyir bgos/__/brgyad babs grogs kha phyed bgos ngo /__/bar babs khyim bdag na ba'i ngo /__/tshe sgrub tshe dbang gang mang zhu/__/snying dang 'dra_ ba'i mgo g.yog 'byung /__/smad la babs na chung gsum dang /__/rmig pa kha dbrag can la ngan/__/tshe gzungs rnam 'joms 'don na bzang /__/__431__'di 'dra rdel brgyad grogs thur gyu/__/brgyad babs bag ma mda' 'dzin 'di/__/ma bu mi 'bral bu nor 'dzoms/__/smad babs grogs kha phyir len yin/__/brgyad babs gzhi 'dzin nad ngan ngo /__/phyug po god stong rim gro'i ngo /__/bar dang tha ma gar babs kyang /__/dgra phywa grogs phywa kun la ngan/__/snying dang 'dra ba'i mi yis bslu/__/dgra brubs g.yang skyabs 'phags pa 'don/__/__134__'di 'dra'i rdel brgyad g.yang khug _yin/__/brgyad babs rin chen bum bzang yin/__/mi nor chos gsum 'phel ngo yin/__/don phya gzhi che khyim lha dar/__/bar du babs na skyes pa dang /__/byis pa khyim bdag mo la bzang /__/smad du babs na nor phyug 'phel/__/_341__'di 'dra'i rdel brgyad grogs nang bstan/__/brgyad babs skya_ mi mdung bzung yin/__/dgra rkun god kha g.yo sgyu 'byung /__/dgra brubs nor lha gsol ka 'don/__/bar du babs na skyes pa dang /__/khyim 'dzin mo yi ngo so mtho/__/tha mar babs na mdo ba rta/__/bu rta chung rigs mo la bzang /__/143__'di 'dra'i rdel brgyad grogs len yin/__/brgyad babs g.yang sgro kha lud 'di/__/ci btab ci yi mo la bzang /__/phyi grogs nang du tshud pas bzang /__/i 'ong zer na 'ong ba'i ngo /__/blo phywa don phywa kun la bzang /__/bar du babs na 'dra ste dge/__/422__'di 'dra rdel brgyad grogs nang gyu/__/brgyad babs grogs kha phyir bstan yin/__/dgra gyod rdog pa'i 'og tu non/__/tha mar babs na nor phyug dang /__/spu rtags yod pa phyi la shor/__/don phywa skyon med 'grub pa'o/__/_314__'di 'dra sked kyi rdel brgyad ni/__/brgyad babs dpal gyi be'u 'di/__skyon med gzhi che za mo bzang /__/grogs ri g.yas su spungs pas bzang /__/134__/'di 'dra smad du babs na ni/__/grogs kha nang du tshud de bzang /__/413__'di 'dra'i rdel brgyad grogs ngo bzang /__/brgyad babs grogs ri g.yas spungs bzang /__/skyes pa byes su tshud dam tshud/__/i 'ong zer na 'ong ba'i ngo /__/nad pa'i ngo la thab gzhob gdon/__/de la thab sel gdon gto bca'/__/sked smad gnyis ka gar babs kyang /__/stod smad bzang na cung zad drag/__/ngan na mo ngan kun gyi mtha'/__/gsung rab mang klog bskang zlog bya/__/tha mar babs na klu khros pas/__/mkhal sked man chad na ngo yin/__/rnam dag stong 'bum klu 'bum 'don/__/_242__'di 'dra rdel brgyad gyod kyi ngo /__/brgyad babs sha pho da khal 'di/__/ra bag bcag nal tha ma brgyad/__/sked smad gang du babs kyang ngan/__/kha mchu gtam tshag 'byung ngo ste/__/mdo dang kha mchu nag po 'don/__/dgra mnan gyod mnan gnad 'gro gyis/__/_224__'di 'dra'i rdel brgyad grogs phyir shor/__/brgyad babs gyod kha nang bstan yin/__/rang don phyir shor skrag dngangs ngo /__/smad babs klu bcos mi kha brub/__/chu gtor klu 'bum spang skong 'don/__/sked bzang de yis phan pa yin/__/blo rtse gnyis kyis don mi 'grub/__/sked smad gnyis kyi brgyad babs rdzogs/__/_!___211__'di 'dra'i rdel bzhi go log yin/__bzhi de mi ngo phyir bstan yin/__/sked babs la brgal lung brgal ngo /__/smad babs sna thag phyir gyu ngan/__/bud med 'phang gral bu mo bzhi/__/skyes pa dar ma'i mo la ngan /__/byes su song na phyir mi slebs/__/smad du babs na nor la ngan/__/mo 'dre'i gnod pas rdza mdos bya/__/sher snying bzlog pa gzungs 'dus 'don/__/__112__'di 'dra'i rdel bzhi grogs lam yin/__/byes su 'gro dang srid phywa sogs/__/ci btab ci yi mo la bzang /__/rtsi ri lam ngo nang bstan yin/__/ral gris dgra mgo bshag pas bzang /__/don grub myur du slebs pa'i ngo /__/phyug sgo nang du tshud pas bzang /__/bar mtha' gang du babs kyang bzang /__/khyad par rkun ma'i dogs pa med/__/121__'di 'dra'i rdel bzhi kha 'tham yin/__/rtsi ri nag po kha 'tham yin/__/lha 'dre mi gsum shag kha rtsod/__/ser chag mo rigs phyogs nas kyi/__/kha smra gtam gleng 'ong ba'i_ ngo /__/grogs phywa 'gas nas grogs mi rnyed/__/mdos bzlog dgra lha gsol bar bya/__/de dag smad du babs gyur na/__/thab dang gzhob kyis lung pa gang /__/gtam ngan god kha gnyis ka 'byung /__/sme brtsegs dbang dang bsang dkar nag__/god mnan dgra mnan gang drag bya/__/__!__444__'di 'dra bzhi gsum bcu gnyis ni/__/bar du babs na gser sked yin/__/yar gyi gnam sgo ma bye zhing /__/mar gyi sa sgo ma bye bas/__/dgra mgo re bas gtum pa yin/__/nad pa yin na shi ba'i ngo /__/444__smad du 'di 'dra babs gyur na/__/g.yu'i do shal yin te bzang /__/sgo gsum lcags kyi 'den bu can/__/god kha med cing nor phyug 'phel/__/phar 'gro mi 'dzom shul sdod yin/__/tshur 'ong mgron po da lta slebs/__/da lta slebs pa ma byung na/__/zhag bzhi tshun la slebs ngo med/__/nad pa yin na ngan 'dug pas/__/sman dang rim gro stobs chen bya/__/nad pa gshin chu'i 'gram nas log__/mo 'dre'i gnod pas mo 'dre bkar/__/rta sngon can dang kha char ngo /__/gzhan dag gang la btab kyang bzang /__/de rnams stod smad bar gsum gyi/__/babs lugs 'bras bshad bstan pa'o/___/__!_de nas zur 'grig bzang ngan bshad/__/__111__'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__'di 'dra gcig babs 'grig gyur na/__/phyi grogs nang du tshud pas bzang /__/khyad par bud med dar mar bzang /__!__222__'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__'di 'dra gnyis 'grig babs gyur na/__/mi bla gshin rje'i lag tu tshud/__/phar rgo_la mo la bzang ba ste/__/bya khyung dkar po'i tshang nang du/__/dug sbrul mgo dgu tshud pa yin/__/'on kyang bsang brngan brnol bsangs dang /__/byis pa nyer lngar ston mo bya/__/__!__333__'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__'di 'dra gsum 'grig rab tu bzang /__/bdud kyi g.yul ngo bzlog pa yin/__/bu tsha bu mo'i mo la bzang /__/nad pa yin na rtsub 'dug pas/__/'bum dang brgyad stong tshar grangs klog__/___444__'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__bzhi bzhi dag tu 'grig gyur na/__/mi yi bla srog bor ba de/__/bdud kyi lag nas lon te bzang /__/nad pa yod na ngan pa'i ngo /__/tshogs dang bskang bshags gzungs 'dus 'don/__/'byung bzhi'i gtor ma lo grangs bya/__/__111__'di ltar g.yon nas g.yas thur gseg/__/mchan/__'di 'dra tshur la gcig 'grig na/__/ci btab ci yi mo la ngan/__/khams chen tshe mdo lo grangs 'don/__/__222___'di ltar g.yon nas g.yas thur gseg/__/mchan/__gnyis gnyis 'grig na gto mi dgos/__/brgya byin 'bar ba'i phyag mtshan gyis/__/lha min g.yul ngo bzlog pa yin/__/dgra 'dre'i 'du tshogs zhig ste bzang /__/bu rta byes 'gro'i mo la ngan/__/rta shi sga chag 'ong ngo yin/__/bu mo'i mo la ngan pa ste/__/bu mo rang gi 'phang gis bsad/__/chu gsum mo la rab ngan te/__/khams yum kha sprod lo grangs dang /__/tshe sgrub chu gtor gsang 'bum bya/__/_333__'di ltar g.yon nas g.yas thur gseg/__/mchan/__gsum gsum 'grig ni babs gyur na/__/rab tu byung dang dge sgor zhugs/__/'khor ba spang ba'i mo la bzang /__/de min khyim bzung dgra 'dul sogs/__/'jig rten bya ba bsgrub na ngan/__/444__'di ltar g.yon nas g.yas thur gseg/__/mchan/__bzhi bzhi dag tu 'grigs gyur na/__/mgo chag mo la shin tu ngan/__/'bum dang tshe chog 'chi bslu dang /__/tshwa tshwa chu gtor 'bum ther bya/__/_111__'di ltar g.yas gsum brtsegs pa na/__/mchan/__lha sa gsum du gcig 'grigs na/__/lha yi rdzi 'u yin pas bzang /__/mgron po 'ong la nad pa sos/__/222 bya ral yin/__'di ltar g.yas gsum brtsegs pa na/__/mchan/__lha sa gsum du gnyis brtsegs na/__/gser gyi ka ba chag pa yin/__/slob dpon pha khu rgan la ngan/_/_pha tsho'i mi yis dgra shoms byed/__/'khrugs pa dme ngo lang ngo yin/__/ro khur dpung pa brjes ngo yin/__/phyi sa dma' na skyon chen med/__/skyabs gsol tshe thar dar lcogs bya//__333__'di ltar g.yas gsum brtsegs pa na/__/mchan/__lha sa gsum du gsum brtsegs na/__/lha grogs phugs su tshud pas bzang /__/dbul po phyug po_ra 'gro ba'i ngo /__/yul mkhar 'dzin pa'i mo la bzang /__/_444__'di ltar g.yas gsum brtsegs pa na/__/mchan/__lha sa gsum du bzhi brtsegs na/__/sngar yod mi nor kun la bzang /__/btsan pa'i mkhar la khra tshang bca'/__/pha tshan mang po 'phel ngo yin/__/sgrub bya gang yin phyi dal che//__111__'di ltar dbus gsum brtsegs pa na/__/mchan/__khyim sa gsum du gcig brtsegs na/__/skrag dngangs 'ur zing dgra ngo che/__/ra mda' ring rgyug byed ngo yin/__/dgra brub dgra mnan mi kha bkar/__/lha sa bzang na cung zad grags/__/phyi sa dar na shin tu ngan/__/__222__'di ltar dbus gsum brtsegs pa na/__/mchan/__khyim sa gsum du gnyis brtsegs na/__/g.yu'i gdung ma chag pa yin/__/bud med dar ma'i mo la ngan/__/_333__'di ltar dbus gsum brtsegs pa na/__/mchan/__khyim sa gsum du gsum brtsegs na/__/bu tsha 'phel zhing zas nor rnyed/__/mi srog lha yis bzung ba yin/__/nad pa zhig gi mo la ngan/__/ma shong srub nas ral ngo yin/__/_444__'di ltar dbus gsum brtsegs pa na/__/mchan/__khyim sa gsum du bzhi brtsegs na/__/yul mkhar bzung ba'i mo la bzang /__/mgron po mi 'ong phyi dal che/__/__!____111__'di ltar g.yon gsum brtsegs pa na/__/mchan/__phyi sa gsum du gcig brtsegs na/__/dgra ngo dur ngo gdon gyi ngo /__/yul dang khyim mtshes rkun ngo 'byung /__/srung ba drag po ci thub bya/__/__222__'di ltar g.yon gsum brtsegs pa na/__/mchan/__phyi sa gsum du gnyis brtsegs na/__/dgra gyod med pas shin tu bzang /__/khyad par phar rgol mo la bzang /__/__333__'di ltar g.yon gsum brtsegs pa na/__/mchan/__phyi sa gsum du gsum brtsegs na/__/ci la btab kyang ngan pa ste/__/nad dang yams kyis phog ngo yin/__/g.yang rnams bu sring phyogs su song /__/klu dang sa bdag rjes na gdon/__/bsang dang g.yang skyabs tshe 'gugs bya/__/klu 'bum 'don cing mang ja 'gyed/__/__444__'di ltar g.yon gsum brtsegs pa na/__/mchan/__phyi sa gsum du bzhi brtsegs na/__/tshang phywa mgron phywa phyi dal che/__/la chen gcig gi phar rgyab na/__/dgra jag gding chen 'byung ngo yin/__/bya ra so ba gzab par gyis/__shi ngo na ngo nad gzhi che/__/rim gro che na 'gyur yang srid/__/_!__222__242__242__thog bar mtha' gsum 'di ltar babs/__mchan/__'di la gling bzhi khyo shug zer/__/yul mkhar dgra la shor dogs yod/__/yang na chu yis khyer ba'i ngo /__/skyes pa dar ma'i ngo la ngan/__/'bum dang skal bzang bri 'don bya/__/__442__444__444__thog bar mtha' gsum 'di ltar babs/__mchan/___'di ni brgya byin dkar po ste/__/pha ma'i ring la mna' zos kyi/__/yang na dur zhig nyes song bas/__/gtor ma snang brgyad 'khrug bcos bya/__/brgya byin dkar nag khra gsum 'di/__/dgra gdon bying chen ngo yin pas/__/gson po gshin rje'i lag tu tshud/__/dgra phung zin brlag 'ong ba'i ngo /__/na tsha drag po med kyang 'ong /__/rim gro drag po myur du 'bad/__/tshwa tshwa chu gtor nya drug sbyin/__/ba_skal_ pa chag 'jig 'ong dus babs/__/__141__121__121__thog bar mtha' gsum 'di ltar babs/__mchan/___'di la dpa' bo gri thog zer/__/khyi rgod spyang rgod g.yag rgod gsum/__/la kha gcig la 'dzings ngo yin/__/dgra phywa dag la dgra yod do/__/rgyal kha rang gi thob ngo yin/__/nad pa'i mo la sos dka' bas/__/zas nor ci yang spang dag bya/__/_442__431__332__thog bar mtha' gsum 'di ltar babs/__mchan/___'di ni dge bsnyen rwa zhon zer/__/nad pa'i mo la nad gzhi che/__/mgron phywa mkhon 'dzing rkun ma'i ngo/__/bon po ban de skyes pa dang /__/bud med dar ma'i mo la bzang /__/dgra phywa dge bsnyen mchod na rgyal/__/ling tshe dgu ru yod pa la/__/re re babs na bzang yun ring /__/gnyis gnyis babs na shul sdod ngo /__/gsum gsum babs na bzang che bas/__/zas nor phyed kyis dkar chos bya/__/ma byas dgra la shor dogs yod/__/bzhi bzhi babs na yul mkhar zin/__!__da ni grogs phywa'i mo don la/__/phyi sa lha sa bar ma dpyad/__/phyi sa gsum dang gcig byung na/__/don phywa dag la bzang ba shes/__/gnyis babs kha 'gyod don mi 'grub/__/gsum bzhi grogs che phyi dal yod/__!__i 'ong mi 'ong dag la ni/__/sgo them ser2 ba babs pa dang /__/lha la phyi sa tha ma gnyis/__/blon 1po'i non na 'ong ngo yin/__/de yi gnas su gsum bzhi babs/__/mgyogs par mi 'ong kha smras so/__/sgo them gsum dang gcig babs na/__/don phywa tshong phywa dag la bzang /__/ser ba2 babs na tshong phywa dang /__/don phywa dag la ngan pa'o/__/bor ba rnyed dang mi rnyed ni/__/lha sa phyi sa tha ma dang /__/phyi sa bar ma gsum la dpyad/__/de gsum gnas su gcig gsum babs/__/stor ba rnyed la bdas pa zin/__/tha ma gsum dang gcig babs na/__/bor ba'i nor rdzas rnyed ngo yin/__/gnyis bzhi babs na rnyed mi 'gyur/__!__phyi sa gsum du gcig re babs/__/gdon dang mgron po dgra spyang ngo /__/stor ba rnyed pa'i mo la bzang /__/de la rgyal3 po babs pa'i rtsis/__/rang sa khyim sa bzang gyur na/__/zas nor grogs g.yang nang du tshud/__/ser 2ba babs na nye bar ngan/__/dgra phywa grogs phywa gnyis la bzang /__/khyad par rkun ma'i dogs_ pa med/__/de'i gnas su sa gzhi babs/__/mi 'phrad mi 'ong mi rnyed do/__/phar 'gro mi 'dzom shul sdod yin/__/gcig babs thams cad blon po yin/__/gnyis babs thams cad ser ba yin/__/gsum babs thams cad rgyal po yin/__/nad pa la ni rgyal pos shis/__/bzhi babs thams cad sa gzhi yin/__/gzhi phywa dag la sa gzhi gtso/__/blo phywa don phywa blon po te/__/dgra phywa dag la ser ba shis/__/_!__don phywa don de 'grub mi 'grub/__/bor ba i rnyed phyi 'bring blta/__/mgron phywa mgron po 'ong mi 'ong /__/phyi sa bar ma sgo them blta/__/nad pa e sos sman phor blta/__/blo 'dzin lha sa dang po dang /__/phyi sa tha ma gnyis la blta/__/_!__dgra phywa dgra las rgyal mi rgyal/__/lha sa phyi sa tha mar blta/__/gzhi phywar khyim sa 'bring ba gtso/__/dgra chen jag chen yod ma yod/__/phyi sa dang po dag gis shes/__/rkun ma phyi sa tha ma lta/__/nad gzhi che chung sgo them blta/__/blo phywa blo 'dzin dag gis shes/___/__!__rim gro lha ngo mtho mi mtho/__/lha sa phyi sa tha ma gnyis/__/god kha e 'ong sgo them yin/__/gzhi phywa dag la dam pa dang /__/rang sa bzang zhing sgo dam dgos/__/blo phywa don phywa mgron phywa la/__/rang sa bzang zhing phye yang dgos/__/dgra phywa ngan la rang sa bzang /__/phyi 'gyod gyur na bzang ba yin/__/de la mo yi nyin srib zer/__/nyin srib mo lan dpyad pas shes/__/gzhan yang gdon phywa mdor bsdus ni/__/lha sa dang po gnyis rkyang babs/_/lha ngo btsog dang 'khon gyis gnol/__/lha sar nag po zhag zhig yod/__/yang na mig rna g.yas pa na/__/lha sa bar pa gnyis babs na/__/shing lcags sprad pa sngon mo'i rigs/__/nyi ma shar gyi phyogs nas 'ong /__/yang na glo mchin na ngo yin/__/lha sa tha mar gnyis babs na/__/nag po gnyis 'grums rnga bran gdon/__/byang shar nas sam mkhal g.yas na/__/mo sa dang po gnyis babs na/__/ri btsan 'dre mo'i gnod pa dang /__/tshes bcu bco lnga dag la ni/__/mna' dang dme pho yug sa'i zas/__/bshan pa la sogs btsog grib rigs/__/dmar po'i rigs can lho nas 'ong /__/yang na mgo dang ro stod na/__/mo sa bar ma gnyis babs na/__/snod nag dpyad nag ka cha'i rigs/__/ro nag dos nag la sogs pa/__/rgyal pos bdag bzung rdzas ngan gdon/__/yang na pho skad lte ba na/__/mo sa tha mar gnyis babs na/__/khyim mtshes rwa ba sgo sprod nas/__/sha dmar rdzas dmar lpags dmar ram/__/mo gdon 'khri ba'i rdzas sngon rigs/__/sgo them 'tshams na bzhag pa yod/__/byang gi phyogs 'ong yang na ni/__/rgyu ma lgang pa na dogs yod/__/phyi sa dang po gnyis babs na/__/snod dpyad nag po'i phyir 'brang pa'i/__/gdon 'dre 'gab 'dre lho nub 'ong /__/phar 'then tshur 'then lta bu'i gdon/__/yang na mig rna g.yon pa na/__/phyi sa bar ma gnyis babs na/__/mo mgron la sogs 'grim pa dang /__/shang lang la sogs lcags kyi rigs/__/nub phyogs nas 'ong gdon ngo dang /__/yang na snying mtsher na ngo dang /__/phyi sa tha mar gnyis babs na/__/khyi lo yin na nag zhig dang /__/yang na phyogs nas 'ong ba yin/__/nub byang mtshams nas 'ong ba gdon/__/gzhan la gdon gyi nges pa med/__/yang na mkhal sked g.yon pa na/__/de rnams kun la lo mal dang /__/mthun pa de la ngan par bshad/__/mi mthun gyur na gnod pa med/__/de ltar rde'u mo 'di rnams ni/__/btab grang mang na je rnor 'gyur/__/tha ma goms 'dris khong chud na/__/rno mthong mngon shes lta bur 'char/__/rang gzhan dge legs lung ston pa'i/__/rten 'brel phun sum tshogs par 'gyur/__/grub pa'i ngag gi nor bu'i me long ni/__/gang gis 'chang ba tsam gyis lkog gyur gyi/__/ri mo'i gzugs brgya ma 'dres 'char ba las/__/kun mkhyen ye shes snang ba rgyas gyur cig__/sarba dA ka l+yA NAM b+ha ba tu//__//'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i rde'u mo'i lung mdzad pa po las rang nyid la thob/__zhus so/__/zhes 'di bzhin mkhyen brtse'i dbang po'i gsung nges pa'i ma dpe mgo tshem bris ma dpe rnying zhig gsar thob las bshus pa ste/__de'ang ma dper rde'u 'ga' re'u mig du bkod 'dug pa glog klad du bcug skabs stabs bde'i phyir 'di ltar g.yas nas g.yon thur gseg/__/mchan/__lta bu mchan bus gsal bar byas pa gzhung dkyus dang ma nor ba dgos so//__// [�]

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-015&oldid=57405"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.