JKW-KABUM-22-ZA-012-085: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ། | |||
|fulltitle=lhan cig skyes pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu phyag rgya chen po'i thig le | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lhan cig skyes pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu phyag rgya chen po'i thig le''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 573-577. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=012 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012 | |textsubnumber=085 | ||
|pagenumbers=573-577 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=115a1 | |||
|endfolioline=117a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གི་མྱོང་བ་བྲལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྗོད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ངག་གི་གཉུག་མའི་དོ་ཧ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཚོན་ཕྱིར་གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་གུཧྱཿ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rang gi myong ba bral yang lha yul gyi bdud rtsi brjod pa'i dpe ltar sngon byon ngag gi gnyug ma'i do ha las gsungs pa'i dgongs don mtshon phyir gang shar glu ru blangs pa guh+yaH | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ། གཟུང་འཛིན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་མཁའ་རུ་རོལ། །སྲོག་ཐུར་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་གཙུག་ཏོར་ཛ་ལནྡྷ་རར་བཅིངས། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་མཛེས་པའི་རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་རྙེད་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མི་ཕྱེད་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་ན་དོན་ལྡན་པ། །འདི་དེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འགྲོ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འཇུག་སྒོ་གྲོགས་དང་ཉམས་ལེན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ནང་ན་བྱང་སེམས་གསང་བ་པདྨ་བྷཉྫའི་གྲོང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བར། །གཞུག་བྱ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ནས་དངོས་གཞིའི་ལམ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངེས་པ་བརྡ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་པས། །ས་བོན་བསླད་བྲལ་བྱིན་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེས་ནི་སྒྲིབ་བཞི་སྤང་དང་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་སྐལ་བ་མངོན་འཇོག་ཕྱིར། །ཐོག་མར་བླང་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་མཐོང་མཛོད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ནི། །མཚན་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཐབས་སུ་བསྡམ་མམ་གཞན་དུ་ཡང་། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གྲངས་ངེས་དང་། །མདོར་བསྡུས་སྣང་སྟོང་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ངག །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་མི་རྟོག་ཡིད། །སྒོ་གསུམ་གཉུག་མ་དག་ཏུ་རོལ་པའི་གར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ཀུན་གནང་བའི། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་མ་ནོར་སྨིན་པའི་བདག་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉེས་པ་ཁོ་ན་བགྱིད་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་འདུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པས་རྗེས་ཆགས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བདོ། །ཟུང་འཇུག་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་གིས། །མཛེས་གྱུར་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དབྱིབས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གསལ་དག་བརྟན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཟབ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རོལ་པའི་འོད་གསལ་དོན། །སྨིན་བྱེད་བཞི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཐབས་དེས་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འགྱུར་བདེའི་མཐའ་སྤང་མི་ཕྱེད་བདེ་བའི་རོལ་པས་སྒེགས། །དུས་གསུམ་ཀུན་རིགས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གྲོལ་གདོད་མའི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་པྲ་ཕབ་གཟུགས། །རོ་གཅིག་སྟོན་གནམ་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟར་དྲི་མེད་རྟོགས། །ལས་མེད་རྒྱུ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྫུན་ཕུག་དེ་རུ་རྡིབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅན་དེའི། །ཐབས་ཤེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ཅན་སྙིང་དབུས་སུ། །མི་ཤིགས་ཟག་བྲལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཅན། །རྟག་བརྟན་ལང་ཚོའི་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་མེ་ནཱ་ཀ །སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་མཐོང་། །གང་དེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་མོད་དོན་ལྡན་གྱི། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་སྲི་ཞུས་མཉེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་གཉིས་ནི་འདི་ཡི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོང་། །གཞན་དུ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །དབབ་བཟློག་འབེབས་བསྐྱིལ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་མྱོང་ཡང་། །བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེན་པ་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དོན་ལ་སྤྱོད། །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཞིན་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཙམ་མི་དམིགས། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ཞེན་པའི་དྲྭ་བ་དོན་གྱི་རལ་གྲིས་བཀྲལ་བ་ལས། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་ཕྱེད་གཤིས་ལུགས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་མཚོན་བརྗོད་དཔེ་ལས་འདས། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དངོས་ཀུན་དཔེར་གྲུབ་པའི། །དོན་དེ་རང་ངོ་མཐོང་ཞིང་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ལས་འདས་སྟོང་ཉིད་ངང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཟུང་སྦྱོར་བའི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ནོ། །བྱིན་ཟས་འཁྱུད་པའི་བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྐལ་མེད་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པས་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །སྣོད་ལྡན་བཙལ་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་བྱིན་ན། །ངེས་པར་ཡང་དག་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿཡིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དཀྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་རྨད་བྱུང་འདི་རུ་བསྟན་པ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྗེས་འབྲང་ཏེ། །སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་དེས། །རང་མཚན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་བསྟན་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་སྐྱེད་བསྲིངས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གི་མྱོང་བ་བྲལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྗོད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ངག་གི་གཉུག་མའི་དོ་ཧ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཚོན་ཕྱིར་གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་གུཧྱཿ ༈}} | ||
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ། གཟུང་འཛིན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་མཁའ་རུ་རོལ། །སྲོག་ཐུར་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་གཙུག་ཏོར་ཛ་ལནྡྷ་རར་བཅིངས། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་མཛེས་པའི་རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་རྙེད་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མི་ཕྱེད་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་ན་དོན་ལྡན་པ། །འདི་དེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འགྲོ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འཇུག་སྒོ་གྲོགས་དང་ཉམས་ལེན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ནང་ན་བྱང་སེམས་གསང་བ་པདྨ་བྷཉྫའི་གྲོང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བར། །གཞུག་བྱ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ནས་དངོས་གཞིའི་ལམ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངེས་པ་བརྡ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་པས། །ས་བོན་བསླད་བྲལ་བྱིན་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེས་ནི་སྒྲིབ་བཞི་སྤང་དང་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་སྐལ་བ་མངོན་འཇོག་ཕྱིར། །ཐོག་མར་བླང་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་མཐོང་མཛོད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ནི། །མཚན་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཐབས་སུ་བསྡམ་མམ་གཞན་དུ་ཡང་། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གྲངས་ངེས་དང་། །མདོར་བསྡུས་སྣང་སྟོང་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ངག །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་མི་རྟོག་ཡིད། །སྒོ་གསུམ་གཉུག་མ་དག་ཏུ་རོལ་པའི་གར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ཀུན་གནང་བའི། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་མ་ནོར་སྨིན་པའི་བདག་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉེས་པ་ཁོ་ན་བགྱིད་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་འདུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པས་རྗེས་ཆགས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བདོ། །ཟུང་འཇུག་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་གིས། །མཛེས་གྱུར་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དབྱིབས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གསལ་དག་བརྟན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཟབ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རོལ་པའི་འོད་གསལ་དོན། །སྨིན་བྱེད་བཞི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཐབས་དེས་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འགྱུར་བདེའི་མཐའ་སྤང་མི་ཕྱེད་བདེ་བའི་རོལ་པས་སྒེགས། །དུས་གསུམ་ཀུན་རིགས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གྲོལ་གདོད་མའི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་པྲ་ཕབ་གཟུགས། །རོ་གཅིག་སྟོན་གནམ་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟར་དྲི་མེད་རྟོགས། །ལས་མེད་རྒྱུ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྫུན་ཕུག་དེ་རུ་རྡིབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅན་དེའི། །ཐབས་ཤེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་པའི་དཔལ་ཅན་སྙིང་དབུས་སུ། །མི་ཤིགས་ཟག་བྲལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཅན། །རྟག་བརྟན་ལང་ཚོའི་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་མེ་ནཱ་ཀ །སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའི་ངོ་མཚར་མཐོང་། །གང་དེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་མོད་དོན་ལྡན་གྱི། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་སྲི་ཞུས་མཉེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་གཉིས་ནི་འདི་ཡི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོང་། །གཞན་དུ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །དབབ་བཟློག་འབེབས་བསྐྱིལ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་མྱོང་ཡང་། །བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེན་པ་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དོན་ལ་སྤྱོད། །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཞིན་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཙམ་མི་དམིགས། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ཞེན་པའི་དྲྭ་བ་དོན་གྱི་རལ་གྲིས་བཀྲལ་བ་ལས། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་ཕྱེད་གཤིས་ལུགས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་མཚོན་བརྗོད་དཔེ་ལས་འདས། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དངོས་ཀུན་དཔེར་གྲུབ་པའི། །དོན་དེ་རང་ངོ་མཐོང་ཞིང་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ལས་འདས་སྟོང་ཉིད་ངང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཟུང་སྦྱོར་བའི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ནོ། །བྱིན་ཟས་འཁྱུད་པའི་བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྐལ་མེད་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པས་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །སྣོད་ལྡན་བཙལ་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་བྱིན་ན། །ངེས་པར་ཡང་དག་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿཡིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རོལ་མོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དཀྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་རྨད་བྱུང་འདི་རུ་བསྟན་པ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྗེས་འབྲང་ཏེ། །སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་དེས། །རང་མཚན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་བསྟན་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀུནྡཱའི་འཁྲི་ཤིང་སྐྱེད་བསྲིངས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གི་མྱོང་བ་བྲལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྗོད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ངག་གི་གཉུག་མའི་དོ་ཧ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཚོན་ཕྱིར་གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་གུཧྱཿ ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
Wylie title | lhan cig skyes pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu phyag rgya chen po'i thig le | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 85, Pages 573-577 (Folios 115a1 to 117a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lhan cig skyes pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu phyag rgya chen po'i thig le. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 573-577. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་གི་མྱོང་བ་བྲལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྗོད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ངག་གི་གཉུག་མའི་དོ་ཧ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཚོན་ཕྱིར་གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་གུཧྱཿ | |
ces pa'ang rang gi myong ba bral yang lha yul gyi bdud rtsi brjod pa'i dpe ltar sngon byon ngag gi gnyug ma'i do ha las gsungs pa'i dgongs don mtshon phyir gang shar glu ru blangs pa guh+yaH |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)