JKW-KABUM-21-ZHA-001-038: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=yang gtor ma cha gsum gyi cho ga shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yang gtor ma cha gsum gyi cho ga shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 102-107. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=021 | ||
| | |volnumtib=༢༡ | ||
| | |volyigtib=ཞ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001 | |textsubnumber=038 | ||
|pagenumbers=102-107 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=51b6 | |||
|endfolioline=54a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang chos kyi rgyal po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi cho ga las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don bklag pas grub par mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །འདིར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བཏང་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒོ་ཁང་གི་ནང་ངམ། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་སར་བྱ་བའམ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་ལྕོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ་རེ། བགེགས་ལ་ཆང་བུའི་གཏོར་མ། ཐུན་མོང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏུ་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་ཆ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནིརྟ་ཡེ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཝཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དི་ཡཏ་ཡེ༔ སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནིརྟ་ཡེ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨི་ཤཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དི་པ་ཏ་ཡེ༔ སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུ་ཏྭ་ནྣཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དེཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དབང་པོ་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་སྟེ༔ ཆུ་ལྷ་རླུང་བདག་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང་༔ ཉི་ཟླ་དབང་ཆེན་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱི༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དེཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཧྲཱིཿ བཞི་བདག་གནས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་དགེ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་མཛོད༔ ཞི་བདེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས། ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱས་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མདུན་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧྲཱིཿ གང་དག་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དགའ་རབ་དབང་༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་དང་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་གཙྪས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ། གང་དག་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ་དེ་དག་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་ཏུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །འདིར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བཏང་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒོ་ཁང་གི་ནང་ངམ། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་སར་བྱ་བའམ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་ལྕོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ་རེ། བགེགས་ལ་ཆང་བུའི་གཏོར་མ། ཐུན་མོང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏུ་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་ཆ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནིརྟ་ཡེ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཝཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དི་ཡཏ་ཡེ༔ སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནིརྟ་ཡེ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨི་ཤཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དི་པ་ཏ་ཡེ༔ སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུ་ཏྭ་ནྣཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དེཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དབང་པོ་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་སྟེ༔ ཆུ་ལྷ་རླུང་བདག་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང་༔ ཉི་ཟླ་དབང་ཆེན་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱི༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དེཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཧྲཱིཿ བཞི་བདག་གནས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་དགེ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་མཛོད༔ ཞི་བདེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས། ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱས་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མདུན་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧྲཱིཿ གང་དག་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དགའ་རབ་དབང་༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་དང་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་གཙྪས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ། གང་དག་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ་དེ་དག་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་ཏུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | yang gtor ma cha gsum gyi cho ga shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 1, Text 38, Pages 102-107 (Folios 51b6 to 54a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang gtor ma cha gsum gyi cho ga shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 102-107. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Torma-offering Rituals - gtor chog | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། | |
zhes pa'ang chos kyi rgyal po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi cho ga las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don bklag pas grub par mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)