DKYD-DZINDROL-045: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 12: Line 12:
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin, Severance Texts - gcod gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=gcod 'dzin pa rang grol
|cycle=gcod 'dzin pa rang grol
Line 28: Line 28:
|rectonotes=mchod sbyin gdon dgu ma
|rectonotes=mchod sbyin gdon dgu ma
|versonotes=mdo mkhyen zab gter gcod 'dzin pa rang grol
|versonotes=mdo mkhyen zab gter gcod 'dzin pa rang grol
|colophontib=།གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་བསྟུན། །གཅོད་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ལ་ཡང་། །སྦྱར་བདེའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞེས། །མཆོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཚར་གཅོད་འདི། །སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་འཕྲུལ་རཱ་ག་ཨའི། །གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཚིག་སྦྱོར་ལ། །ཞུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །གཏེར་མིང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བཀོད། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་པ། །གཅོད་མཁན་རསྨིའི་མིང་གིས་བགྱིས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།
|colophonwylie=/gang zag so so'i blo dang bstun/_/gcod tshogs lus sbyin gang la yang /_/sbyar bde'i gdon tshogs dgu ma zhes/_/mchod sbyin gdon tshogs tshar gcod 'di/_/spyan gzigs rnam 'phrul rA ga a'i/_/gzhung nyid sor bzhag tshig sbyor la/_/zhus shing dag par phab pa 'o/_/gter ming 'ja' lus rdo rje yis/_/rang dang rjes 'jug don du bkod/_/yi ge'i 'du byed nyer gnas pa/_/gcod mkhan rasmi'i ming gis bgyis/_/'gal 'khrul mchis na mkha' 'gror bshags/_/dge bas bdud las rnam rgyal zhing /_/'gro kun yum chen sa thob shog_/dge'o//_//
|pdflink=File:DKYD-DZINDROL-045.pdf
|pdflink=File:DKYD-DZINDROL-045.pdf
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL

Latest revision as of 14:21, 17 June 2024

Wylie title mchod sbyin bdag 'dzin tshar gcod gdon tshogs dgu ma DKYD-DZINDROL-045.pdf
Location mdo mkhyen brtse 'dzin grol
Volume 1, Text 45, Pages 415-434 (Folios 1a1 to 10b2)
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation Mdo mkhyen brtse. Mchod sbyin bdag 'dzin tshar gcod gdon tshogs dgu ma. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 415-434. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre Offering Rituals - mchod sbyin  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Cycle གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Karchag page DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon

།གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་བསྟུན། །གཅོད་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ལ་ཡང་། །སྦྱར་བདེའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞེས། །མཆོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཚར་གཅོད་འདི། །སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་འཕྲུལ་རཱ་ག་ཨའི། །གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཚིག་སྦྱོར་ལ། །ཞུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །གཏེར་མིང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བཀོད། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་པ། །གཅོད་མཁན་རསྨིའི་མིང་གིས་བགྱིས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།

/gang zag so so'i blo dang bstun/_/gcod tshogs lus sbyin gang la yang /_/sbyar bde'i gdon tshogs dgu ma zhes/_/mchod sbyin gdon tshogs tshar gcod 'di/_/spyan gzigs rnam 'phrul rA ga a'i/_/gzhung nyid sor bzhag tshig sbyor la/_/zhus shing dag par phab pa 'o/_/gter ming 'ja' lus rdo rje yis/_/rang dang rjes 'jug don du bkod/_/yi ge'i 'du byed nyer gnas pa/_/gcod mkhan rasmi'i ming gis bgyis/_/'gal 'khrul mchis na mkha' 'gror bshags/_/dge bas bdud las rnam rgyal zhing /_/'gro kun yum chen sa thob shog_/dge'o//_//

[edit]

༄། །ས བྟ ཏ ནྟྲ རཱ ཏྨ གྲཱ ཧོ བི གྲ ཧོ གྲཱ ཧ སྶ མཱ ཛོ ན མཱ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཟབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས། རང་གཞན་ནད་གདོན་དྲག་པོས་མནར་པ་ལ། ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བྱེད་པར་འདོད་ན། གཅོད་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམར་འགྱེད་མཐར། སླར་ཡང་དབང་སྡུད་དམིགས་པ་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དཀར་དམར་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་བརྐྱང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ངུར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཕྱར་ཞིང་རྡེབ་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དིར་དིར་འབུད་པས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་འདོད་ཁམས། སྙིང་ག་མན་ཆད་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་ཕུར་བུ་གཡང་གཞི་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གྱི་གཙོས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ནད་འདྲེ་གཅོང་འདྲེ་རིམས་བདག་ཡམས་བདག་ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་གླིང་དྲག་པོས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་སྒྲོག་ཅིང་། རང་ངམ་བསྲུང་བྱའི་སྙིང་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཆེ་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞོན་དར་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དྲོད་མ་ཡལ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི། གཡས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུའི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མར་གྲགས་པའི་བསྟབ་པ་བྱ་བར་ནི་མདུན་དུ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་སད་པར་བྱའོ།།་་་་མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པ་ལག་པ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་གཉན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་། བར་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དམུ་བདུད་བཙན་དང་ཐེའུ་རང་དམ་སྲི་སོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕཊ། རྐང་གླིང་ལན་གསུམ་སྒྲོག་ཅིང་། ཕཊ། ན་མོ། གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞིའི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་འབུལ། །ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་འབུལ། །རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པ་ཟོ། །མི་རིངས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །ལྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇུར་མིད་གྱིས། །རིངས་དང་མི་རིངས་བྱེ་བྲག་གིས། །བཙོ་བསྲེག་རློན་པ་ཅི་དགྱེས་གྱིས། །སེང་གེས་ཤ་ལ་རོལ་བ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་འདི་བཞེས་ཤིག །བྱིའུ་ནག་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་འདི་བཞེས་ཤིག །ཕཊ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སོར་མོ་གཡས་ལྔ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ལྔར་སྤྲུལ་ཞིང་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་བཅད་ཅིང་དམར་ཆལ་ཆལ་གཏོར་བས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧབ་སྒྲ་ཅབ་སྒྲ་དིར་དིར་ཟོས་པར་གྱུར། དམིགས་པ་མ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སྤར་གྱིས་འདེབས་ཤིང་པད་སྐོར་གྱིས་ཕྱིར་གཏོར་ཚུལ་བྱ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད། བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་བོན་ཆེན་སྟོང་། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་འདི་་་་རང་དོན་ལ་བདག་ཅེས་ཁ་སྒྱུར།ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱད་ཁ་སྟོན་པའི་བན་བོན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང་། ཤན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེས་རྦད་པའི་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁར་ཤ་ཁྲག་སོང་བས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་ནས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་སྒོམས་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པད་ཀོར་གྱིས་གཏོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། བྱད་ཁ་ཆེ་ན་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་བེར་ནག་དང་། ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང་། །སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ལ་སོགས་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་ལ་རྒྱལ་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སོང་ཞིང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པར་བསམ། སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་རྒྱལ་གདོན་ཅན་ལ་འདི་གལ་ཆེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་ནད་པ་སྨྱོན་པ་གླུ་ལེན་པ་ལྷ་བབ་མ་ཐུབ་པའི་སྨྱོ་བ་རིམས་ནད་དང་རྒྱུ་གཟེར་སོགས་མོ་གདོན་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གཟའ་ནད་སྟེང་གདོན་སོགས་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྲོག་ཟན་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང་། །ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་རྣམས། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ནད་དང་གནོད་པ་ཅན་ལ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེར་ཀླུ་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཤ་ཁྲག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱའོ། །བདུད་མཆོག་མ་ནུ་ཡཀྴ་དང་། །བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། །བདུད་པོ་རེ་ལྡེ་མགོ་ཉག་དང་། ཁམ་པ་མི་ཟན་མ་བདུད་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ལྕི་ཞིང་འཐིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རིང་ནག་པོ་ཐང་ཤིང་ཙམ་མི་ནག་རྟ་ནག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཤ་ཁྲག་སོང་བར་དམིགས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་དང་། །བཙན་རྒོད་ཧུར་བ་སྡེ་བཞི་དང་། །མགྱོགས་པ་རྐང་བརྒྱད་ཁ་ཤྭ་དང་། ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་མི་དམར་རྟ་དམར་བཙན་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་མི་རིང་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཐོགས་པ་ལ་སྦྱིན། གློ་བའི་རྣག་ཐམས་ཅད་འཇིབ་པར་བསྒོམ། བཙན་གྱི་གནོད་པ་ཅན་དང་གློ་ནད་ཅན་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང་། །ལྟ་ལོག་དམ་ཉམས་སྨོན་ལམ་ལོག །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་རྨུག་འདྲེ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཟ་འདྲེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་མགོ་སེ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གཟུགས་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཤ་ཁྲག་ནང་དུ་རྐང་པ་བཙུད་དེ་ནུབ་པར་བསྒོམ། གཤེད་ཁ་དང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་བྱིས་པ་ཆུང་སྲི་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་དང་། །ཐེའུ་རང་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དང་། །མང་སྣ་ཨུ་བེར་འཁོར་བཅས་དང་། །ཐིལ་མོ་མགོ་ཟླུམ་ལ་སོགས་པའི། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཐེའུ་རང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐེའུ་རང་ར་མགོ་སྤུན་དགུ་བུ་ཚ་བུ་མོ་ར་སྦྲག་ཅན་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཟོས་པར་བསམ། ཕོ་ལྷོག་གླང་ཐབ་ཐིག་ལེ་བཅུད་འཕྲོག་མཚན་མའི་ནད་སོགས་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྦྱིན་དང་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞག་གསུམ་ཡན་སོང་ནས། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་ཞིང་ནད་གདོན་མགོ་མ་ཆུམ་ན། རྗེས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྱ་སྟེ། ཕཊ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཤ་ཡིས་འགྲངས་ཤིང་ཁྲག་གིས་བཟི་བས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟོས། ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཟོས། གཙོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡང་། གཡོན་གྱི་འདྲེ་མོ་གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟོས། གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟོས། རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་མདུན་གྱི་ས་བདག་རུ་སྦལ་གྱིས་ཟོས། རུས་སྦལ་འོག་གི་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་ཟོས། ཀླུ་བདུད་སྟེང་གི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས། གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ། མཐའ་སྡུད་དུ་གལ་ཆེར་ལན་རེ་ཙམ་ལས་མང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་བསྟབ་པ་དྲག་པོ་ནི། ཕཊ། བསྲུང་བྱའི་བེམ་ཤུན་ས་གཞིར་ཁེབས་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ་ལུས་གདོན་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་རིམས་བདག་ཡམས་བདག་དང་བཅས་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་གཅན་གཟན་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས། བེམ་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལུས་གདོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཧབ་སྒྲ་དིར་གྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ་བར་བསམ། རྐང་གླིང་སྒྲོག་ཅིང་། ཕཊ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། མ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་བདག །ཤ་ཟ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཧབ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཧོ་རོ་རོ། །རུས་མུར་ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཤ་ར་ར། །མགུ་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམས་པ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །ནད་པ་སོགས་གདོན་གྱིས་མནར་པ་ལ་འདིའི་དམིགས་པ་ནན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ལ་ཉན་པར་བསམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ན་མོ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ཕཊཿབཅས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཆེའོ།། ༈ ནད་པ་སོགས་གཞན་དོན་བྱ་བ་ལ། བེམ་རིག་ཕྲལ་དུས་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་ལ་སྤར། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་གཞན་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་གདམས་པའོ། །རྟོགས་པ་འབྲིང་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཞིང་དབྱེར་མེད་བསྲེས། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་གསུངས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན། རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ཁྲོས་མར་གྱུར། བསྲུང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཚེ་བསོད་ནམས་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྤར། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་ཟབ་བོ། །ཡང་མ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། དམིགས་པ་གསལ་ན་རང་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་དང་ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན། ལུས་སྦྱིན་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པས་གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅོད་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ན་གཞུང་ལྟར་ལ། ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྐབས་འདིར་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་རྗེས་རང་དོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་པ་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་ཅན་དང་ཐ་མལ་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་ཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུཏ་གཙྪས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། བསྲུང་བྱ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོར་གསལ་བའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོར་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་པར་དམིགས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། སེར་མོ་དོན་གྲུབ། དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཕ་ཅིག་དམ་པ་རྒྱ་གར། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ལ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ། རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། འདུ་བ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཟན་སྐྱུར་ལམ་དུ་ལོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཛིན་པ་གཏིང་ནས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་སོགས། ཕཊ། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་པའི་བཅུད། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །རྗེས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་བསྟུན། །གཅོད་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ལ་ཡང་། །སྦྱར་བདེའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞེས། །མཆོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཚར་གཅོད་འདི། །སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་འཕྲུལ་རཱ་ག་ཨའི། །གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཚིག་སྦྱོར་ལ། །ཞུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །གཏེར་མིང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བཀོད། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་པ། །གཅོད་མཁན་རསྨིའི་མིང་གིས་བགྱིས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ།། །།