JKW-KABUM-19-DZA-001-039: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-039
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། | |||
|fulltitle=rje btsun sa skya pa chen po ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sa skya pa chen po ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 326-334. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Seven | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=019 | ||
| | |volnumtib=༡༩ | ||
| | |volyigtib=ཛ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001 | |textsubnumber=039 | ||
|pagenumbers=326-334 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=163b3 | |||
|endfolioline=167b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། བོད་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་བླ་མ་དྷཱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་བཟུང་བའི་མཐར། ཁ་བ་ཅན་ཙམ་ན་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་པ་འོད་གསལ་འཁོན་གྱི་གདུང་ལས། ཡབ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལས་སོན་པ། ཀོ་ཅག་སྔགས་པའམ་འགྲོ་མགོན་པར་གྲགས་པའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་དབང་མོའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཚན་ཞི་བ་སྟེ་ས་བྱར་འབོད་པའི་དཔྱིད་ཐ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ནས་ཐུགས་དྲན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། ཡབ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཚན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ་ཞིང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་མཛད། གསུང་དང་པོ་བྱེ་བའི་ཚེ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་མཐའ་ཀླས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། ཡབ་རྗེ་མཆོག་ལས་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར་གསེར་ཁྲིར་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡབ་རྗེ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ཕོགས་མཛད། བཅུ་བཞི་པ་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ལྷ་ཁང་མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་དེ། སྔར་གྱི་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྣན་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་དོན་ལྡན་གྱི་སྙན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྒལ་བར་གྱུར་ཅིང། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་ནོས། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་དབུས་ཕེབས་སྐབས་ཡར་ཀ་པོ་རུ་ཀླུང་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་ཚེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་དད་འཁྲུངས། བཀའ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་དང་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཞིག་སྩལ་བས་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲིགས། བཅུ་དྲུག་པར་གདན་ས་ཆེན་པོར་རྗེ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བགྲང་ཡས་ཤིག་བཞེས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐར་རྩེ་རྗེས། །གནས་གསར་རྗེ་དང་བྲག་རྩ་རྗེ་བཙུན་དྲུང་། །གཞི་དགོན་རབ་བརྟན་བཟང་དང་རྟ་ནག་མཁན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་དང་ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །གོང་དཀར་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རྣམ་མཁྱེན་གྲོལ། །ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེ། །གོང་དཀར་རྣམ་ལྔ་རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་ཞབས། །འགྲོ་མགོན་མཐུ་དབང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་མཚན། །མཁན་ཆེན་དབང་ཕུན་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཟླ། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཤར་རི་མངའ་བདག་རྗེ། །རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྗེ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ནོ་མི་ཧན་དང་འོན་རྒྱལ་སྲས། ཁྲི་ཆེན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་བཅས། །འབྲི་གུང་རྗེ་དང་བསམ་སྡིང་ཡང་ཟབ་རྗེ། །ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས་ཞྭ་ལུ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་སྡིང་དང་ཀུན་དགའ་དོན་གསལ་སོགས། །གུས་པས་བསྟེན་ནས་རིས་མེད་ཆོས་རྒྱུད་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསན་ཐོ་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཉིས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་ཏེ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཡི་བསྙེན་༡༣པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཚམས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་དང་། རྒྱུན་བར་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེར་ལྷག་པའི་ལྷ་མི་འདྲ་བ་སུམ་༢༧ཅུར་ཉེ་བའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་གསོས་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་གྱིས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་གྲངས་མང་། དབུས་ཕེབས་ལན་གསུམ་དང་། གདན་ས་ཆེན་པོར་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཚར་ལྔ། སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་ཐོག་དྲངས་གང་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྩལ་བས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་མཐའ་དག་རྗེན་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ། སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་གཟིགས་པ་ན། ང་ཁྲི་མཐོན་པོར་ཟས་གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་ན། ཁོང་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ནས་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དང། ཁྲོམ་གྱི་འདུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཟིགས་པ་ན་སྤྱན་ཆབ་ཤར་གྱིས་འབྱུང་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་བརྩེ་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་བས་བསྟན་དགྲར་གྱུར་པ་སོགས་ལའང་ཐུགས་དམིགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ནུས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་ངོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཟིགས་སྣང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་དང་། གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཁྱད་པར་དམ་ཅན་པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ལ་སོགས་པས་བྲན་བཞིན་དུ་བཀུར་ནས་སྐུ་མཚམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་མེ་སྦར་བ་དང་། བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ཚུན་ཆད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷག་པར་ཕྱིས་སུ་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་གནང་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་སོགས་འབྱུང་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ད་ལྟའི་དཔོན་སློབ་འདིའི་ཁྲོད་ན་ཡོད། ཅེས་དང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྩལ་བའི་ཚེ་ནང་མཆོད་ལག་པས་རེག་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་དང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་གྲུབ་དགོངས་མཐུན་དུ་རི་མོས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཚན་མངོན་དུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱིས། དེ་རིང་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་ཐག་ཆོད་དེ་བཞིན་ལ། རྒན་བུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ལངས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཀུན་ཉི་འཛིན་རྩིས་པའི་སྒོ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་རོ་མའི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་སུ་མ་སྟེར་བས་ཉི་འཛིན་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ས་ལམ་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་མཐའ་ཀླས་པའང་བསྟན་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡན་རྟེན་རབ་བྱུང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཉེར་དགུའི་ཚེ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གདུང་འཛིན་གྱི་གོ་སར་ཕེབས་པར་མཛད་ཅིང་། རིགས་སྲས་མཆེད་ཞལ་སོགས་ཀྱང་འཁྲུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་སློབ་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། གནས་གསར་རྗེ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པར་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གསན་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་ལྷུན་གྲུབ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། འཕན་ཡུལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྐུ་མཆེད། གཟིམས་འོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ངོར་ཕན་བདེ་ཞབས་དྲུང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཆོས་མཛད། སློབ་དཔོན་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཐའ་ཀླས་སོ། །མཐར་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུ་ཡོས་སྤྲེལ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཡར་ངོའི་གྲལ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཉི་དྲོས་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་ཁྲོད་དུ་འཇའ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་རིང་པོར་སིལ་སིལ་དུ་འབེབས་བཞིན་པར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་ལས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། བོད་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་བླ་མ་དྷཱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་བཟུང་བའི་མཐར། ཁ་བ་ཅན་ཙམ་ན་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་པ་འོད་གསལ་འཁོན་གྱི་གདུང་ལས། ཡབ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལས་སོན་པ། ཀོ་ཅག་སྔགས་པའམ་འགྲོ་མགོན་པར་གྲགས་པའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་དབང་མོའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཚན་ཞི་བ་སྟེ་ས་བྱར་འབོད་པའི་དཔྱིད་ཐ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ནས་ཐུགས་དྲན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། ཡབ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཚན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ་ཞིང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་མཛད། གསུང་དང་པོ་བྱེ་བའི་ཚེ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་མཐའ་ཀླས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། ཡབ་རྗེ་མཆོག་ལས་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར་གསེར་ཁྲིར་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡབ་རྗེ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ཕོགས་མཛད། བཅུ་བཞི་པ་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ལྷ་ཁང་མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་དེ། སྔར་གྱི་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྣན་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་དོན་ལྡན་གྱི་སྙན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྒལ་བར་གྱུར་ཅིང། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་ནོས། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་དབུས་ཕེབས་སྐབས་ཡར་ཀ་པོ་རུ་ཀླུང་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་ཚེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་དད་འཁྲུངས། བཀའ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་དང་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཞིག་སྩལ་བས་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲིགས། བཅུ་དྲུག་པར་གདན་ས་ཆེན་པོར་རྗེ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བགྲང་ཡས་ཤིག་བཞེས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐར་རྩེ་རྗེས། །གནས་གསར་རྗེ་དང་བྲག་རྩ་རྗེ་བཙུན་དྲུང་། །གཞི་དགོན་རབ་བརྟན་བཟང་དང་རྟ་ནག་མཁན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་དང་ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །གོང་དཀར་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རྣམ་མཁྱེན་གྲོལ། །ཆོས་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེ། །གོང་དཀར་རྣམ་ལྔ་རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་ཞབས། །འགྲོ་མགོན་མཐུ་དབང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་མཚན། །མཁན་ཆེན་དབང་ཕུན་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཟླ། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཤར་རི་མངའ་བདག་རྗེ། །རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྗེ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ནོ་མི་ཧན་དང་འོན་རྒྱལ་སྲས། ཁྲི་ཆེན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་བཅས། །འབྲི་གུང་རྗེ་དང་བསམ་སྡིང་ཡང་ཟབ་རྗེ། །ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས་ཞྭ་ལུ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་སྡིང་དང་ཀུན་དགའ་དོན་གསལ་སོགས། །གུས་པས་བསྟེན་ནས་རིས་མེད་ཆོས་རྒྱུད་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསན་ཐོ་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཉིས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་ཏེ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཡི་བསྙེན་༡༣པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཚམས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་དང་། རྒྱུན་བར་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེར་ལྷག་པའི་ལྷ་མི་འདྲ་བ་སུམ་༢༧ཅུར་ཉེ་བའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་གསོས་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་གྱིས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་གྲངས་མང་། དབུས་ཕེབས་ལན་གསུམ་དང་། གདན་ས་ཆེན་པོར་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཚར་ལྔ། སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་ཐོག་དྲངས་གང་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྩལ་བས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་མཐའ་དག་རྗེན་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ། སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་གཟིགས་པ་ན། ང་ཁྲི་མཐོན་པོར་ཟས་གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་ན། ཁོང་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ནས་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དང། ཁྲོམ་གྱི་འདུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཟིགས་པ་ན་སྤྱན་ཆབ་ཤར་གྱིས་འབྱུང་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་བརྩེ་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་བས་བསྟན་དགྲར་གྱུར་པ་སོགས་ལའང་ཐུགས་དམིགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ནུས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་ངོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཟིགས་སྣང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་དང་། གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཁྱད་པར་དམ་ཅན་པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ལ་སོགས་པས་བྲན་བཞིན་དུ་བཀུར་ནས་སྐུ་མཚམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་མེ་སྦར་བ་དང་། བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ཚུན་ཆད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷག་པར་ཕྱིས་སུ་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་གནང་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་སོགས་འབྱུང་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ད་ལྟའི་དཔོན་སློབ་འདིའི་ཁྲོད་ན་ཡོད། ཅེས་དང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྩལ་བའི་ཚེ་ནང་མཆོད་ལག་པས་རེག་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་དང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་གྲུབ་དགོངས་མཐུན་དུ་རི་མོས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཚན་མངོན་དུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱིས། དེ་རིང་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་ཐག་ཆོད་དེ་བཞིན་ལ། རྒན་བུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ལངས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཀུན་ཉི་འཛིན་རྩིས་པའི་སྒོ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་རོ་མའི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་སུ་མ་སྟེར་བས་ཉི་འཛིན་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ས་ལམ་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་མཐའ་ཀླས་པའང་བསྟན་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡན་རྟེན་རབ་བྱུང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཉེར་དགུའི་ཚེ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གདུང་འཛིན་གྱི་གོ་སར་ཕེབས་པར་མཛད་ཅིང་། རིགས་སྲས་མཆེད་ཞལ་སོགས་ཀྱང་འཁྲུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་སློབ་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། གནས་གསར་རྗེ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པར་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གསན་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་ལྷུན་གྲུབ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། འཕན་ཡུལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྐུ་མཆེད། གཟིམས་འོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ངོར་ཕན་བདེ་ཞབས་དྲུང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཆོས་མཛད། སློབ་དཔོན་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཐའ་ཀླས་སོ། །མཐར་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུ་ཡོས་སྤྲེལ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཡར་ངོའི་གྲལ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཉི་དྲོས་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་ཁྲོད་དུ་འཇའ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་རིང་པོར་སིལ་སིལ་དུ་འབེབས་བཞིན་པར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:06, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rje btsun sa skya pa chen po ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po ni | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 39, Pages 326-334 (Folios 163b3 to 167b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa chen po ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 326-334. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)