SPCD-KABUM-01-KA-004

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos 'chad nyan gyi sa bcad mdo tsam bshad pa
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 1, Text 4, Pages 15-24 (Folios 1a1 to 5b3)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Chos 'chad nyan gyi sa bcad mdo tsam bshad pa. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 1: 15-24. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Outlines - sa bcad

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་སྐུ། །གསུང་ནི་མི་འགག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཀུན་བཟང་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ། །བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བསྐོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་མཉམ་པའི་མཐུ་མངའ་ཡང་། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཁས། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བར། །པདྨས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་དགུ་འཇོ། །རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །སི་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་རོལ། །ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ༑ །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། །བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག །དེང་འདིར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས། །གསན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ན་མོ། ཨཱརྻ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མཛད་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་དེང་མདོ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཚོན་འབུལ་བྱེད་ན། གངས་ལྗོངས་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལམ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནའང་། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འཁྲུངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་འདུལ་ཐབས་ལ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགེངས་པར་མཛད་པ་མ་ཟད། སྔོན་གོམས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་གཅིག་ཆར་དུ་སད་ཅིང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་ཏུ་འཛུགས་ནས། གཞན་དོན་ཆོས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་ཡངས་པོས་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཟད་བཀའ་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ཡང་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་པ་ལ་ལའི་ལུགས་ལྟར་ན་པུསྟ་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་ལོང་བ་ཞིག་བཞུགས་དགོས་ཤག་ཀྱང་། ལར་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྐོར་གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་བཞིན་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ་བའི་དེང་དུས་རྡུལ་ཁྲོད་དུ་གཟིམ་ཡོལ་དུ་ཉེ་བ་འདི་དག་མཐོང་ཆོས་སུ་ལགས་ན། བདག་ལྟ་བུས་འབྲི་བཀོད་གསར་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཆུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་དར་ཞིང་། འོན་ཏེ་དགོངས་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་འབད་དང་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་བྲལ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སྒྲོམ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་རང་གདངས་སུ་ཤར་བའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཆོས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ལས། ཞུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དགོས་ཁྱད་ལ་བསྙད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོལ་བྱུང་གིས་ཕྲན་ཚེག་གཏན་ལ་ཕབ་མཛད་པའི་སྐོར་བཀའ་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་བཞུགས་འདི་དག་གི་ལྗགས་ལུང་ནི། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕལ་ཆེར་ཐོབ་པ་དང་། གསུང་ཐོར་བུ་རེ་གཉིས་ཞལ་སློབ་རྒན་པ་རྣམས་པའི་མདུན་ནས་ནོད་ཅིང་དོན་དུ་ལུང་གི་རིམ་པ་ཁྱབ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལྟར། ཀུན་སློང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕུལ་བ་ལ། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་འདིའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་སོགས་མི་གནང་བར་ཕྲིན་ལས་གཉེན་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །འགྲེལ་བ་འདྲ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དེ་སྐབས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁ་བྱང་གིས། རབ་དབུ་ནས་ཞབས་བསྡུ་བའི་བར་ཤེས། འབྲིང་གིས་ཕྱོགས་ལམ་ཙམ་རྟོགས། ཐ་མས་སྨན་གྱི་ཁ་བྱང་ལྟར་བཙལ་སླ་བའི་དགོསཆེད་ཡོད་པ་ཡིན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། བར་གཅོད་ཞི་ཞིང་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན། རང་ཉིད་དམ་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བས་ནི། ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་སྒྱིད་མི་ལུག །གཞན་གྱི་འཚེ་བ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐྱོ་ངལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་གཞུང་གང་རུང་རིམ་གྱིས་འགྲེལ་ནས་བཤད་དོ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་ཐམས་ཅད་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་རྟག་པར་བརྟན་ཅིང་། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བདེན་མཐུ་ཟབ་མོ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐ་དག་རང་སར་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་སྒོ་ནས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས༴ རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས༴ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི༴ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར༴ བསོད་ནམས་རི་བོ༴ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ གོང་མའི་གདན་ས༴ སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སོགས་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་བར་བྱའོ།། །།