DKYD-DZINDROL-059: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་འདོན་བཅས།
|fulltitle=yang gsang DAk+ki'i thugs thig gi cha lag zur 'geb mi zad rgyan 'khor las gcod kyi las tshogs dmigs rim dang rnal 'byor brtul zhugs lam du slong ba dag gis chu mig gnyan khrod 'grim tshe cog bu'i chon chen bzhi'i dmigs 'don bcas
|citation=[[Mdo mkhyen brtse]]. ''Yang gsang DAk+ki'i thugs thig gi cha lag zur 'geb mi zad rgyan 'khor las gcod kyi las tshogs dmigs rim dang rnal 'byor brtul zhugs lam du slong ba dag gis chu mig gnyan khrod 'grim tshe cog bu'i chon chen bzhi'i dmigs 'don bcas''. In ''Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor'',  (''The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje''): 691-694. Delhi: Shechen Publications, 2020.
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་འཛིན་གྲོལ།
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse 'dzin grol
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse 'dzin grol
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་འཛིན་གྲོལ།
|totalvolumes=1
|author=Mdo mkhyen brtse
|author=Mdo mkhyen brtse
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|citation=[[Mdo mkhyen brtse]]. ''''. In ''Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor'',  (''The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje''): . Delhi: Shechen Publications, 2020.
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Stages of Visualization - dmigs rim
|terma=Yes
|cycle=gcod 'dzin pa rang grol
|cycletib=གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|totalvolumes=1
|textnuminvol=059
|textnuminvol=059
|pagenumbers=691-694
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=las tshogs dmigs rim
|versonotes=mdo mkhyen zab gter gcod 'dzin pa rang grol
|colophontib=* '''First colophon:''' ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ རྨད་བྱུང་ཟབ་གསང་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའིཿ རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དྭི་པ་ཡིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ལཿ འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོགཿ གཅོད་ཡུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལཿ ཤུབྷཾ།།
* '''Second colophon:''' །ལྟ་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་དོ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོ།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' yang gsang DAk+ki'i thugs thig cha lag tu:_gcod kyi las tshogs dmigs rim skor gsum 'di:_rmad byung zab gsang gter la dbang bsgyur ba'i:_rtsod bral gter chen dz+nyA na dwi pa yis:_mkha' 'gro'i bka' bzhin legs par spel ba la:_'gro kun yum chen rgyal sa zin par shog:_gcod yul bstan pa rgyas pa'i shis pa stsol:_shub+haM//
* '''Second colophon:''' /lta ba'i ngar gyi mtshon rnon phud/_/ma rig 'khrul pa rgyun bcad do/_/zab mo'i gdams pa kun gyi mchog_/sprang smyon 'ja' lus rdo rjes so/
|pdflink=File:DKYD-DZINDROL-059.pdf
|pdflink=File:DKYD-DZINDROL-059.pdf
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL
Line 19: Line 38:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|
{{TibP|
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམཿ  དང་པོ་སྔ་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ  ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསམཿཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་མེད་ཐར་ས་དང་འཆོར་ས་མེད་པར་མཐའ་ནས་བསྡུས་ཏེ་གཉན་ཁྲོད་འདི་རུ་བསྡུས་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་གུར་ཁང་ནག་པོ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔའ་ཟིལ་ཆག་སྟེ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམཿ སྔ་ནོན་དམིགས་པ་མང་ཡོད་ཀྱངཿ དེ་ཙམ་ཆོག་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིནཿ ༈ དེ་ནས་བར་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ རང་ལུས་ཆེ་བ་སྲ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་འདོན་པར་བསམཿ སླར་ཡང་བཀའ་ཡི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་ཐིམ་པར་བསམཿ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ནིཿ འོ་ ད་ནི་སྐལ་པ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་རྡིབ་བར་དུ་བདག་འདི་ནས་མི་འགུལཿ འདི་ནས་མི་འཕོཿ འདི་ལས་མི་གཡོཿ འདི་རུ་འདུག་གོཿ ཉལ་ལོཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོདཿ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་སྤུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམཿ ཡེངས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བརྡལཿ དེ་ནས་རབ་དངོསཿ ཐ་མ་རྨི་ལམཿ འབྲིང་ལ་ལྷོང་ཚད་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ ༈ ཕྱི་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ གདན་ཚབ་ཏུ་རྟེན་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཞགཿ ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྦྱིན་བྱཿ བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་གནད་སྨིན་བྱས་ལཿ ཧ་ཧཿ ཧི་ཧིཿ ཧེ་ཧེཿ ཧོ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཕཊཿ ཕཊ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནསཿ རྐང་དུང་ལན་གསུམ་འབུདཿ ཀཻའི་ཀཻའིཿ རེམ་རེམཿ ཕཊཿ རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མིག་མཐོང་གང་ཙམ་སླེབ་ནསཿ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟབ་མོ་ཚེར་ལྕག་གཅིག་བཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་རྗེས་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡཿ ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ རྨད་བྱུང་ཟབ་གསང་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའིཿ རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དྭི་པ་ཡིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ལཿ འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོགཿ གཅོད་ཡུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལཿ ཤུབྷཾ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། ཕཊཿ བདུད་འདུལ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཤར་དུ་འཕྱོས། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གིང་སེར་པོ་ནམ་མཁར་ལྡིང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ནུབ་ཕྱོགས་གིང་དམར་གོམ་པ་བདུན་དུ་འཕྱོས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་ཙ་ན། །མ་རུང་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་གིང་ཆེན་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་སྟབས་ཀྱིས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །ཕྲག་དོག་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྫོགས་རྗེས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་། ཕཊཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཕུར་པ་ཁྱེར། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འདྲེ་བོ་ཆེ། །རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐར་སྤྲད་བསམ། །འཇིགས་མེད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །དཔའ་ཞུམ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བསམ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངར་ལྡན་པས། །བདག་འཛིན་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །ལྟ་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་དོ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།}}
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམཿ  དང་པོ་སྔ་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ  ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསམཿཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་མེད་ཐར་ས་དང་འཆོར་ས་མེད་པར་མཐའ་ནས་བསྡུས་ཏེ་གཉན་ཁྲོད་འདི་རུ་བསྡུས་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་གུར་ཁང་ནག་པོ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔའ་ཟིལ་ཆག་སྟེ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམཿ སྔ་ནོན་དམིགས་པ་མང་ཡོད་ཀྱངཿ དེ་ཙམ་ཆོག་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིནཿ ༈ དེ་ནས་བར་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ རང་ལུས་ཆེ་བ་སྲ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་འདོན་པར་བསམཿ སླར་ཡང་བཀའ་ཡི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་ཐིམ་པར་བསམཿ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ནིཿ འོ་ད་ནི་སྐལ་པ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་རྡིབ་བར་དུ་བདག་འདི་ནས་མི་འགུལཿ འདི་ནས་མི་འཕོཿ འདི་ལས་མི་གཡོཿ འདི་རུ་འདུག་གོཿ ཉལ་ལོཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོདཿ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་སྤུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམཿ ཡེངས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བརྡལཿ དེ་ནས་རབ་དངོསཿ ཐ་མ་རྨི་ལམཿ འབྲིང་ལ་ལྷོང་ཚད་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ ༈ ཕྱི་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ གདན་ཚབ་ཏུ་རྟེན་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཞགཿ ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྦྱིན་བྱཿ བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་གནད་སྨིན་བྱས་ལཿ ཧ་ཧཿ ཧི་ཧིཿ ཧེ་ཧེཿ ཧོ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཕཊཿ ཕཊ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནསཿ རྐང་དུང་ལན་གསུམ་འབུདཿ ཀཻའི་ཀཻའིཿ རེམ་རེམཿ ཕཊཿ རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མིག་མཐོང་གང་ཙམ་སླེབ་ནསཿ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟབ་མོ་ཚེར་ལྕག་གཅིག་བཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་རྗེས་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡཿ ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ རྨད་བྱུང་ཟབ་གསང་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའིཿ རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དྭི་པ་ཡིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ལཿ འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོགཿ གཅོད་ཡུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལཿ ཤུབྷཾ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། ཕཊཿ བདུད་འདུལ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཤར་དུ་འཕྱོས། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གིང་སེར་པོ་ནམ་མཁར་ལྡིང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ནུབ་ཕྱོགས་གིང་དམར་གོམ་པ་བདུན་དུ་འཕྱོས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་ཙ་ན། །མ་རུང་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་གིང་ཆེན་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་སྟབས་ཀྱིས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །ཕྲག་དོག་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྫོགས་རྗེས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་། ཕཊཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཕུར་པ་ཁྱེར། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འདྲེ་བོ་ཆེ། །རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐར་སྤྲད་བསམ། །འཇིགས་མེད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །དཔའ་ཞུམ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བསམ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངར་ལྡན་པས། །བདག་འཛིན་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །ལྟ་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་དོ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:41, 14 June 2024

Wylie title yang gsang DAk+ki'i thugs thig gi cha lag zur 'geb mi zad rgyan 'khor las gcod kyi las tshogs dmigs rim dang rnal 'byor brtul zhugs lam du slong ba dag gis chu mig gnyan khrod 'grim tshe cog bu'i chon chen bzhi'i dmigs 'don bcas DKYD-DZINDROL-059.pdf
Location mdo mkhyen brtse 'dzin grol
Volume 1, Text 59, Pages 691-694 (Folios 1a1 to 2b5)
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation Mdo mkhyen brtse. Yang gsang DAk+ki'i thugs thig gi cha lag zur 'geb mi zad rgyan 'khor las gcod kyi las tshogs dmigs rim dang rnal 'byor brtul zhugs lam du slong ba dag gis chu mig gnyan khrod 'grim tshe cog bu'i chon chen bzhi'i dmigs 'don bcas. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 691-694. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Stages of Visualization - dmigs rim
Cycle གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Karchag page DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon
  • First colophon: ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ རྨད་བྱུང་ཟབ་གསང་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའིཿ རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དྭི་པ་ཡིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ལཿ འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོགཿ གཅོད་ཡུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལཿ ཤུབྷཾ།།
  • Second colophon: །ལྟ་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་དོ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོ།
  • First colophon: yang gsang DAk+ki'i thugs thig cha lag tu:_gcod kyi las tshogs dmigs rim skor gsum 'di:_rmad byung zab gsang gter la dbang bsgyur ba'i:_rtsod bral gter chen dz+nyA na dwi pa yis:_mkha' 'gro'i bka' bzhin legs par spel ba la:_'gro kun yum chen rgyal sa zin par shog:_gcod yul bstan pa rgyas pa'i shis pa stsol:_shub+haM//
  • Second colophon: /lta ba'i ngar gyi mtshon rnon phud/_/ma rig 'khrul pa rgyun bcad do/_/zab mo'i gdams pa kun gyi mchog_/sprang smyon 'ja' lus rdo rjes so/
[edit]
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམཿ དང་པོ་སྔ་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསམཿཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་མེད་ཐར་ས་དང་འཆོར་ས་མེད་པར་མཐའ་ནས་བསྡུས་ཏེ་གཉན་ཁྲོད་འདི་རུ་བསྡུས་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་གུར་ཁང་ནག་པོ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔའ་ཟིལ་ཆག་སྟེ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམཿ སྔ་ནོན་དམིགས་པ་མང་ཡོད་ཀྱངཿ དེ་ཙམ་ཆོག་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིནཿ ༈ དེ་ནས་བར་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ རང་ལུས་ཆེ་བ་སྲ་བ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་འདོན་པར་བསམཿ སླར་ཡང་བཀའ་ཡི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་ཐིམ་པར་བསམཿ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ནིཿ འོ་ད་ནི་སྐལ་པ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་རྡིབ་བར་དུ་བདག་འདི་ནས་མི་འགུལཿ འདི་ནས་མི་འཕོཿ འདི་ལས་མི་གཡོཿ འདི་རུ་འདུག་གོཿ ཉལ་ལོཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོདཿ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་སྤུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམཿ ཡེངས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བརྡལཿ དེ་ནས་རབ་དངོསཿ ཐ་མ་རྨི་ལམཿ འབྲིང་ལ་ལྷོང་ཚད་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ ༈ ཕྱི་ནོན་དམིགས་པ་ནིཿ གདན་ཚབ་ཏུ་རྟེན་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཞགཿ ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྦྱིན་བྱཿ བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་གནད་སྨིན་བྱས་ལཿ ཧ་ཧཿ ཧི་ཧིཿ ཧེ་ཧེཿ ཧོ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཕཊཿ ཕཊ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནསཿ རྐང་དུང་ལན་གསུམ་འབུདཿ ཀཻའི་ཀཻའིཿ རེམ་རེམཿ ཕཊཿ རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མིག་མཐོང་གང་ཙམ་སླེབ་ནསཿ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟབ་མོ་ཚེར་ལྕག་གཅིག་བཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་རྗེས་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ས་མ་ཡཿ ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་འདིཿ རྨད་བྱུང་ཟབ་གསང་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའིཿ རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དྭི་པ་ཡིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ལཿ འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོགཿ གཅོད་ཡུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལཿ ཤུབྷཾ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། ཕཊཿ བདུད་འདུལ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཤར་དུ་འཕྱོས། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གིང་སེར་པོ་ནམ་མཁར་ལྡིང་། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། །འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ ནུབ་ཕྱོགས་གིང་དམར་གོམ་པ་བདུན་དུ་འཕྱོས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་ཙ་ན། །མ་རུང་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། ཕཊཿ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་གིང་ཆེན་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་གདེང་སྟབས་ཀྱིས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །ཕྲག་དོག་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེར་བཏབ་པར་བསམ། །ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྫོགས་རྗེས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་། ཕཊཿ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཕུར་པ་ཁྱེར། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འདྲེ་བོ་ཆེ། །རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐར་སྤྲད་བསམ། །འཇིགས་མེད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་སྤ་བཀོང་ཞིང་། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །དཔའ་ཞུམ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བསམ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངར་ལྡན་པས། །བདག་འཛིན་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །ལྟ་བའི་ངར་གྱི་མཚོན་རྣོན་ཕུད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་དོ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྤྲང་སྨྱོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།