DKYD-DZINDROL-044

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'dzin pa rang grol cha lag las rkyen zlog lan chags bsngo thabs
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 44, Pages 411-414 (Folios 1a1 to 2b2)
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation	Mdo mkhyen brtse. 'dzin pa rang grol cha lag las rkyen zlog lan chags bsngo thabs. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 411-414. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Dedications - bsngo ba
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	དམ་པ་རྒྱ་གར་གསུང་འཁྲུལ་མེད། །ཨ་ཙར་དམར་པོས་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།།
	dam pa rgya gar gsung 'khrul med/_/a tsar dmar pos bsgyur ba bzhin/_/nyer gnas 'od zer ming gis bris/_/mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆ་ལག་ལསཿ རྐྱེན་ཟློག་ལན་ཆགས་བསྔོ་ཐབས་བཞུགསཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུདཿ རང་ངམ་བསྲུང་བྱ་ནད་པ་སོགསཿ ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་བྱས་ཤིངཿ ལན་ཆགས་མཐེབ་སྐྱུ་གྲངས་ལྡན་བྱཿ ཤ་རུས་ཟས་སྣ་དང་བཅས་བཤམཿ བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་མདུན་དུ་འཁོདཿ ལུས་སྦྱིན་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་མཐརཿ ཕཊཿ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ནིཿ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིནཿ སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེསཿ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལཿ བེམ་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཀུནཿ ཉིལ་གྱིས་ཞིག་པས་གཏོར་མར་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ ལན་ཆགས་རེ་རེའང་རི་རབ་དང་མཉམ་པའིཿ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྨན་ཆེན་པོསཿ གླུད་དང་དཀོར་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་གོས་སོགསཿ མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་འཕྲོ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་དམིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབསཿ ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་དངཿ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟར་བར་གཅོད་པའིཿ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ནིཿ རྒྱལ་བསེན་གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཤི་གསོན་འདྲེཿ ནད་རིམས་བདག་པོ་ལན་ཆགས་མ་འཁོར་རིགསཿ ཁྱད་པར་གསར་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱོར་རྩོམཿ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིགཿ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིངཿ ཁྲོམ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་འདུས་པར་བསམཿ ཕཊཿ འཁྲུལ་སྣང་བདག་བཟུང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུསཿ ཐག་ཁྲར་སྦྲུལ་དང་ཐོ་ཡོར་མིར་མཐོང་བཞིནཿ ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དངཿ འདོད་སྲེད་འཆིང་བའི་མོ་གདོན་འདྲེ་མོའི་རིགསཿ གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་སོགསཿ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བདུད་བཙན་ཤི་གཤེད་འདྲེཿ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་བན་བོན་རྦོད་གཏོང་བྱདཿ གཞན་ཡང་གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་གདོནཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཨ་འཐས་གཟུགས་མེད་ལཿ དགྲ་རུ་བལྟས་ཤིང་གནོད་པར་ཤར་བ་སྟེཿ གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིརཿ སོ་སོར་གང་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོརཿ སྤྲུལ་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ ལན་ཆགས་དྲི་ཁུ་དང་བཅས་པཿ དམིགས་གནད་ལྡན་པས་བསྔོ་བྱས་ལཿ ཕཊཿ ཆོས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའིཿ ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་དངཿ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་མ་འཁོར་གནོད་སེམས་ལྡནཿ ནད་རིམས་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོཿ དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིགཿ ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏི་ས་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བསྐོར་ཞིང་མ་རྫོགས་བར་དུ་བསྔོཿ རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་ཞིང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནིཿ ཕཊཿ བདག་གི་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་རུཿ རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེཿ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་ཤོགཿ ཁྱེད་ཅག་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་བག་ཆགས་སྒྲིབཿ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཉེས་པའི་ཚོགསཿ བདག་གིས་ལེན་ནོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིངཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པར་ཤོགཿ ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་ངོམས་གྱུར་ནསཿ ཁྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་པོཿ ཕ་རོལ་སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡོདཿ དེ་རུ་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་ལམ་ཞུགས་བཞིནཿ མྱུར་དུ་སོང་ལ་ཟ་ཁ་དེར་སྟོན་ཅིགཿ གཙྪ་གཙྪ་ཕཊཿ ལུས་སྦྱིན་གང་རུང་མཇུག་བསྡུ་འོཿ བདག་ཉིད་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ཡིསཿ གཞན་ཕན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིཿ བརྩེ་བས་བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་གདམསཿ མ་འོངས་སྤྲུལ་པར་འཕྲད་ནས་ཀྱངཿ འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཕན་ནུས་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ །ཨྠི་།ཿ དམ་པ་རྒྱ་གར་གསུང་འཁྲུལ་མེད། །ཨ་ཙར་དམར་པོས་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།