JKW-KABUM-19-DZA-001-037: Difference between revisions

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 37, Pages 300-303 (Folios 150b5 to 152a4)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 300-303. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

37 300-303	རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ནི། rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཇིང་གིར་གནམ་གྱི་གདུང་ལས་ཨ་རིང་རྫོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཆུང་བ་ཁ་འབར་བས་འབར་ཆུང་ངུ་ཐོགས་པ་དེའི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྨན་བླ་མགོན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་བུ་ལ་སོག་ཕྲུག་ཐར་པ་དང་། གསེར་རྣ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་ལས། ཡབ་དཔོན་ཚང་གནམ་ལྷ་ཡག་དང་། ཡུམ་རྒ་བཟའ་བདེ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྨ་ཆུ་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བའི་དར་གྱི་ལྕགས་ཕྲེང་བྱ་བར། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཁྲུངས། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རོལ་དུ་བཏགས་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་སོགས་ཡོད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་གྲར་ཞུགས་པ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་འཛིན་བློ་ཡངས་པས་འདོན་ཚོགས་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཅུ་དགུ་པར་ལེགས་དགོན་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་བཏགས་པ་ཕྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་བྱོན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཉམས་ཁྲིད་གསན། སྦྱང་རྩོལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་རྩ་གདར་ཞིབ་ཏུ་བཅད། ལོ་དེར་ལྷོ་ཁམ་པ་རིན་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྫ་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་པ་མཇལ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཞེས་བཏགས། ཉེར་གཅིག་པར་རྐང་ཚ་བླ་མ་པདྨ་དར་རྒྱས་གདན་དྲངས་ནས། འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་གཏད་རྒྱ་བཅས་དང་། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཡོངས་རྫོགས། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་གསན། ཕྱི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནང་བླ་མ་དབུས་སུ་ཕེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན། རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལི་ཐང་ནས་སླར་བྱོན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷ་ལྡན་དུ་སླེབས་པས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཕྱག་ལ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོའང་མཇལ། བླ་སློབ་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་མངའ་བདག་གྲགས་པས་ཞུ་ནན་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས། ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གཙོར་གྱུར་པའི་གཞི་བྱེས་ཀྱི་འདུས་པ་རགས་བསྡུས་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ། གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་སྒེར་པ་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་བརྩེ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་གསན། མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་གསན་པའང་ནོད། བར་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་མཁས་པ་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་རགས་རིམ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ལ་ཉ་ཝར་སོགས་གསན་སྦྱངས་མཛད། ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ།། །། ༈

[edit]

rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni/ @#/_/rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho zhes grags pa de ni/__jing gir gnam gyi gdung las a ring rdzogs chen bco brgyad kyi bdag po kun dga' rdo rje zhes bya ba'i bu chung ba kha 'bar bas 'bar chung ngu thogs pa de'i mi brgyud la sman bla mgon zhes gso dpyad mkhas pa zhig byung /__de'i bu la sog phrug thar pa dang /__gser rna gnyis byung ba'i phyi ma'i brgyud las/__yab dpon tshang gnam lha yag dang /__yum rga bza' bde 'dzom gnyis kyi sras su rma chu brgyud dang nye ba'i dar gyi lcags phreng bya bar/__rgyal ba zhes pa shing pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i tshes bco lngar 'khrungs/__lo 'di'i zla ba gnyis pa'i tshes gsum la rig 'dzin gter bdag gling pa zhing gzhan du gshegs pa dang /__rdzogs chen rin po ches mtshan pad+ma 'gyur med rnam rol du btags pa dang /__rje nyid kyi mnal lam sogs la rjes su dpag pas gter chen rin po che'i skye phreng du grags pas/__grub pa'i dbang phyug 'jigs med phrin las 'od zer gyis kyang de ltar du skye phreng gsol 'debs mdzad pa sogs yod/__dgung lo brgyad pa nas brtsams te yi ge'i grar zhugs pa tshegs med du mkhyen cing 'dzin blo yangs pas 'don tshogs mang po thugs su chud/__bcu dgu par legs dgon bla ma karma ye shes la gtsug phud phul/__mtshan 'gyur med bkra shis rgya mtshor btags pa phyis de ltar du grags/__de'i phyi lor rdzogs chen du byon/__'gyur med theg mchog bstan 'dzin las rdzogs chen mkha' 'gro snying tig gi nyams khrid gsan/__sbyang rtsol spyi dang khyad par sems kyi rtsa gdar zhib tu bcad/__lo der lho kham pa rin chen ngag dbang kun dga' bstan 'dzin rdza rgyud du phebs pa mjal zhing mi phyed pa'i dad pa thob/__gro bzhin zla ba'i tshes bco lngar rab tu byung /__mtshan dge legs tshogs 'phel bstan pa dar rgyas zhes btags/__nyer gcig par rkang tsha bla ma pad+ma dar rgyas gdan drangs nas/__'dus pa mdo dbang chen mo gtad rgya bcas dang /__smin gling gter gsar yongs rdzogs/__zhi khro dgongs pa rang grol/__mkha' 'gro snying tig sogs gsan/__phyi lo'i dbyar zla tha chung nang bla ma dbus su phebs pa dang mnyam du byon/__rgyal dbang skal bzang rgya mtsho li thang nas slar byon pa'i de ma thag par lha ldan du slebs pas rgyal dbang rin po che mjal phyag la phebs pa'i bla chen mang po'ang mjal/__bla slob kyi thugs bzhed ltar bla ma mnga' bdag grags pas zhu nan mdzad pa'i mtshams sbyor la brten/__rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi zhal snga nas kyang bka' 'gyur rin po che'i lung gsan par zhal gyis bzhes pa ltar smin grol gling du phebs/__lo de'i hor zla bcu gnyis pa'i tshes bzhi nas bzung rje rin chen rnam rgyal gtsor gyur pa'i gzhi byes kyi 'dus pa rags bsdus la 'og min o rgyan smin grol gling gi gzims chung kun bzang pho brang du/__grwa thang mkhan chen sger pa rje drung kun dga' mkhyen brtse phun tshogs nas bka' 'gyur rin po che'i ljags lung zla ba lnga'i khongs su rdzogs par stsal ba gsan/__mkhan chen nyid kyis rje rin chen rnam rgyal las dag snang rgya can gyi dbang lung rdzogs par gsan pa'ang nod/__bar skabs su dge rgan mkhas pa las snyan ngag me long /__sgra dbyangs can ma mtshams sbyor sogs rags rim/__sdeb sbyor rin 'byung la nya war sogs gsan sbyangs mdzad/__lo chen ska ba dpal brtsegs kyi rnam 'phrul smin gling don yod dpal bzang las bsnyen par rdzogs pa'i mtshan 'gyur med mchog grub dpal 'bar du gsol//____//_!_

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ནི།
+|fulltitle=rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs chen rin po che 'gyur med theg mchog bstan 'dzin gyi thugs sras 'gyur med bkra shis rgya mtsho ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 300-303. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
-|totalvolumes=25
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
+|editor=
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editortib=
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung
+|terma=No
+|sabcadcategory=Seven
 |language=Tibetan
-|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
+|volumenumber=019
-|language=Tibetan
+|volnumtib=༡༩
-|pagestatus=Temporary stub only
+|volyigtib=ཛ་
-|volumenumber=001
+|totalvolumes=25
-|textnuminvol=037
+|textnuminvol=001
-|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001-037.pdf
+|textsubnumber=037
+|pagenumbers=300-303
+|totalpages=4
+|beginfolioline=150b5
+|endfolioline=152a4
+|totalfolios=3
+|multivolumework=No
+|rectonotes=sde tshan 1
+|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
 }}
 {{Header}}
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ནི།
+{{TibP|༄༅། །རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི།  ཇིང་གིར་གནམ་གྱི་གདུང་ལས་ཨ་རིང་རྫོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཆུང་བ་ཁ་འབར་བས་འབར་ཆུང་ངུ་ཐོགས་པ་དེའི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྨན་བླ་མགོན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་།  དེའི་བུ་ལ་སོག་ཕྲུག་ཐར་པ་དང་།  གསེར་རྣ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་ལས།  ཡབ་དཔོན་ཚང་གནམ་ལྷ་ཡག་དང་།  ཡུམ་རྒ་བཟའ་བདེ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྨ་ཆུ་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བའི་དར་གྱི་ལྕགས་ཕྲེང་བྱ་བར།  རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཁྲུངས།  ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་དང་།  རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རོལ་དུ་བཏགས་པ་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པས།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་སོགས་ཡོད།  དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་གྲར་ཞུགས་པ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་འཛིན་བློ་ཡངས་པས་འདོན་ཚོགས་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད།  བཅུ་དགུ་པར་ལེགས་དགོན་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ།  མཚན་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་བཏགས་པ་ཕྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས།  དེའི་ཕྱི་ལོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་བྱོན།  འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཉམས་ཁྲིད་གསན།  སྦྱང་རྩོལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་རྩ་གདར་ཞིབ་ཏུ་བཅད།  ལོ་དེར་ལྷོ་ཁམ་པ་རིན་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྫ་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་པ་མཇལ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་།  མཚན་དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཞེས་བཏགས།  ཉེར་གཅིག་པར་རྐང་ཚ་བླ་མ་པདྨ་དར་རྒྱས་གདན་དྲངས་ནས།  འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་གཏད་རྒྱ་བཅས་དང་།  སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཡོངས་རྫོགས།  ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་གསན།  ཕྱི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནང་བླ་མ་དབུས་སུ་ཕེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན།  རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལི་ཐང་ནས་སླར་བྱོན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷ་ལྡན་དུ་སླེབས་པས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཕྱག་ལ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོའང་མཇལ།  བླ་སློབ་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་མངའ་བདག་གྲགས་པས་ཞུ་ནན་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས།  ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གཙོར་གྱུར་པའི་གཞི་བྱེས་ཀྱི་འདུས་པ་རགས་བསྡུས་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ།  གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་སྒེར་པ་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་བརྩེ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་གསན།  མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་གསན་པའང་ནོད།  བར་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་མཁས་པ་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་།  སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་རགས་རིམ།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ལ་ཉ་ཝར་སོགས་གསན་སྦྱངས་མཛད།  ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ།།    །། ༈ }}
-༄༅། །རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི།  ཇིང་གིར་གནམ་གྱི་གདུང་ལས་ཨ་རིང་རྫོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཆུང་བ་ཁ་འབར་བས་འབར་ཆུང་ངུ་ཐོགས་པ་དེའི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྨན་བླ་མགོན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་།  དེའི་བུ་ལ་སོག་ཕྲུག་ཐར་པ་དང་།  གསེར་རྣ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་ལས།  ཡབ་དཔོན་ཚང་གནམ་ལྷ་ཡག་དང་།  ཡུམ་རྒ་བཟའ་བདེ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྨ་ཆུ་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བའི་དར་གྱི་ལྕགས་ཕྲེང་བྱ་བར།  རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འཁྲུངས།  ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་དང་།  རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རོལ་དུ་བཏགས་པ་དང་།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པས།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་སོགས་ཡོད།  དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་གྲར་ཞུགས་པ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་འཛིན་བློ་ཡངས་པས་འདོན་ཚོགས་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད།  བཅུ་དགུ་པར་ལེགས་དགོན་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ།  མཚན་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་བཏགས་པ་ཕྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས།  དེའི་ཕྱི་ལོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་བྱོན།  འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་ཉམས་ཁྲིད་གསན།  སྦྱང་རྩོལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་རྩ་གདར་ཞིབ་ཏུ་བཅད།  ལོ་དེར་ལྷོ་ཁམ་པ་རིན་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྫ་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་པ་མཇལ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ།  གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་།  མཚན་དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཞེས་བཏགས།  ཉེར་གཅིག་པར་རྐང་ཚ་བླ་མ་པདྨ་དར་རྒྱས་གདན་དྲངས་ནས།  འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་གཏད་རྒྱ་བཅས་དང་།  སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཡོངས་རྫོགས།  ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ།  མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས་གསན།  ཕྱི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནང་བླ་མ་དབུས་སུ་ཕེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱོན།  རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལི་ཐང་ནས་སླར་བྱོན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷ་ལྡན་དུ་སླེབས་པས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཕྱག་ལ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོའང་མཇལ།  བླ་སློབ་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་མངའ་བདག་གྲགས་པས་ཞུ་ནན་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན།  རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས།  ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གཙོར་གྱུར་པའི་གཞི་བྱེས་ཀྱི་འདུས་པ་རགས་བསྡུས་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ།  གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་སྒེར་པ་རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་བརྩེ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་བ་གསན།  མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་གསན་པའང་ནོད།  བར་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་མཁས་པ་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་།  སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་རགས་རིམ།  སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ལ་ཉ་ཝར་སོགས་གསན་སྦྱངས་མཛད།  ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ།།    །། ༈ }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}