JKW-KABUM-16-MA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན།
|fulltitle=bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin
|fulltitlekar=ma mgon tshogs mchod
|fulltitlekartib=མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 115-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=ma mgon lcam dral
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=016
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=མ་
|volumenumber=MA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=115-126
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 17
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས།  དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།
|colophonwylie=de ltar bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs kyi mchod pa phrin las mchog sbyin ces bya ba 'di'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho sprin bzhin du gtibs pa'i gnas/__dbur stod zhwa lha khang du rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dgyes pa'i sdes skad cig la shar mar spel ba sarba su dza ga tAM
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-017.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད།
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ།  །དག་པའི་གཞན་དབང་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས།  །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར་བའི་གཟུགས།  །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་དམ་ཨུཏྤལ་གསར།  །དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད།  །ཤར་བས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་བཅུད།  །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་དང་།  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་བཤད་པའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་བཤམས་པར།  བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར།  །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སླད་དུ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཕྱི་ལྟར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས།  །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས།  །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་དཀྲིས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན།  །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  སྐོང་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ་བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ་མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ།  ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མེད་དུ་སྤེལ་ནས།  བྷྱོཿ  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་དང་།  སྤྲོ་ན་ཕུད་སྐོང་ཆེན་མོ་དང་མདོས་སྐོང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་དང་།  འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཏང་བའི་རྗེས་བཤགས་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་མོས་ན།  ཨོཾ།  ༈  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ།  དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་གི་སྐོང་བ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །དྲུག་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སོགས་ནས།  དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲཀ་རཀྴ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ་མ་བྷྱོ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན།  ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་ཨ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།  །བཀའ་སྡོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས།  །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ།  །ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་བསྐུལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །རང་རང་ལས་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས།  །གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།  །སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  ཅེས་བསྐུལ།  མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཏྲི་ལིང་ཀིངྐ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ  ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལ༔  སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སོགས༔  སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས༔  བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔  བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོ།  དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔  སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་།  སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རུ་མཚོན་མངའ་གསོལ་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ནི།  །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས།  །སྡེར་བཅས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་བགྱིད་པའི།  །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་བྱས་པས།  །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་པོ།  །བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།  །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བ།  །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས།  །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དཔྱིད།  །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་མིན་ཕྱིར།  །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྨད་བྱུང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི།  །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས།  །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ཅིང་།  དུས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ།  ཀྱེ།  ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་བྱ།  དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་པས་བརླབ།  ལྷག་སྡུད་རྣམས།  ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས།  །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས།  །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི།  འབུལ་གཏོར་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས།  སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ།  བྷྱོ།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དྲག་སྐུལ་སོགས་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དུས།  །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས།  །དམ་ལ་བཞག་པའི་རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།  །དེ་འོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཚེ།  །དབང་བསྐུར་དམ་མནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཟབ་གསང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  །ཐ་མར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡིས།  །ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས།  །བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རུ།  །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས།  །གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་བཞི་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནན།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ།  །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཧཱུྃ།  ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས།  །ཡིད་ཆེར་ཁྲོས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས།  །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན།  །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ།  དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ལ།  །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།  །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པ་གང་།  །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཉིད།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི།  །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བྱེད་པ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི།  །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན།  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དང་།  ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།།  །།སླར་སྨྲས་པ།  ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །བདེ་སྟོང་གྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་དེང་འདིར་ཤར།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོའི།  །རླུང་སེམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེར་བསྒྲལ་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་དོན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས།  དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།།  །།
ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ།  །དག་པའི་གཞན་དབང་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས།  །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར་བའི་གཟུགས།  །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་དམ་ཨུཏྤལ་གསར།  །དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད།  །ཤར་བས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་བཅུད།  །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་དང་།  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས།  དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་བཤད་པའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་བཤམས་པར།  བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར།  །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སླད་དུ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  ཕྱི་ལྟར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས།  །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས།  །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་དཀྲིས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན།  །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  སྐོང་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ་བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ་མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ།  ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མེད་དུ་སྤེལ་ནས།  བྷྱོཿ  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་དང་།  སྤྲོ་ན་ཕུད་སྐོང་ཆེན་མོ་དང་མདོས་སྐོང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་དང་།  འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཏང་བའི་རྗེས་བཤགས་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་མོས་ན།  ཨོཾ།  ༈  ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ།  དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་གི་སྐོང་བ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །དྲུག་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སོགས་ནས།  དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲཀ་རཀྴ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ་མ་བྷྱོ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན།  ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་ཨ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།  །བཀའ་སྡོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས།  །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ།  །ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་བསྐུལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །རང་རང་ལས་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས།  །གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།  །སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  ཅེས་བསྐུལ།  མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཏྲི་ལིང་ཀིངྐ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ  ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལ༔  སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སོགས༔  སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས༔  བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔  བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོ།  དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔  སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་།  སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།  །སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རུ་མཚོན་མངའ་གསོལ་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ནི།  །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས།  །སྡེར་བཅས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་བགྱིད་པའི།  །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་བྱས་པས།  །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་པོ།  །བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།  །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བ།  །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས།  །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དཔྱིད།  །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་མིན་ཕྱིར།  །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །རྨད་བྱུང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི།  །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས།  །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ཅིང་།  དུས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཡིས།  །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།  །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ།  ཀྱེ།  ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་བྱ།  དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་པས་བརླབ།  ལྷག་སྡུད་རྣམས།  ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས།  །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས།  །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི།  འབུལ་གཏོར་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས།  སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ།  བྷྱོ།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དྲག་སྐུལ་སོགས་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དུས།  །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས།  །དམ་ལ་བཞག་པའི་རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།  །དེ་འོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཚེ།  །དབང་བསྐུར་དམ་མནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཟབ་གསང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  །ཐ་མར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡིས།  །ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས།  །བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཀུན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས།  །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རུ།  །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས།  །གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་བཞི་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནན།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ།  །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཧཱུྃ།  ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས།  །ཡིད་ཆེར་ཁྲོས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས།  །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན།  །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ།  དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ལ།  །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་།  །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པ་གང་།  །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཉིད།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི།  །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བྱེད་པ།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི།  །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན།  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དང་།  ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།།  །།སླར་སྨྲས་པ།  ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །བདེ་སྟོང་གྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་དེང་འདིར་ཤར།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོའི།  །རླུང་སེམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེར་བསྒྲལ་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་དོན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས།  དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།།  །།
}}
}}

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin JKW-KABUM-16-MA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 17, Pages 115-126 (Folios 1a to 6b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 115-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity ma mgon lcam dral
Colophon

།དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།

de ltar bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs kyi mchod pa phrin las mchog sbyin ces bya ba 'di'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho sprin bzhin du gtibs pa'i gnas/__dbur stod zhwa lha khang du rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dgyes pa'i sdes skad cig la shar mar spel ba sarba su dza ga tAM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ། །དག་པའི་གཞན་དབང་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར་བའི་གཟུགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་དམ་ཨུཏྤལ་གསར། །དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད། །ཤར་བས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་བཅུད། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་བཤད་པའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་བཤམས་པར། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་དཀྲིས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ་བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ་མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མེད་དུ་སྤེལ་ནས། བྷྱོཿ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་ཕུད་སྐོང་ཆེན་མོ་དང་མདོས་སྐོང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་དང་། འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཏང་བའི་རྗེས་བཤགས་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་མོས་ན། ཨོཾ། ༈ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་གི་སྐོང་བ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲཀ་རཀྴ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ་མ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་ཨ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཀའ་སྡོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །རང་རང་ལས་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས། །གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྐུལ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཏྲི་ལིང་ཀིངྐ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སོགས༔ སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རུ་མཚོན་མངའ་གསོལ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ནི། །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས། །སྡེར་བཅས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་བགྱིད་པའི། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་བྱས་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་པོ། །བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་མིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ཅིང་། དུས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་བྱ། དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པས་བརླབ། ལྷག་སྡུད་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། འབུལ་གཏོར་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ། བྷྱོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དྲག་སྐུལ་སོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དུས། །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དེ་འོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཚེ། །དབང་བསྐུར་དམ་མནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཟབ་གསང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐ་མར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡིས། །ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་བཞི་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡིད་ཆེར་ཁྲོས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པ་གང་། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དང་། ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་སྟོང་གྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོའི། །རླུང་སེམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེར་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་དོན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །།

[edit]

ma mgon tshogs mchod/ @#/__/bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin ces bya ba bzhugs so//__// na mo ma hA shrI he ru kA ya/__/kun brtags 'khrul pa'i drwa ba ma lus pa/__/dag pa'i gzhan dbang phyag rgyar bsdams pa las/__/yongs grub ye shes chen por 'bar ba'i gzugs/__/dpal ldan sngags kyi srung mas dge legs mdzod/__/gang gi tshad med thugs dam ut+pal gsar/__/dgyes skong tshogs mchod nyin mor byed pa'i dpyid/__/shar bas don gnyis phrin las mchog gi bcud/__/ci dgar sbyin pa'i tshul 'di dang du longs/_/de la 'dir 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bla rdzogs thugs gsum mtha' dag gi bka' srung thun mong ma yin pa dpal ldan ma mgon lcam dral la tshogs kyi mchod pas thugs dam bskang zhing nyams chag bshags pa dang /__mchog thun phrin las rlabs po che bde blag tu 'grub par 'dod pas/__dang po sbyor ba ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par phyi nang bshad pa'i rten rdzas spyi dang /__bye brag tu tshogs kyi 'khor lor 'du bar 'os pa'i thabs shes bza' btung gi mchod pa gya nom pa bcas bshams par/__bdag nyid gnyug ma'i he ru kar gsal ba'i mdun du chos skyong lcam dral las gzhung ltar bskyed cing spyan drang pa nas bzung bzlas pa'i bar legs par grub rjes/__gnyis pa dngos gzhi la/__brjod med don gyi bshags pas rgyud sbyang ba sngon du 'gro bas/__dang po byin gyis brlab pa ni/__hU~M/__bdag nyid dpal chen thugs las ra~M ya~M kha~M/__/'phros pas tshogs kyi dngos 'dzin bsregs gtor bkrus/_/snang srid bde chen rang byung ka pA lar/__/bcud rnams rigs lnga'i dam tshig bdud rtsir gyur/__/ra~M ya~M kha~M/__oM hU~M trA~M hrIHAH__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren ni/__hU~M b+h+yoH__chos dbyings skye med ngang las ma g.yos kyang /__/skye ba'i cho 'phrul rdo rje srin po'i tshul/__/ye shes grub kyang las kyi pho nya mo/__/dbyings phyug rgyal mo e ka dza TI sogs/__/lcam dral bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs/__/longs spyod 'dod yon mi zad mchod pa'i sprin/__/zag med bdud rtsi'i dga' ston bzhes slad du/__/thugs rje'i thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs/__/sarba d+harma pA la badz+ra sa ma ya dza dzaH__gsum pa tshogs phud 'bul ba ni/__hU~M b+h+yoH__phyi ltar thabs shes bza' bca' btung ba'i tshogs/__/nang ltar dbang yul dgyes pa skyed pa'i rdzas/__/gsang ba bde stong zung 'jug mchod sprin gyis/__/dpal mgon lcam dral 'khor bcas mnyes gyur cig__/sarba badz+ra d+harma pA la ga Na tsakra pU dza khA hi/__bzhi pa bshags pa ni/__hU~M b+h+yoH__gzod nas rnam grol 'od gsal gnyug ma'i gshis/__/glo bur 'khrul pas dkris pa'i gzhan dbang gis/__/dam can srung ma'i thugs dang 'gal ba kun/__/longs spyod tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags/__/yi ge brgya pa brjod/__lnga pa thugs dam bskang ba ni/__skong rdzas rnams/__oM shrI badz+ra he ru ka ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rUM las dur khrod drag po'i zhing khams bsam gyis mi khyab par phyi nang gsang ba'i mchod pa spyan gzigs mthun rdzas rten rdzas skong rdzas la sogs pa thams cad srid zhi'i 'dod yon gyi rnam pa mkho rgu tshang ba bzang rgus 'byor pa mdzes rgus brgyan pa/__ngo bo ye shes sgyu ma'i rang bzhin bde ba'i rnam pa thams cad par 'char bas nam mkha'i khams gang bar gyur/__na ma s+sarba ta thA ga ta sogs lan gsum dang badz+ra s+pha ra Na khaM/__zhes pas byin gyis brlabs shing zad med du spel nas/__b+h+yoH__ting 'dzin sprul pa'i gnas mchog 'dir:__zhes sogs gzhung ltar dang /__spro na phud skong chen mo dang mdos skong srid pa gzhir bzhengs dang /__'khrugs skong rgyas pa rnams kyang rim par btang ba'i rjes bshags pa dmigs bsal byed par mos na/__oM/__!__ye shes las grub mngon shes mthu rtsal can sogs kun mkhyen bla ma'i gsung las 'byung ba ltar byas la/__de tsam spros pas ma lcogs na las gzhung gi skong ba la skong bshags gnyis ka 'dus pa yin pas chad skyon du mi 'gyur ro/__/drug pa bsgral zhing bstab pa ni/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sogs nas/__dmigs pa'i rten 'di la mchis par gyur cig__/traka rak+sha e ka dza TI ma ma b+h+yo:__ma hA kA la shA sa na/__tri badz+ra sA d+hu sa ma ya a ya a du ru tsa sha na king+ka ra nr-i tri badz+ra ang+ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes dgug gzhug byas la/__hU~M b+h+yo/__chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha/__/bka' sdod rol pa'i dur khrod chen po nas/__/shin tu mi bzad rab 'jigs skur ston pa/__/lcam dral yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod/__/ces bskul/__hU~M b+h+yo/__snang srid snod bcud ye nas rnam dag kyang /__/rang rang las las gzhan du snang ba'i gzugs/__/gnyis 'dzin log 'dren dgra bgegs 'byung po'i tshogs/__/thams cad ro mnyam mtshon chas dbyings su bsgral/__/sarba nr-i tri sha trUM mA ra ya rbad/__ces bskul/__ma ma traka rak+Sha e ka dza TI i daM ba liM ta pU dza hoHkha raM khA hi/__oM ma hA kA la shA sa na tri ling king+ka ra i daM ba liM ta pU dza hoHkha raM khA hi/__tri badz+ra sA d+hu sa ma ya i daM ba liM ta pU dza hoHkha raM khA hi/__a ya ma du ru tsa sha na king+ka ra sa ma ya ba liM ta b+huny+dza hoH__zhes zas skal du bsngos nas zlog pa'i phrin las bcol ba ni/__hU~M b+h+yo/__snang ba yab kyi rang bzhin rA hu la:__stong pa yum gyi ngo bo e ka dza:__zung 'jug thugs rje badz+ra sA d+hU sogs:__snying thig gnyen po'i bka' srung thams cad kun:__dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di rol la:__rnal 'byor bdag cag yon mchod 'khor bcas kyi:__sems dang sems byung rgyu 'bras 'chol ba las:__byung ba'i nad gdon chag che nyam nga dang :__phyi nang 'byung ba dgra gshed 'khrugs pa'i rkyen:__'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug dang :__byad phur rbod gtong than ltas ngan pa kun:__bzlog cing bsgyur ba'i phrin las mdzad du gsol:__bdun pa bstod pa bya ba ni/__b+h+yo/__dpal ldan rang byung rgyal mo ni:__sogs las gzhung ltar dang /__spro na bstod pa rgyas pa gzhan yang bya'o/__/brgyad pa 'dod pa'i don la phrin las gsol ba'i thog mar mnga' gsol bya bar spro na/__skye med rdo rje dbyings kyi yum chen mo/__/sogs bstan srung dam can rgya mtsho'i ru mtshon mnga' gsol ltar ram/__bsdu na/__hU~M b+h+yo/__bde stong zung 'jug rnam kun mchog ldan las/__/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/lcam dral bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs/__/longs spyod yongs rdzogs 'khor lor mnga' gsol lo/__/shin tu phra ba gnyug ma'i mtshan dpe ni/__/drag shul srin mo khros pa'i snang tshul gyis/__/sder bcas bdud sde'i dpung tshogs pham bgyid pa'i/__/kha sbyor rdo rje'i sku ru mnga' gsol lo/__/'jug dang ldang ba'i srog rtsol rgyu ba kun/__/'od gsal dbu ma'i dbyings su phyag byas pas/__/'pho med rdo rje'i sngags rig grub pa po/__/bde chen nA da'i gsung du mnga' gsol lo/__/snang stong zung 'jug ye shes chen po dang /__/mi phyed mnyam par sbyor ba'i chos nyid ni/__/'pho chags spros pa'i pha rol las brgal ba/__/rang bzhin med pa'i thugs su mnga' gsol lo/__/rtse gcig sgrub pa'i tshogs la thugs brtse bas/__/grub gnyis 'dod pa lhug par 'jo ba'i dpyid/__/yon tan yid bzhin nor bus mtshon min phyir/__/snying rjes yongs gang chen por mnga' gsol lo/__/rmad byung thabs la mkhas pa'i 'jug pa ni/__/zhi chags khro bo'i rnam 'gyur mtha' klas kyis/__/theg mchog snying po'i bstan pa bsrung ba la/__/phrin las rgyun mi chad par mnga' gsol lo/__/mdor na dus gsum kun tu khyod bsten cing /__dus med rig pa'i ngang du ro gcig na/__/thugs rje'i sgyu 'phrul 'gog pa med pa yis/__/bdag gzhan phan bde'i dpal gyis skyong bar mdzod/__/ces pa'i rjes su/__kye/__thub pa'i bstan pa rin chen 'bar ba'i snod sogs kyis phrin las gzhol bar bya/__dgu pa tshogs la rol pa gzhung gzhan nas 'byung ba ltar bya zhing /__bcu pa lhag ma bsngo ba ni/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M ha ho hrIH__lhag ma'i longs spyod 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa nam mkha'i khams gang bar gyur/__ces pas brlab/__lhag sdud rnams/__e A ra l+li hrIM hrIM dzaHdzaH__zhes pas spyan drang /__hU~M b+h+yo/__dkyil 'khor chen po'i mu ran skyong ba yi/__/ye shes rol pa dpal gyi lhag sdud tshogs/__/'dod yon bdud rtsi'i pham phabs 'di longs la/__/byang chub sgrub la 'tshe ba'i bar chad srungs/__/u ts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi/__bcu gcig pa gtor ma bstab pa ni/__'bul gtor rnams la dpal 'bar btsugs/__spos dang rol mo gser skyems kyis mtshon par sgrub khang gi yang thog gang du gtang ba'i sar khyer la dmigs bya dgug gzhug byas nas zas skal du bsngos te/__b+h+yo/__sum cu rtsa gsum lha yul nas sogs gzhung ltar bya/__gal te drag po'i phrin las bsgrub pa la dmigs kyis bsal ba'i tshe gzhung nas bshad pa'i drag skul sogs bya ste/__de yang man ngag gi yi ge la brten pa gces so/__/bcu gnyis pa chad tho bsgrag pa ni/__hU~M b+h+yo/__dus gsum rnam dag bde chen rdo rje'i dus/__/rtog bral 'od gsal don gyi dpal chen pos/__/dam la bzhag pa'i rig rtsal dregs tshogs kun/__/mchod gtor bzhes la mtshan 'dzin dgra bgegs sgrol/__/de 'og kun mkhyen chos kyi rgyal po yis/__/'od gsal snying po'i lam mchog bstan pa'i tshe/__/dbang bskur dam mnos srung ma'i tshogs rnams kun/__/mchod gtor bzhes la zab gsang phrin las spel/__/tha mar rig 'dzin 'jigs bral gling pa yis/__/klong gsal dgongs pa'i gter rgya bkrol ba'i dus/__/bstan pa skyong bar khas blangs dam can kun/__/mchod gtor bzhes la phan bde'i dga' ston sgrubs/__/bcu gsum pa brtan ma bskyang ba ni/__hU~M/__'pho med 'od gsal dbu ma'i grong khyer ru/__/dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa'i gzugs/__/bod skyong brtan ma'i tshogs rnams gtor ma bzhes/__/gangs can skye 'gro bde ba'i phrin las mdzod/__/ma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi/__bcu bzhi pa mnan pa bya ba ni/__hU~M/__byang chub sgrub la 'tshe ba'i dgra bgegs kun/__/rnam thar gsum ldan dbyings su rgyas btab cing /__/dbang dang drag shul rol pa'i bro brdungs pas/__/byang chub bar du ldang bar ma gyur cig___/s+t+waM b+hA ya nan/__gsum pa rjes kyi rim pa la/__dang po dngos grub bskul ba ni/__hU~M/__dngos su 'byor pa'i mchod pa sna tshogs dang /__/yid sprul zag med kun tu bzang po'i sprin/__/bde stong zung 'jug chen por mnyam sbyor bas/__/lcam dral bka' sdod 'khor bcas mnyes gyur cig__/shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__hU~M/__drag shul rdo rje'i lang tshor 'bar ba'i sku/__/mi shigs brjod bral nA da'i rang bzhin gsung /__/'gyur med rnam pa kun gyi mchog ldan thugs/__/lcam dral bka' sdod 'khor dang bcas la bstod/__/ces bstod/__hU~M/__yongs grub rdo rje btsun mo'i mkha' dbyings nas/__/yid cher khros pa'i stangs dpyal lcam dral gyis/__/rtse gcig sgrub pa'i rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub deng 'dir stsol/__/shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH__gnyis pa nongs pa bshags pa ni/__hU~M/__rtag tu gzung 'dzin spros pa las 'das phyir/__/rang bzhin dbyings la nyes pa'i skyon bral yang /__/glo bur 'khrul pa'i mtshan mas bcings pa'i mthus/__/nongs pa gang mchis snying nas bzod par gsol/__/yi ge brgya pa brjod/__gsum pa gshegs su gsol ba ni/__hU~M/__bskyed cing spyan drangs chos skyong srung ma'i tshogs/__/gnas yul lhan skyes grub pa'i grong du gshegs/__/snang char shar ba'i lha sku'i rol pa kun/__/skye med brjod bral gnyug ma'i dbyings su yal/__/bzhi pa bsngo smon bya ba ni/__hU~M/__dge ba'i rtsa ba 'dis mtshon legs byas kun/__/rnam grol chos kyi dbyings su bsngos pa'i mthus/__/bdag gzhan 'gro kun tshogs gnyis myur rdzogs nas/__/mchog thun phrin las lhun gyis grub par shog__/lnga pa shis pa brjod pa ni/__hU~M/__kun khyab 'gyur med don dam bde ba che/__/mtha' klas sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo las/__/don gnyis 'dod rgu yid bzhin stsol mdzad pa/__/rtsa gsum dam can rgya mtsho'i bkra shis shog__/ces sogs mtha' rgyas su bya'o/__/de ltar bgyis pa'i phan yon kyang /__ji skad du/__dam tshig nyams pa'i skyon sel zhing /__/mi mthun phyogs rnams 'joms byed la/__/'dod pa'i don rnams sgrub byed cing /__/dge ba'i tshogs rnams sdud pa gang /__/zos pas dngos grub 'gyur pa nyid/__/lhag pa'i lha yang tshim par 'gyur/__/phyag rgya chen po'i dngos grub ni/__/myur du lung bstan thob byed pa/__/tshogs kyi 'khor lo'i cho ga yi/__/rim 'dis 'dod pa'i 'bras bu 'byin/__/ces pa la sogs pa mtha' klas pa bshad pa'i phyir/__spyir dus rtag tu dang /__lhag par so so'i rgyu ba'i dus sogs su 'bad pa chen pos brtson par bya bar rigs so//__//slar smras pa/__yid chos dbu mar thim pa'i ye shes ni/__/bde stong grub pa thig le'i zhal skyin can/__/he ru ka dpal lcam dral rgya mtsho yi/__/dgyes skong phrin las mchog sbyin deng 'dir shar/__/de las byung ba'i dge bas bdag gzhan 'gro'i/__/rlung sems gdod ma'i dbyings su nyer bsgral nas/__/rnam grol ka dag don gyi gzhi dbyings su/__/phan bde'i dga' ston grub pa'i bkra shis shog__/de ltar bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs kyi mchod pa phrin las mchog sbyin ces bya ba 'di'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho sprin bzhin du gtibs pa'i gnas/__dbur stod zhwa lha khang du rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dgyes pa'i sdes skad cig la shar mar spel ba sarba su dza ga tAM//__//

Footnotes

Other Information