JKW-KABUM-15-BA-024-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-15-BA-024-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
|fulltitle=rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i dmigs rim snying por dril ba zab don bdud rtsi'i nying khu
|fulltitlekartib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
|fulltitlekar=klong chen snying tig skor la/ sngon 'gro'i dmigs rim zab don bdud rtsi'i nying khu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i dmigs rim snying por dril ba zab don bdud rtsi'i nying khu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 439-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Preliminary Practices - sngon 'gro
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=015
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༥
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=བ་
|volumenumber=024
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=024
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-024-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=439-463
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a5
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 24
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang rgyun du nyams su blang ba'i skabs nye bar mkho ba'i dmigs rim nyung gsal snying por dril ba 'di'ang /__lam 'dir 'jug pa'i dang po'i las can rnams la phan pa'i bsam pa kho nas khrid yig le tshan dang bla ma rnams kyi zhal lung ji lta bar/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'chi med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/profound-concentration-nectar
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-024.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་སྐོར་ལ།  སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
{{TibP|༅། །གམྦྷི རཱ རྠཱ མྲྀ ཏ སྱ མ ཎྜོ ནཱ མ མ ཧཱ ས ནྡྷི ར མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ སྱ པཱུ རྦཾ ག ཏ ཡུ བ ལཾ བྷཱ ནུ ཀྲ མ ག རྦྷོ ཏྶ ད ན མ སྟི། །
༅། །གམྦྷི རཱ རྠཱ མྲྀ ཏ སྱ མ ཎྜོ ནཱ མ མ ཧཱ ས ནྡྷི ར མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ སྱ པཱུ རྦཾ ག ཏ ཡུ བ ལཾ བྷཱ ནུ ཀྲ མ ག རྦྷོ ཏྶ ད ན མ སྟི། །
༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 
 
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་ཞིང་།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ།  སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  དེ་ནས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལྕེ་དབང་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས་སོགས་དང་།  སྤྲོ་ན་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱི་མགོར།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱས་རྗེས།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་དྲུག་ལས།  དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས།  ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་།  དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ།  དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང་།  དཔེ་དང་།  གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།  ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང་།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད།  དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་ནི་མེད།  འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས།  བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཁོངས་སུའང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ།།  །།
།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་ཞིང་།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ།  སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  དེ་ནས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལྕེ་དབང་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས་སོགས་དང་།  སྤྲོ་ན་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱི་མགོར།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱས་རྗེས།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་དྲུག་ལས།  དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས།  ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་།  དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ།  དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང་།  དཔེ་དང་།  གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།  ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང་།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད།  དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་ནི་མེད།  འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད།  ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས།  བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཁོངས་སུའང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ།།  །།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས།  རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞིར།  དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ།  ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་།  གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན།  གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།  མོའུ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས།  རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་གང་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད།  རང་གི་གཡས་སུ་ཕ།  གཡོན་དུ་མ།  མདུན་དུ་གནོད་བྱེད།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར།  ངག་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད།  ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ།  ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན།  ཁྱེད་ལ་འབུལ།  ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲས་ཀྱང་གཉེན་བྱས།  གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་བྱས་པ་སོགས་དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།  ཚེ་འདི་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཅིང་།  དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱུང་ན་ང་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་པའི་མཐར།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  སྤྲོ་ན་བར་འདིར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་དང་།  ཁྱད་པར་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ཏེ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ།  མཐར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ།  །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།  ཨཱཿ  བདག་ཉིད་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔  སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ།  དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས།  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས།  ཅོད་པན།  ཟི་ལྡིར།  དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ།  གར་གྱི་ཕུ་དུང་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་ལ་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  སྐ་རགས།  དོ་ཤལ།  རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ཡན་འཁོར་བ་སེ་མོ་དོ།  ནུ་མའི་བར་སླེབ་པའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ།  སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས༡།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས༢།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་བྱས་སྡོམ་པའི་སྟོབས༣།  སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་གསལ་ལ།  ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས།  དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ།  ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག  །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་འཐོན།  ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་གདངས་པ་ནས་ཞུགས།  ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རབ་ཅི་ནུས།  འབྲིང་བརྒྱ་རྩ།  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར།  འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ།  མཇུག་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ།།  །།ཞེས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས།  རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཞིར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང་།  ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་།  མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ།  སྦྱང་བྱ་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།།  །།བཞི་པ་མཎྜལ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པའམ།  རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ན་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ།  དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ།  དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས།  མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ།  །ལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ནི།  ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཕཊཿ  ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམཿ  ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །རང་ལུས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་པ་སྤངས་པས།  རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དར་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ།  སྤྱི་བོ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས།  འོག་ནས་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར།  སྟེང་དུ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྟེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ།  ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས།  ཨཱཿས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ།  ཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ།  འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  ཕུད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་།  དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ།  ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་།  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱད།  ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་།  གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར།  མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོའོ།  །དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས།  སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་དབྱིབས་དང་།  རྒྱན་དང་།  བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ།  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་།  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་།  གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  མོས་གུས་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ།  དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ།  སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པར་འདུང་མ་དམར་པོ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་དང་།  ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རི་མོས་སྤྲས་པ་དང་།  ཟ་འོག་གི་བེར་དམར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་དང་།  གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་དང་།  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྣམས་པ།  དབུ་ལ་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང་།  འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གི་དྲྭ་བ་མིག་མངས་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁོངས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ།  རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི།  བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས།  གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས།  ཧཱུྃ།  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བས།  རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།  དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་།  ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པར།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམས་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བསྡམས་ཏེ་བཤགས་པ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་།  རང་རྒྱལ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་།  འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ།  ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི།  རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན།  རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞིང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆར་ལྷག་པར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད་ལ།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ།  བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེཿ  སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེདཿ  སོགས་ཚར་འོས་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྐུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ།  དེའི་ཚེའང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  བཛྲ་ནི་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མི༷་ཕྱེད༷་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  གུ་རུ་ནི་དེའི་ངང་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༷་བ༷ས་ན་ལོངས་སྐུ།  པདྨ་ནི་དེའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་གསུང་པ༷དྨ༷འི་རིགས་སུ་ཤར་བས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས།  སི༷དྡྷི༷་སྟེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཞེས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྙམ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་།  སྐབས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད།  མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱས་པས་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས་དབང་བཞི་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་གསལ་བ་ལྟར་བླངས་རྗེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་རང་སེམས་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ནས་བཟླས་པ་བྱ།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེཿ  སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི།  བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ།  ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བའི་ངང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་ཐོན།  རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པའི་མོད་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་།  མཐར་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས།  རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་མེ་སྟགས་ཡར་བ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་གསལ་ལ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ།  །སོགས་གསོལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསེང་ལམ་ཀྱང་གདབ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དང་།  ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་།  གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་རྒྱུན་བསྐྱང་།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས།  རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའམ།  ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ།  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་ཁམས་གསོ།  གལ་ཏེ་སད་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་རྨི་ལམ་སོགས་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ།  སླར་ཡང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།  རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་།  གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ།  མདོར་ན་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་དབུགས་དབྱུང་།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།།  །།དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན།  རིམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ།  གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་བརྒལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས།  རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞིར།  དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ།  ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་།  གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན།  གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།  མོའུ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས།  རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་གང་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད།  རང་གི་གཡས་སུ་ཕ།  གཡོན་དུ་མ།  མདུན་དུ་གནོད་བྱེད།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར།  ངག་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད།  ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ།  ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན།  ཁྱེད་ལ་འབུལ།  ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲས་ཀྱང་གཉེན་བྱས།  གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་བྱས་པ་སོགས་དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།  ཚེ་འདི་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཅིང་།  དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱུང་ན་ང་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་པའི་མཐར།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  སྤྲོ་ན་བར་འདིར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་དང་།  ཁྱད་པར་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ཏེ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ།  མཐར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ།  །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།  ཨཱཿ  བདག་ཉིད་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔  སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ།  དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས།  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས།  ཅོད་པན།  ཟི་ལྡིར།  དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ།  གར་གྱི་ཕུ་དུང་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་ལ་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  སྐ་རགས།  དོ་ཤལ།  རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ཡན་འཁོར་བ་སེ་མོ་དོ།  ནུ་མའི་བར་སླེབ་པའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ།  སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས༡།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས༢།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་བྱས་སྡོམ་པའི་སྟོབས༣།  སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་གསལ་ལ།  ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས།  དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ།  ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག  །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་འཐོན།  ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་གདངས་པ་ནས་ཞུགས།  ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རབ་ཅི་ནུས།  འབྲིང་བརྒྱ་རྩ།  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར།  འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ།  མཇུག་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི།  སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ།།  །།ཞེས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས།  རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཞིར།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ།  སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང་།  ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་།  མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ།  སྦྱང་བྱ་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།།  །།བཞི་པ་མཎྜལ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པའམ།  རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ན་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ།  དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ།  དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས།  མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ།  །ལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ནི།  ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཕཊཿ  ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམཿ  ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །རང་ལུས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་པ་སྤངས་པས།  རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དར་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ།  སྤྱི་བོ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས།  འོག་ནས་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར།  སྟེང་དུ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྟེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ།  ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས།  ཨཱཿས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ།  ཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ།  འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  ཕུད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།  སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་།  དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ།  ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་།  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱད།  ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་།  གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར།  མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོའོ།  །དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས།  སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་དབྱིབས་དང་།  རྒྱན་དང་།  བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ།  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་།  གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་།  གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  མོས་གུས་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ།  དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ།  སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པར་འདུང་མ་དམར་པོ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་དང་།  ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རི་མོས་སྤྲས་པ་དང་།  ཟ་འོག་གི་བེར་དམར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་དང་།  གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་དང་།  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྣམས་པ།  དབུ་ལ་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང་།  འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གི་དྲྭ་བ་མིག་མངས་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁོངས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ།  རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི།  བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས།  གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས།  ཧཱུྃ།  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བས།  རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།  དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་།  ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།  ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པར།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམས་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བསྡམས་ཏེ་བཤགས་པ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་།  རང་རྒྱལ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་།  འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ།  ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི།  རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན།  རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞིང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆར་ལྷག་པར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད་ལ།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ།  བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེཿ  སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེདཿ  སོགས་ཚར་འོས་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྐུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ།  དེའི་ཚེའང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  བཛྲ་ནི་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མི༷་ཕྱེད༷་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  གུ་རུ་ནི་དེའི་ངང་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༷་བ༷ས་ན་ལོངས་སྐུ།  པདྨ་ནི་དེའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་གསུང་པ༷དྨ༷འི་རིགས་སུ་ཤར་བས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས།  སི༷དྡྷི༷་སྟེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཞེས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྙམ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་།  སྐབས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ།  སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད།  མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱས་པས་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས་དབང་བཞི་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་གསལ་བ་ལྟར་བླངས་རྗེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་རང་སེམས་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ནས་བཟླས་པ་བྱ།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེཿ  སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི།  བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ།  ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བའི་ངང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་ཐོན།  རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པའི་མོད་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་།  མཐར་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས།  རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་མེ་སྟགས་ཡར་བ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་གསལ་ལ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ།  །སོགས་གསོལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསེང་ལམ་ཀྱང་གདབ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དང་།  ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་།  གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་རྒྱུན་བསྐྱང་།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་།  ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས།  རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའམ།  ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ།  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་ཁམས་གསོ།  གལ་ཏེ་སད་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་རྨི་ལམ་སོགས་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ།  སླར་ཡང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཞན་ཡང་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།  རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་།  གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ།  མདོར་ན་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་དབུགས་དབྱུང་།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།།  །།དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན།  རིམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ།  གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་བརྒལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:03, 1 June 2024

Wylie title rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i dmigs rim snying por dril ba zab don bdud rtsi'i nying khu JKW-KABUM-15-BA-024.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 24, Text 1, Pages 439-463 (Folios 1a to 13a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i dmigs rim snying por dril ba zab don bdud rtsi'i nying khu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 439-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/profound-concentration-nectar
Colophon

།ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang rgyun du nyams su blang ba'i skabs nye bar mkho ba'i dmigs rim nyung gsal snying por dril ba 'di'ang /__lam 'dir 'jug pa'i dang po'i las can rnams la phan pa'i bsam pa kho nas khrid yig le tshan dang bla ma rnams kyi zhal lung ji lta bar/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'chi med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། །གམྦྷི རཱ རྠཱ མྲྀ ཏ སྱ མ ཎྜོ ནཱ མ མ ཧཱ ས ནྡྷི ར མ ཧཱ རྦྦ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀ སྱ པཱུ རྦཾ ག ཏ ཡུ བ ལཾ བྷཱ ནུ ཀྲ མ ག རྦྷོ ཏྶ ད ན མ སྟི། །

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ། སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ན་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེ་དབང་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱི་མགོར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱས་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་དྲུག་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང་། དཔེ་དང་། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་ཟིན་ནའང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚོན་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་ནི་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླགས་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཁོངས་སུའང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ།། །།

གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞིར། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན། གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོའུ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་གང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲས་ཀྱང་གཉེན་བྱས། གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དགྲ་བྱས་པ་སོགས་དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཚེ་འདི་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱུང་ན་ང་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་པའི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། སྤྲོ་ན་བར་འདིར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ཏེ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། མཐར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨཱཿ བདག་ཉིད་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར། དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ། གར་གྱི་ཕུ་དུང་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་ལ་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཡོད་པ་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ཡན་འཁོར་བ་སེ་མོ་དོ། ནུ་མའི་བར་སླེབ་པའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ། སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས༡། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས༢། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་བྱས་སྡོམ་པའི་སྟོབས༣། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་གསལ་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་འཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་གདངས་པ་ནས་ཞུགས། ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རབ་ཅི་ནུས། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ། ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། མཇུག་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཞེས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང་། ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྦྱང་བྱ་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།། །།བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པའམ། རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ན་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ། དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊཿ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམཿ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རང་ལུས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་པ་སྤངས་པས། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དར་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས། འོག་ནས་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྟེང་དུ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྟེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས། ཨཱཿས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཕུད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ། ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱད། ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི། ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར། མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོའོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས། སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་དབྱིབས་དང་། རྒྱན་དང་། བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མོས་གུས་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པར་འདུང་མ་དམར་པོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་རི་མོས་སྤྲས་པ་དང་། ཟ་འོག་གི་བེར་དམར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་དང་། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང་། འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གི་དྲྭ་བ་མིག་མངས་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁོངས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བས། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམས་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བསྡམས་ཏེ་བཤགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཡན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི། རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆར་ལྷག་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་གཏད་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེཿ སོགས་ཅི་ནུས་དང་། བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེདཿ སོགས་ཚར་འོས་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྐུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། དེའི་ཚེའང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་ནི་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མི༷་ཕྱེད༷་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གུ་རུ་ནི་དེའི་ངང་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༷་བ༷ས་ན་ལོངས་སྐུ། པདྨ་ནི་དེའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་གསུང་པ༷དྨ༷འི་རིགས་སུ་ཤར་བས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས། སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས། སི༷དྡྷི༷་སྟེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཞེས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྙམ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད། མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱས་པས་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས་དབང་བཞི་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་གསལ་བ་ལྟར་བླངས་རྗེས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་རང་སེམས་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེཿ སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བའི་ངང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་ཐོན། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པའི་མོད་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་། མཐར་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་མེ་སྟགས་ཡར་བ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་གསལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །སོགས་གསོལ་འདེབས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསེང་ལམ་ཀྱང་གདབ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མདངས་རྒྱུན་བསྐྱང་། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་གསལ་ལམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའམ། ཡང་ན་འོད་ཟེར་དེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་ཁམས་གསོ། གལ་ཏེ་སད་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་རྨི་ལམ་སོགས་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབས་ན་བར་དོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་དབུགས་དབྱུང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ། གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་བརྒལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

klong chen snying tig skor la/__sngon 'gro'i dmigs rim zab don bdud rtsi'i nying khu/

  1. /_/gam+b+hi_rA_r+thA_mr-i_ta_s+ya_ma_N+Do_nA_ma_ma_hA_sa_n+d+hi_ra_ma_hA_r+b+ba_tsi_t+ta_ti_la_ka_s+ya_pU_rbaM_ga_ta_yu_ba_laM_b+hA_nu_kra_ma_ga_r+b+ho_t+sa_da_na_ma_sti/_/

@#/__/rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i dmigs rim snying por dril ba zab don bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru b+h+yaH__de la 'dir rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi sngon 'gro'i rim pa rgyun du ji ltar nyams su blang ba'i tshul la/__thog mar tho rangs ldang ba'i dus la bab pa na/__mdun gyi nam mkhar rtsa ba'i bla ma o rgyan rdo rje 'chang gi rnam pa la 'khor dpa' bo dang mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor bas DA ma ru'i sgra sngags kyi gdangs su bsgrags pas bskul te gnyid las sad par bsam zhing /__rang nyid gzhi lus zhing khams kyi bkod pa dang bcas pa gsal bzhin pa'i ngang nas ldang ste/__snying ga'i bla ma dbu ma'i lam brgyud spyi bo'i steng gi nam mkhar ye re 'khyil le dgyes bzhin du bzhugs par bsam/__de nas lus gnad legs par bcas te rlung ro dgu phrugs su bus la cung zad ngal gso zhing shes pa rnal du phab pas bsam gtan gyi snod du rung ba na ngag byin gyis brlab pa ni/__oM AHhU~M/__lce dbang ra~M yig las byung mes bsregs nas sogs dang /__spro na bla ma rgyangs 'bod kyi mgor/__gang gi drin gyis bde chen nyid sogs kyi gsol 'debs kyang byas rjes/__sngon 'gro dngos la thun mong dang /__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro gnyis kyi/__dang po la'ang dmigs skor drug las/__de thams cad dkyus gcig tu nyams su blang ba ni/__snying dbus dad pa'i ge sar bzhad pa nas/__zhes sogs brjod pa dang chabs cig 'di ltar bsam par bya ste/__de yang ngo bo mi khom pa brgyad kyi ldog cha dal ba brgyad dang /__de'i khyad par gyi chos 'byor pa bcu ste/__dal 'byor gyi chos bco brgyad dang ldan pa'i mi lus rin po che rgyu dang /__dpe dang /__grangs sogs gang gi sgo nas bsams kyang shin tu rnyed dka' zhing /__phan 'dogs bsam gyis mi khyab pa dang ldan pa 'di lta bu zhig rnyed du zin na'ang /__phyi snod kyi 'jig rten sra zhing 'thas pa ltar snang ba rnams kyang mthar me bdun dang chu gcig gis 'jig pa'i tshon thal ba tsam yang lus par mi 'gyur/__nang bcud kyi sems can thams cad kyang skyes nas tshe thar du song ba gcig kyang med pas rang nyid kyang nges par 'chi bar ma zad/__do nub tsam yang mi 'chi ba'i gdengs ni med/__'chi ba'i tshe chos rnam par dag pa kho na ma gtogs gzhan gang gis kyang mi phan/__shi nas cang med du mi 'gro bar las 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te/__sdig pa'i las kyis ngan song gsum du skyes na sdug bsngal gyi sdug bsngal bzod pa'i blags med/__zag bcas kyi dge bas mtho ris gsum du skyes kyang 'gyur ba'i sdug bsngal dang /__khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal kho na las ma 'das pas/__da res 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po 'di las ci nas kyang thar ba zhig bya dgos/__de'i ched du theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen mtshan nyid dang ldan pa mnyes pa gsum gyis bsten nas/__blang dor gyi gnas ji skad gsungs pa'i don rnams byis dang sdig pa'i grogs po'i gzhan dbang du ma song bar lag len du thebs nges pa'i 'chi chos gsha' ma zhig nyin zhag re re'i khongs su'ang ci nus kyis bsgrub par bgyi'o snyam pa dang /__de ltar sgrub nus par bla ma dang dkon mchog mkhyen snyam pa'i dad pa dang /__nges 'byung gi shugs drag tu bskyed de blo rgyud 'khul nges su bya'o//__// gnyis pa thun mong ma yin pa'i sngon 'gro la'ang drug las/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__de lta bu'i 'jigs rung 'khor ba'i sdug bsngal de las rang gzhan sems can thams cad bsgral ba'i phyir bla ma dang dkon mchog gsum la skyabs su 'gro bar bgyi'o snyam pa'i skyes bu chen po'i blos/__rang nyid gang du 'dug pa'i sa phyogs thams cad rin po che sna tshogs las grub pa'i zhing khams mdzes shing yid du 'ong ba'i gzhir/__dpag bsam ljon shing yal ga lnga pa/__lo 'dab dang me tog 'bras bu phun sum tshogs pa la rin po che'i 'phyang 'phrul dril g.yer la sogs pas rnam par brgyan pa nam mkha'i dbyings kun khyab pa'i dbus su seng ges bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi zla brtsegs pa'i gdan la sangs rgyas kun 'dus kyi ngo bo rtsa ba'i bla ma o rgyan rdo rje 'chang sku mdog sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pa/__yum mtsho rgyal dkar mo gri gug thod pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__dar dang rus pa'i rgyan gyis brgyan cing /__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i dbu gtsug tu rdzogs chen brgyud pa'i bla ma rnams tho brtsegs su bzhugs shing /__gzhan yang rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams dang /__rgyud sde chen po drug dang 'brel ba'i yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/__gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro bsam gyis mi khyab pas mtha' nas bskor ba/__mdun gyi yal ga la sangs rgyas shAkya thub pa sogs dus gsum gyi sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams dang /__g.yas kyi yal gar nye ba'i sras brgyad la sogs pa theg pa chen po'i dge 'dun/__g.yon gyi yal ga la shA ri'i bu dang /__mo'u gal gyi bu la sogs pa nyan thos kyi dge 'dun 'phags pa'i tshogs/__rgyab kyi yal gar chos dkon mchog glegs bam brtsegs pa'i rnam pa can kha dog dmar po A li kA li'i rang sgra sgrogs pa/__de dag gi bar mtshams thams cad ye shes dang las las grub pa'i chos srung dam can rgya mtsho'i tshogs kyis bar med du gang ba/__thams cad kyang mkhyen brtse nus gsum gyi yon tan dpag tu med pas bdag nyid la rjes su brtse zhing 'dren pa'i ded dpon chen por mngon sum du bzhugs par bsams la/__de'i mdun du rang nyid/__rang gi g.yas su pha/__g.yon du ma/__mdun du gnod byed/__mtha' skor kun tu rigs drug gi sems can thams cad lus gus pa'i thal mo sbyar/__ngag nas skyabs 'gro'i tshig 'ur dir gyis brjod/__yid kyis 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bla ma la 'dren pa/__yi dam dang sangs rgyas la ston pa/__chos la lam/__mkha' 'gro chos skyong dge 'dun la lam sgrub pa'i zla grogs zhu ba'i tshul gyis bdag cag rnams khyed la brten/__khyed la 'bul/__khyed las gzhan pa'i skyabs dang re sa med pas ci mdzad khyed mkhyen snyam pa'i gdung ba drag pos skyabs su 'gro bar mos te skyabs 'gro ci 'grub tu bya/__mthar skyabs yul rnams kyi thugs ka nas 'od zer 'phros/__bdag dang sems can thams cad kyi lus sems la zhugs/__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad dag__/tshe dang bsod nams lung rtogs kyi yon tan la sogs pa gong nas gong du 'phel zhing rgyas par bsams la sems 'dzin med kyi ngang du cung zad re mnyam par gzhag go/__/gnyis pa sems bskyed ni/__'di ltar mkha' khyab kyi sems can thams cad tshe rabs thog ma med pa nas dgras kyang gnyen byas/__gnyen gyis kyang dgra byas pa sogs dgra gnyen nges pa med cing /__tshe 'di dang ma 'ongs pa na'ang dgra gnyen nges med du 'gyur ba la bsams nas nye ring chags sdang dang bral ba'i sems btang snyoms pa thog mar bskyed cing /__de nas de thams cad rang gi pha ma drin can sha stag yin pa'i phyir/__drin gzo ba'i slad du bde ba dang 'phrad 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal dang bral 'dod kyi snying rje/__de lta bu dang mi 'bral bar byung na nga re dga' snyam pa'i dga' ba ste tshad med pa bzhis blo sbyangs pa'i mthar/__skyabs yul rnams dpang por bzhugs pa'i tshul gyis/__sems can thams cad rnam grol gtan gyi bde ba la dgod pa'i slad du bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che de ci nas kyang thob nges pa zhig bya'o snyam pa smon pa dang /__de'i ched du lam zab mo 'di nyid kyis mtshon te byang chub sems dpa'i spyod pa rlabs po che la bslabs nas 'khor ba na sems can gcig kyang mi gnas pa de tsam du brtson 'grus brtsam par bya'o snyam pa 'jug pa ste/__de lta bu'i dmigs rnam dang ma bral bas sems bskyed kyi tshig lan gsum sogs ji ltar rigs pa brjod/__rgyun du de tsam mi lcogs na smon 'jug gi sems bskyed kho nas kyang don 'grub cing /__spro na bar 'dir bdag gzhan mnyam brje'i blo sbyong dang /__khyad par dbugs 'gro 'ong dang bstun te bde sdug gtong len gyi dmigs pa'ang nyams su blang zhing bdag med rnam gnyis kyi nges pas drangs pa'i zhi lhag zung 'jug don dam pa'i byang chub kyi sems kyang ci rigs su bsgom/__mthar bdag dang sems can thams cad skyabs yul rnams la thim/__de rnams kyang dbus kyi bla ma la thim/__de yang chos sku spros bral gdod ma'i dbyings su bstims nas mnyam par bzhag go/__/gsum pa rdor sems sgom bzlas ni/__AH__bdag nyid mal spyi bo ru:__sogs brjod pa dang chabs cig__/rang nyid tha mal du gnas pa'i spyi bor pad dkar 'dab ma brgyad pa sdong bu sor bzhi tsam tshangs bug tu zug pa'i lte bar ze'u 'bru dmar ser gyi tshad dang mnyam pa'i zla dkyil dkar bsil nya gang ba'i steng du hU~M dkar po yongs su gyur pa las skad cig gis bla ma rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal 'od zer 'phro zhing zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur yongs su rdzogs pa la/__dar dkar po'i stod g.yogs/__kha dog sna tshogs pa'i smad dkris/__cod pan/__zi ldir/__dar mthing khra'i cod pan ltag pa nas phyir 'phyang ba/__gar gyi phu dung bris cha rnying pa rnams su 'byung ba'i stod khebs lta bu la phu dung thung ngu yod pa ste dar gyi chas gos lnga dang /__rin po che'i dbu rgyan/__snyan rgyan/__mgul rgyan/__phyag gdub/__zhabs gdub/__ska rags/__do shal/__rin po che'i do shal lte 'og yan 'khor ba se mo do/__nu ma'i bar sleb pa'i do shal thung ba/__ste rin po che'i rgyan brgyad kyis brgyan pa/__phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod cing /__g.yon dril bu dkur brten pa/__yum rdo rje snyems ma dkar mo gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__zhabs gnyis rdo rje dang pad+ma'i skyil krung gis bzhugs pa'i sku can du gsal btab nas/__mos gus gdung shugs drag pos bdag gi shes rgyud kyi sdig sgrib thams cad dag pa zhig khyed mkhyen no snyam pa rten gyi stobs1/__sngar byas kyi sdig pa la 'gyod sems shugs drag tu bskyed pa rnam par sun 'byin pa'i stobs2/__phyin chad srog la bab kyang mi byed snyam pa nyes byas sdom pa'i stobs3/__sngar byas kyi gnyen por rdor sems kyi thugs kar zla dkyil gyi dbus su hU~M yig gi mthar yig brgya'i sngags phreng dkar po spu shad kyis bris pa lta bu g.yas skor du gsal la/__klog pa'i tshul gyis cung zad bzlas pas/__de las bde chen gyi bdud rtsi dkar po 'od zer dang bcas pa dpag tu med pa babs/__yab yum gyi sku'i dbyibs brgyud sbyor mtshams nas byung pad+ma'i sdong bu la 'khril ba'i tshul gyis rang gi tshangs bug nas zhugs te/__shwa 'ud chen po'i sna la sbur mi chags pa ltar nad thams cad rnag khrag__/gdon thams cad srog chags/__sdig sgrib thams cad dud sol khu rlangs kyi rnam pas ba spu'i bu ga dang 'og sgo gnyis nas 'thon/__sa rim pa dgu'i 'og tu 'chi bdag glang dmar po'i rnam par gnas pa'i kha gdangs pa nas zhugs/__lto bar tshud pas dus ma yin pa'i 'chi ba bslus par bsams la yi ge brgya pa rab ci nus/__'bring brgya rtsa/__tha ma'ang nyer gcig la nyung mtha' byas pa bzla ba gnyen po kun tu spyod pa'i stobs te stobs bzhi'i gnad dang ldan pas nyams su blangs pa'i mthar/__'khor lo bzhi'i gnas rnams kyang bdud rtsis skya mer gyis khengs pas sgo gsum cha mnyam gyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa dag__/bde stong dga' ba bzhi'i ye shes rgyud la skyes pas lus sems zag med kyi bde bas khyab par bsam/__mjug bshags sdom bya ba ni/__slar yang mos gus gdung shugs drag pos/__mgon po bdag ni sogs skyabs gsol gyi tshig brjod pa dang /__rang rgyud kyi sdig ltung dag pa la bla ma rdo rje sems dpa' thugs dgyes pas zhal 'dzum mdangs su bzhad cing /__rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad dag pa yin no//__//zhes gsung gis dngos su gnang ba byin pa dang chabs cig bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas rang la thim pa'i rkyen las/__rang nyid kyang skad cig gis rdo rje sems dpa' yab yum sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs sogs ma 'dres shing yongs su rdzogs pa snang stong me long nang gi gzugs brnyan lta bur gsal ba'i thugs kar zla dkyil gyi dbus su thugs srog hU~M/__phyogs bzhir/__oM badz+ra satwa'i sngags kyi yig 'bru rnams gsal ba las 'od zer dkar po dpag tu med pa 'phros/__'phags pa mchod/__byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus rang la thim/__slar 'phros sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/__phyi snod kyi 'jig rten 'og min mngon par dga' ba'i zhing dang /__nang bcud khams gsum gyi sems can thams cad rdor sems rigs lnga'i go 'phang la bkod/__de thams cad dang rang nyid lhan cig pas bzlas par bsams la yang snying ci nus su bzla ba ni khyad par bskyed rim la brten pa'i sgrib sbyong dang /__mthar thug lha sngags kyi spros pa 'od gsal gnyug ma'i ngang du bsdus te/__sbyang bya sbyang byed kyi rtog tshogs thams cad gzod ma nas rang bzhin gyis ma grub pa'i rig stong don gyi rdo rje sems dpa'i rang zhal blta zhing mnyam par 'jog pa ni don dam rdzogs rim la brten pa'i sgrib pa sbyong tshul bla na med pa'o//__//bzhi pa maN+Dal ni/__mdun gyi nam mkhar tshogs zhing skyabs yul ltar gsal btab ste/__rin po che la sogs pa'i maN+Dal byi dor byas la dri bzang dang ba byung gi chus byugs par me tog gi tshom bu so bdun nam bdun bkod pa'am/__rgyun du ma 'grub na dmigs pas kyang rung ste/__gang ltar yang thun mong sprul sku'i maN+Dal gling bzhi ri rab lha gnas dang bcas pa'i stong gsum 'jig rten gyi zhing khams bye ba phrag brgyar snod bcud kyi 'byor pa phun sum tshogs pas yongs su gang ba dang /__bye brag tu rang gi lus longs spyod dge tshogs dang bcas pa ltos med du 'bul ba/__de'i steng mkhar thun min longs sku'i maN+Dal 'og min stug po bkod pa'i zhing khams sku dang ye shes kyi rnam rol mchod pa'i sprin phung 'byams klas su shar ba/__de'i steng gi dbyings la khyad par chos sku'i maN+Dal skye med gdod ma'i gzhi la 'gags med 'od gsal gyi snang cha rig pa tshad phebs kyi tshom bur bkod pa ste/__de dag kyang rdul phra rab re re'i khongs su rdul snyed kyi zhing khams cir yang 'char ba'i chos nyid bsam gyis mi khyab pa rnam pa thams cad pa'i tshul khong du chud pas phul la/__bdag gzhan sems can thams cad tshogs gnyis rdzogs shing /__sgrib gnyis byang ba dang /__nyams rtogs kyi yon tan phun sum tshogs pa rgyud la skyes nas/__mthar thug sku gsum gyi zhing khams rgya mtshor longs spyod par mdzad du gsol snyam pa'i mos gus kyi gdung ba dang bcas te lan ji ltar rigs pa 'bul lo/__/lnga pa ku sA li'i tshogs gsog ni/__tshogs zhing sngar gsal bzhin pa'i 'og tu gnod byed kyis gtsos pa'i rigs drug gi sems can thams cad skad cig gis gsal btab la/__phaTaH__lus gces 'dzin bor bas lha bdud chomaH__zhes sogs brjod pa dang chabs cig__/rang lus 'dzin sems kyis gces par bzung ba'i zhen pa spangs pas/__rang sems kyi ngo bo thig le dkar po sran ma tsam pa zhig spyi bo nas rgyangs kyis thon pas ye shes kyi mkha' 'gro khros ma nag mo dar dang rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa/__spyi bo phag zhal gyis mtshan pa'i phyag g.yas gri gug nam mkhar 'phyar bas phung po rnying pa'i thod pa smin mtshams nas bregs te stong gsum dang mnyam par gyur pa de nyid thod pa'i sgyed pu ri rab tsam gsum gyi khar bzhag pa'i nang du lus kyi cha shas rnams dum bur bcad de blugs/__'og nas a thung las ye shes kyi me 'bar/__steng du ha~M yig dkar po mgo thur bstan du gnas pa las bdud rtsi'i rgyun 'dzag ste zhu zhing khol/__oM brjod pas ma dag pa'i dngos po thams cad rlangs pa sngo dmar gyi rnam par phyir thon te sbyangs/__AHsa dag pa ye shes kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab par spel/__hU~M gis ngo bo ye shes kyi bdud rtsi la rnam pa 'dod dgu'i longs spyod cir yang 'char ba'i nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por bsgyur bar bsams la/__'bru gsum mang du brjod/__de nas rang gi thugs ka nas mchod pa'i lha mo dpag tu med pa spros te/__phud kyis tshogs zhing rnams la mchod pas thugs rgyud zag med kyi bde bas tshims te rang gzhan sems can thams cad tshogs gnyis rdzogs/__sgrib gnyis byang /__dngos grub rnam pa gnyis thob/__lhag ma rigs drug gi sems can rnams dang /__khyad par gnod byed kyi tshogs rnams la byin pas so sos gang 'dod pa'i yo byad dang /__sha khrag rus pa'i phung por gyur nas longs spyad/__lan chags dang bu lon byang /__gnod 'tshe dang gdug sems zhi/__lus zag med 'ja' tshon gyi sku dang /__sems rtog med chos kyi skur gnas gyur/__mthar mchod bya dang mchod yul sogs kyis mtshon gzung 'dzin gyi rtog tshogs thams cad rang bzhin gyis ma grub pa'i sems kyi gshis lugs 'od gsal rdzogs pa chen po'i dbyings su sbyangs nas 'khor gsum gyi mtshan ma dang bral ba'i ma bcos gnyug ma'i ngang du ngal gso'o/__/drug pa bla ma'i rnal 'byor la gsum las/__dang po skyabs yul gsal gdab pa ni/__e ma hoH__rang snang lhun grub sogs brjod pa dang chabs cig__/'di ltar nam mkhas gar khyab thams cad rang gi snang bas khyab pas/__snang bas khyab tshad kyi zhing khams thams cad la tha mal gyi 'dzin stangs dbyings su thim pa las rang byung lhun grub tu shar ba'i dag pa rab 'byams kyi zhing dbyibs dang /__rgyan dang /__bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i 'og min pad+ma 'od kyi pho brang chen por gsal ba'i dbus su/__rang nyid gzhi lus kyi dngos po ngo bo mtsho rgyal la/__rnam pa rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo g.yas gri gug dang /__g.yon thod pa khrag gis gang ba bsnams shing /__gru mo g.yon na kha T+wAM ga 'chang ba/__pad nyi bam ro'i gdan la zhabs g.yas brkyangs shing /__g.yon cung zad bskums pa'i dor stabs kyis bzhugs pa/__dar dang rus pa'i rgyan gyis brgyan cing /__mos gus kyi spyan gsum bla ma'i thugs kar rings pa'i tshul gyis gzigs pa'i spyi bo'i thad mdun gyi nam mkha'i gnas su sna tshogs pad+ma 'dab ma 'bum dang ldan pa/__de'i ze'u 'bru dang tshad mnyam pa'i nyi zla'i dkyil 'khor gyi dbus su skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bo rtsa ba'i bla ma la rnam pa o rgyan mtsho skyes rdo rje sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs chags pa/__lo brgyad lon pa'i ngang tshul can/__spyan gnyis lta stangs hrig ger gzigs pa/__sku la nang du rdo rje'i gsang gos dkar po dang /__de'i steng du rim par 'dung ma dmar po dang /__sngags kyi phod chen mthing nag dang /__chos gos dmar po gser gyi me tog gi ri mos spras pa dang /__za 'og gi ber dmar smug rnams brtsegs mar gsol ba/__zhal gcig phyag gnyis pa/__phyag g.yas rdo rje rtse lnga pa thugs kar gtod pa'i tshul dang /__g.yon mnyam gzhag gi steng na ka pA la'i dbus su 'chi med ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i tshe'i bum pa dang /__gru mo g.yon du yum man+dA ra ba sbas pa'i tshul gyis kha T+wAM rtse gsum gyi rnam par bsnams pa/__dbu la 'dab ma lnga dang ldan pa'i pad+ma'i mnyen zhu gsol zhing khro 'dzum mtshan dpe'i gzi byin mchog tu 'bar ba/__zhabs gnyis rgyal po rol pa'i 'dug stangs kyis bzhugs pa'i mtha' skor kun tu 'ja' tshon gyi gur phub cing /__'od lnga'i zer thag gi drwa ba mig mangs ris su 'brel ba'i nang khongs 'ja' 'od kyi thig le zlum por 'khyil ba'i klong du/__rtsa ba'i bla ma'i thugs ye shes chen po'i rnam rol las shar ba'i rgya gar gyi rig 'dzin brgyad/__rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi/__bod kyi grub chen rje 'bangs nyer lnga sogs rgya bod kyi paN grub rig pa 'dzin pa'i sa la bzhugs pa rnams dang /__rgyud sde chen po drug dang 'brel ba'i yi dam zhi khro rab 'byams/__gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma nor lha gter bdag gi tshogs dang bcas pa sprin gyi phung po gtibs pa ltar bzhugs shing /__de thams cad kyang gsal stong zung 'jug chu zla dang 'ja' tshon lta bu tha mal gyi shes pa rang 'gags su 'gro bar gsal btab nas/__hU~M/__o rgyan yul gyi sogs tshig bdun gsol 'debs mos gus kyi gdung shugs drag po dang bcas te bskul bas/__rnga yab dpal ri sprul pa'i zhing nas o rgyan pad+ma thod phreng rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa til gyi gong bu kha bye ba bzhin lho nub kyi mtshams nas yer gyis byon te dam tshig pa dang dbyer med ro gcig tu 'dres par blta'o/__/gnyis pa yan lag bdun pa 'bul ba ni/__rang lus brgya stong grangs med par sprul te de rnams dang lhan cig tu khams gsum gyi sems can thams cad kyang sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal ba dang /__dngos su bshams pa dang /__yid kyis kun tu bzang po'i mchod sprin mkha' dbyings khyab par spros te mchod pa 'bul ba dang /__tshe 'khor ba thog ma med pa nas sgo gsum gyis bsags pa'i sdig ltung thams cad gnong 'gyod drag pos bshags pas lce thog tu nag phung gis 'dus par/__tshogs zhing rnams kyi sku gsung thugs las 'od zer byung ba phog pas dri ma bkrus pa bzhin dag par bsams la phyis mi byed par gnyen pos bsdams te bshags pa dang /__kun rdzob dang don dam pa'i bden pas bsdus pa'i 'khor 'das lam gsum gyi dge ba'i rtsa ba la dga' zhing phrag dog med par rjes su yi rang ba dang /__phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa la nyan thos dang /__rang rgyal dang /__byang chub sems dpa'i theg pa gsum las brtsams te chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang /__'khor ba ma stongs bar du mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs pa dang /__de ltar bsags pa'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i rgyur yongs su bsngo ba ste/__yan lag bdun gyi dmigs pa rnams dran bzhin pas phyag dang bcas yan ji ltar rigs par bya'o/__/gsum pa gsol ba gdab cing dbang blang ba ni/__'di ltar thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang thob pa ni/__rang sems lhan cig skyes pa'i ye shes rtogs pa la rag las shing /__rtogs pa skye ba bla ma'i byin rlabs dang /__byin rlabs 'jug pa mos gus kyi rten 'brel kho na la rag las pas na/__rang gi rtsa ba'i bla ma de nyid yon tan gyi ngos nas sangs rgyas dang mnyam zhing /__bka' drin gyi ngos nas sangs rgyas las kyang ches char lhag par thag bcad/__nges shes bskyed/__blo snying brang gsum ling gis gtad la/__'di nas byang chub ma thob kyi bar du skyid sdug legs nyes ci byung yang khyed kho na mkhyen no snyam pa'i re ltos ling bskyur gyi tshul gyis lus kyi ba spu g.yo ba/__mig nas mchi ma 'khrugs pa/__blo sna bla mas phrogs pa/__bsam rgyu bla ma las med pa/__lus sems tshugs mi thub pa'i mos gus gdung shugs drag pos/__rje btsun gu ru rin po cheH__sogs ci nus dang /__bdag la re sa gzhan na medaH__sogs tshar 'os mtshams kyi rjes su/__gsol 'debs rgyud skul gyi rnal 'byor badz+ra gu ru la chig sgril du bya/__de'i tshe'ang /__oM AHhU~M zhes rdo rje gsum gyi sa bon gyis thog drangs te/__badz+ra ni mtshan rtog gi spros pas miX phyedaX pa'i phyir chos kyi sku dang /__gu ru ni de'i ngang las kha sbyor yan lag bdun dang ldan pa'i yon tan gyi khur gyis lciX baXs na longs sku/__pad+ma ni de'ang so sor rtog pa'i ye shes kyi rig mdangs gsung paXd+maX'i rigs su shar bas na sprul sku ste/__de lta bu'i sku gsum dbyer med pa'i bla ma o rgyan chen po'i yon tan rjes su dran pas/__sems kyi gshis spros pa dang bral ba'i rang rtsal mos gus su dung nge ba'i ngang nas gsol ba gdab cing /__de ltar gsol ba btab pa'i mthu las/__siXd+d+hiX ste mchog thun mong gi dngos grub thams cad hU~M zhes bdag gi shes rgyud la dus da lta nyid du stsol cig snyam pa'i don dran par bya ba dang /__skabs su phyi snod kyi 'jig rten zangs mdog dpal ri'i pho brang /__nang bcud kyi sems can o rgyan dpa' bo mkha' 'gro'i tshom bu/__sgrar grags pa thams cad sngags kyi rang sgra/__gsang ba sems kyi 'phro 'du rang grol bya lam rjes med du shes pa'i ngang nas bzlas pa la 'bad/__mthar rtsa brgyud kyi bla ma rnams kyi yon tan dran bzhin du brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas pa mos gus gdung shugs drag pos byas pas 'khor rnams rtsa ba'i bla ma la thim/__bla ma skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa las dbang bzhi ngag 'don gyi dkyus nas gsal ba ltar blangs rjes bla ma'i sku gsung thugs dang rang gi sgo gsum dbyer med du bsres te rang sems rig stong rjen pa skad cig ma'i ngang mdangs bskyangs nas bzlas pa bya/__thun bsdu ba na/__nam zhig tshe yi dus byas tsheH__sogs brjod pa dang chabs cig rdzogs rim bsdu ba'i dmigs pa ni/__bla ma la gdung ba drag po'i rkyen gyis bdag nyid la thugs rje'i 'jug pas lhag par dgongs te/__zhal 'dzum pa dang spyan rjes chags su g.yo ba'i ngang thugs ka nas 'od zer dmar po drod tsha lam pa zhig thon/__rang rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i snying gar reg pa'i mod la lus sems bde phril gyis song /__mthar 'od dmar po bde ba chen po'i ngo bor zhu nas/__rlung sems gnyis med kyi rang bzhin 'od kyi gong bu sran ma tsam du gyur/__de nyid kyang mthar me stags yar ba bzhin gu ru rin po che'i thugs kar 'dres pa'i ngang la mnyam par gzhag__/de las ldang ba'i tshe dwangs pa'i chu la nya 'phar ba bzhin gzhi lus zhing khams kyi bkod pa dang bcas sngar bzhin gsal la/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che/__/bdag gi spyi bor pad+ma'i gdan bzhugs la/__/sogs gsol 'debs bsngo smon spyi dang zangs mdog dpal ri'i smon lam dpal ri'i gseng lam kyang gdab/__thun mtshams rnams su/__thun mong khyer so gsum gyi rnal 'byor bzlas dmigs kyi skabs su bshad pa bzhin dang /__khyad par bza' btung gi phud bdud rtsi'i rang bzhin dang /__gos lha rdzas kyi na bzar bsams la spyi bo'i bla ma la 'bul/__tshogs drug gi snang bar bzang ngan legs nyes gang shar yang tha mal gyi rtog pa'i rjes su mi 'brang bar lha sngags ye shes kyi rig mdangs rgyun bskyang /__nub mo nyal ba'i tshe rang gzhan thams cad kyi don du gsol 'debs bsam pa lhun grub ma dang /__khyad par sku gsum zhing khams sbyong ba'i smon lam gyi mthar/__spyi bo'i bla ma tshangs pa'i bu ga nas mar yer gyis byon nas/__rang gi snying pad+ma 'dab bzhi'i rnam par gnas pa'i nang du byon/__de'i 'od zer gyis rang lus kyi nang thams cad gang ba'i gsal lam me ba la sems gtad de/__bla ma'i thugs dang rang sems dbyer med du bsres pa'i ngang nyams len gyi rgyun bskyangs te gnyid log pa'am/__yang na 'od zer des phyi snod kyi 'jig rten gzhal yas khang du gsal ba la phog pas lan tshwa chur bcug pa bzhin 'od du zhu/__nang bcud sems can lhar gsal ba la thim/__de rang la thim/__rang snying ga'i bla ma la thim/__de'ang mi dmigs pa 'od gsal du sbyangs pa'i snang ba nang gsal rig stong rjen pa thim la ma rmugs pa'i ngang du rnam rtog gzhan gyis bar mchod par khams gso/__gal te sad na 'phro rgod rgya 'byams rmi lam sogs bsam gzhig gi 'phro bcad de 'od gsal gyi ngang mdangs khyab brdal du bskyangs pas gnyid kyi 'od gsal dang rmi lam zin par 'gyur la/__slar yang tho rangs ldang ba'i rnal 'byor sogs ji skad bshad pa bzhin thun bzhi sogs su nyams su blang ngo /__/gzhan yang nam 'chi ba'i dus la bab pa'i tshe/__rdzogs rim bsdu ba'i dmigs pa dang bcas dbyings rig bsres te mnyam par bzhag pa ni 'pho ba thams cad kyi rgyal po yin cing /__gal te 'pho ba ma thebs na bar dor khyer so gsum gyi rnal 'byor dran pas grol bar 'gyur la/__mdor na mos gus dang dam tshig rnam par dag pas sngon 'gro'i lam 'di kho na mthar phyin pas kyang dngos gzhi la mi ltos par rnga yab dpal gyi ri bor dbugs dbyung /__dag pa'i zhing khams der rig 'dzin rnam pa bzhi'i lam nyi zla'i bgrod pa las kyang myur bas kun tu bzang po'i sa la phyin par 'gyur ba ni nges pa'o//__//de lta bu'i sngon 'gro'i tshul la nyams myong skyes pa na/__rim gyis dngos gzhir bum dbang gi lam rig 'dzin zhi drag gi bskyed rim/__gsang dbang gi lam rlung dang gtum mo/__sher dbang gi lam sbas don thabs lam/__dbang bzhi pa'i lam khregs chod thod brgal yan lag dang bcas pa rnams la nyams len snying por dril nas tshe gcig gis zung 'jug rdo rje 'dzin pa'i go 'phang mngon du brnyes pa'i thabs la 'bad par bya'o/_/zhes rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang rgyun du nyams su blang ba'i skabs nye bar mkho ba'i dmigs rim nyung gsal snying por dril ba 'di'ang /__lam 'dir 'jug pa'i dang po'i las can rnams la phan pa'i bsam pa kho nas khrid yig le tshan dang bla ma rnams kyi zhal lung ji lta bar/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'chi med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig/___//__!_

Footnotes

Other Information