JKW-KABUM-15-BA-034: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ། | |||
|fulltitle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs dbang bskur gyi mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo | |||
|fulltitlekar=rta khyung dbang bskur mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo | |||
|fulltitlekartib=རྟ་ཁྱུང་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs dbang bskur gyi mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 609-621. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|editor= | |||
|sourceauthor=Dodrupchen, 1st | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba | |||
|cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ | |||
|parentcycle=klong chen snying gi thig le | |||
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=015 | ||
| | |volnumtib=༡༥ | ||
| | |volyigtib=བ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=034 | |textnuminvol=034 | ||
|pagenumbers=609-621 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 34 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=རྒྱས་པར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོག་སྒྲིགས་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=rgyas par grub chen rin po che 'jigs med phrin las 'od zer gyi chog sgrigs ltar rtogs par bya ba kho na'o/__/sarba dA ka l+yA naM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-034.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-034.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 45: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྔོན་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར། ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷན་ན་མསྶ་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ནས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལ༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སླར་ཡང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅན་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཅེས་པ་ནས། ཡང་དག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དབང་དྲག་རྟ་ཁྱུང་འབར་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས༔ ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དྲག་པོ། གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་གྲགས་པ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བདེན་ཚིག་གི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏོང་། ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་ཆོག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར། བློ་དམན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེའི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་པར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོག་སྒྲིགས་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྔོན་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར། ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷན་ན་མསྶ་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ནས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལ༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སླར་ཡང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅན་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཅེས་པ་ནས། ཡང་དག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དབང་དྲག་རྟ་ཁྱུང་འབར་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས༔ ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དྲག་པོ། གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་གྲགས་པ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བདེན་ཚིག་གི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཅིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏོང་། ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་ཆོག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར། བློ་དམན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེའི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་པར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོག་སྒྲིགས་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
}} | }} |
Latest revision as of 16:03, 1 June 2024
Wylie title | bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs dbang bskur gyi mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 15, sde tshan 34, Pages 609-621 (Folios 1a to 7a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Source Author(s) | འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ (Dodrupchen, 1st) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs dbang bskur gyi mtshams sbyor dngos grub 'dod 'jo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 609-621. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ (bla ma drag po rta khyung 'bar ba) | |
Parent Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
རྒྱས་པར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོག་སྒྲིགས་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
rgyas par grub chen rin po che 'jigs med phrin las 'od zer gyi chog sgrigs ltar rtogs par bya ba kho na'o/__/sarba dA ka l+yA naM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-15-BA-034
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bla ma drag po rta khyung 'bar ba
- klong chen snying gi thig le
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Dodrupchen, 1st
- 'jigs med gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-15-BA
- Khyentse Lineage Project