JKW-KABUM-10-THA-004-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-10-THA-004-012
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
|fulltitle='jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 267-271. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourceauthor=bsod nams rtse mo; sa skya paN+Di ta
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་; ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dbyangs dmar ser
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=010
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=012
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004-012.pdf
|textsubnumber=012
|pagenumbers=267-271
|totalpages=5
|beginfolioline=43a5
|endfolioline=45a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་།  དད་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་པདྨོ་ཤྭ་རས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang de bzhin gshegs pa sras dang slob mar bcas pa'i sku gzugs kyi snang brnyan bzhengs pa la bi shwa karma'i khengs pa 'phrog pa'i blo gros kyi mthu thob cing /__dad 'byor gyis mngon par phyugs pa'i dbu mdzad chen mo pad+mo shwa ras bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas bskul ba'i ngor 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos slob dpon rin po che bsod nams rtse mo dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta'i gsung rab kyi dgongs don dang mthun par mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas 'gro kun thams cad mkhyen pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  འདིར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བགྱི།  །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད།  མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  །བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི།  །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་།  །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །རང་གི་སྙིང་ཉིད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས།  །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿ  །དམར་སེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་གང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར།  །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན།  །གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་སྐུ།  །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་རྒྱས།  །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོས་མཛེས།  །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་།  །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་།  །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན།  །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའི།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿ  །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་།  །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་དྷཱི་ཡིག་འབར་བས་མཚན།  །བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱང་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་བཀོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ།  །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་ཝ་རེ།  རུ་རུ་ཙ་ལེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ལྕེའི་རྩ་བ་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩའམ།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྕེའི་དྷཱིཿཁོངས་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ།  །རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  གཞོན་ནུ་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ།  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་བ།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཚོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར།  བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་།  དད་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་པདྨོ་ཤྭ་རས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  འདིར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བགྱི།  །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད།  མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  །བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི།  །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་།  །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །རང་གི་སྙིང་ཉིད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས།  །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿ  །དམར་སེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་གང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར།  །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན།  །གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་སྐུ།  །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་རྒྱས།  །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོས་མཛེས།  །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་།  །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་།  །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ།  །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན།  །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའི།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿ  །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་།  །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་དྷཱི་ཡིག་འབར་བས་མཚན།  །བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱང་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་བཀོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ།  །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་ཝ་རེ།  རུ་རུ་ཙ་ལེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ལྕེའི་རྩ་བ་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩའམ།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྕེའི་དྷཱིཿཁོངས་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ།  །རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  གཞོན་ནུ་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ།  ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་བ།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཚོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར།  བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་།  དད་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་པདྨོ་ཤྭ་རས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 12, Pages 267-271 (Folios 43a5 to 45a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་, ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ (bsod nams rtse mo, sa skya paN+Di ta)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 267-271. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity 'jam dbyangs dmar ser
Colophon

ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། དད་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་པདྨོ་ཤྭ་རས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang de bzhin gshegs pa sras dang slob mar bcas pa'i sku gzugs kyi snang brnyan bzhengs pa la bi shwa karma'i khengs pa 'phrog pa'i blo gros kyi mthu thob cing /__dad 'byor gyis mngon par phyugs pa'i dbu mdzad chen mo pad+mo shwa ras bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas bskul ba'i ngor 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos slob dpon rin po che bsod nams rtse mo dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta'i gsung rab kyi dgongs don dang mthun par mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas 'gro kun thams cad mkhyen pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

12
267-271
འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
 'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འདིར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རང་གི་སྙིང་ཉིད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿ །དམར་སེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་གང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན། །གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་སྐུ། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་རྒྱས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོས་མཛེས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿ །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་དྷཱི་ཡིག་འབར་བས་མཚན། །བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱང་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་བཀོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་ཝ་རེ། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྕེའི་རྩ་བ་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩའམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྕེའི་དྷཱིཿཁོངས་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཞོན་ནུ་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཚོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར། བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། དད་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུགས་པའི་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་པདྨོ་ཤྭ་རས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster/ @#/_/'jam dpal dmar ser gyi sgrub thabs snying por dril ba blo gros snang ster zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru many+dzU g+ho ShA ya/__'dir 'jam dpal dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgom bzlas mdor bsdus te nyams su blang bar 'dod pas/__khrus dang gtsang sbra dang bcas mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum bzhin du bzhugs par mos te/__bdag sogs mkha' mnyam 'gro kun byang chub bar/__/bla ma dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/sems can don du sangs rgyas thob bya'i phyir/__/'jam dpal dpa' bo ting 'dzin sgrub par bgyi/__/zhes skyabs su 'gro zhing sems bskyed/__mtha' yas 'gro rnams bde ldan sdug bsngal bral/__/bde dang mi 'bral btang snyoms ngang gnas shog__/ces tshad med bzhi la blo sbyangs/__dngos gzhi lha bsgom pa ni/__/chos kun gzod nas spros mtshan las 'das kyang /__/rten cing 'brel 'byung sgyu ma'i rnam rol las/__/rang gi snying nyid 'od kyi gur khang dbus/__/pa~M las pad+ma a las zla steng d+hIH__/dmar ser 'bar ba'i 'od kyis lus kun gang /__/sgrib gnyis mun bsal dag pa'i shel ltar gyur/__/de nas rang nyid skad cig dran rdzogs su/__/'jam dpal gzhon nu brgyad gnyis lang tsho can/__/gser mdog yid 'ong sgeg cing 'gying ba'i sku/__/zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur phun sum tshogs/__/zur phud lnga ldan snyan gong ut+pal rgyas/__/rin chen cod pan mi bskyod mgon pos mdzes/__/zla ba'i 'od kyi rgyal yol la brten cing /__/lha rdzas dar dang rin chen rgyan gyis spras/__/phyag g.yas shes rab me 'bar ral gri 'phyar/__/g.yon pas ut+pal sdong bu thugs kar bzung /__/me tog snyan gyi thad sor kha bye ba/__/sher phyin stong phrag brgya pa'i pustis mtshan/__/pad zla'i steng du rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/sna tshogs 'od kyis mkha' khams kun 'gengs pa'i/__/snang stong zung 'jug gzugs skur lam mer gsal/__/zhes brjod cing bsams la lha sku sgyu ma lta bu'i gsal snang la rtse gcig tu sems bzung /__des skyo na bzlas pa bya ba ni/__rang gi snying gar pad zla'i dbus su d+hIH__/de mthar sngags kyi phreng bas bskor ba dang /__/lce la yang ni d+hI yig 'bar bas mtshan/__/bzlas pa'i rkyen gyis sngags las 'od zer 'phros/__/'gro kun sgrib sbyang 'jam dpal go 'phang bkod/_/sras bcas rgyal ba'i thugs bskyed smon lam bskul/__/mkhyen pa'i ye shes 'od kyi rnam par bsdus/__/bdag la thim pas sgrib gnyis kun sbyangs te/__/blo gros snang ba mchog tu rgyas par gyur/__ces bzlas dmigs dang bcas/__oM a ra pa tsa na d+hIH__zhes ci nus dang /__spro na/__na mo many+dzu shri ye ku mA ra b+hU tA ya/__bo d+hi satwA ya/__ma hA satwA ya/__ma hA ka ru Ni kA ya/__tad+ya thA/__oM a ra dze/__bi ra dze/__shud+d+he bi shud+d+he/__sho d+ha ya bi sho d+ha ya/__a ma le/__bi ma le/__nirma le/__dza ya wa re/__ru ru tsa le/__hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swA hA/__zhes shes rab blo 'phel gyi gzungs kyang ci rigs par bzla/__thun 'jog pa na/__lce'i rtsa ba d+hIHla dmigs te dbugs thog gcig la d+hIHbrgya rtsa'am/__de ltar ma grub na gtam gzhan gyis bar ma chod par bzlas mthar mchil ma cung zad mid pa'i rkyen gyis lce'i d+hIHkhongs par song bas rang gi lus d+hIHdmar ser 'od 'bar bar gyur par bsams la rtse gcig tu mnyam par bzhag pas kyang bzlas par bya'o/__/rjes thun las ldang ba'i tshe slar yang rang skad cig gis 'jam dpal gzhon nu'i skur gyur pa la thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis mchod cing bstod par bsams la/__dngos 'byor yid kyis sprul pa las byung ba'i/__/mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos dang /__/mar me dri chab zhal zas rol mo sogs/__/kun bzang rnam rol mchod sprin rgya mtshos mchod/__oM AR+Ya many+dzu shrI ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU p+pe A lo ke gan+d+he ne bi d+yA shab+da pra tits+tsha swA hA/__gzhon nu sku lus 'chang ba po/__ye shes sgron me rab rgyas shing /__/'jig rten kun gyi mun sel ba/__/'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/__/zhes dang /__spro zhing nus na mtshan yang dag par brjod pa sogs bstod pa'i tshogs tshig don phun sum tshogs pa rnams kyis bstod pa'i mthar/__bdag sogs byang chub snying po'i bar/__/'jam dpal dpa' bos rjes bzung nas/__/thams cad gzigs pa'i ye shes kyis/__/don gnyis 'grub par byin gyis rlobs/__ces gsol ba gdab/__dge ba 'di yis myur du bdag__/'jam dpal gzhon nu 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo zhing smon lam rnam par dag pas rgyas gdab ste thun mtshams kyi bya ba la 'jug go__/zhes pa'ang de bzhin gshegs pa sras dang slob mar bcas pa'i sku gzugs kyi snang brnyan bzhengs pa la bi shwa karma'i khengs pa 'phrog pa'i blo gros kyi mthu thob cing /__dad 'byor gyis mngon par phyugs pa'i dbu mdzad chen mo pad+mo shwa ras bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas bskul ba'i ngor 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos slob dpon rin po che bsod nams rtse mo dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta'i gsung rab kyi dgongs don dang mthun par mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas 'gro kun thams cad mkhyen pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-004-012&oldid=56166"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.