JKW-KABUM-10-THA-004-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle='jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 231-235. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=Paṇḍitamati
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=མ་ཏི་པཎ་ཆེན་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dpal dkar po
|cycle=ma ti lugs 'jam dkar
|cycletib=མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=010
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004-004.pdf
|textsubnumber=004
|pagenumbers=231-235
|totalpages=5
|beginfolioline=25a5
|endfolioline=27a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ།།
|colophonwylie=ces pa'ang paN+Di ta ma ti'i gsung la skabs su babs pa'i tshig gis mtshams sbyar te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི།  །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས།  །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ།  དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི།  །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག  །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི།  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི།  སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་དང་།  །པཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ།  །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན།  །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་།  །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ།  །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས།  །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག  །མཚོ་ཆེན་དབུས་དེར་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི།  །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས།  །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན།  །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ།  །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན།  །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷག་གྱུར་ཏེ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྐྱོང་མཛད་ཅིང་།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།  །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེའི་དབུས།  །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་།  །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི།  །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན།  །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས།  །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་དང་།  ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་།  །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས།  །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་།  །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས།  །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད།  ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ།  །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག  །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ།  ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  གྱིས་གདན་འབུལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི།  །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་བས།  །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ།།    །།  ༈ }}
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི།  །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས།  །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ།  དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི།  །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག  །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི།  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི།  སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་དང་།  །པཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ།  །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན།  །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་།  །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ།  །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས།  །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག  །མཚོ་ཆེན་དབུས་དེར་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི།  །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས།  །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན།  །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ།  །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན།  །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷག་གྱུར་ཏེ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྐྱོང་མཛད་ཅིང་།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།  །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེའི་དབུས།  །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་།  །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི།  །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན།  །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས།  །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་དང་།  ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་།  །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས།  །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་།  །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས།  །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད།  ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ།  །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག  །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ།  ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  གྱིས་གདན་འབུལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི།  །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་བས།  །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title 'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 4, Pages 231-235 (Folios 25a5 to 27a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People མ་ཏི་པཎ་ཆེན་ (Paṇḍitamati)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 231-235. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་ (ma ti lugs 'jam dkar)
Deity 'jam dpal dkar po
Colophon

།ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ།།

ces pa'ang paN+Di ta ma ti'i gsung la skabs su babs pa'i tshig gis mtshams sbyar te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ། དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་དང་། །པཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག །མཚོ་ཆེན་དབུས་དེར་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྐྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེའི་དབུས། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ། ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་བས། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ།། །། ༈
[edit]

'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po/ @#/_/'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru many+dzu g+ho ShA ya/__/sras bcas rgyal ba kun gyi ye shes sku/__/'jam mgon bla ma'i zhabs kyi pad+mo ni/__/dad pa'i yid mtshor rtag tu bsnyen byas nas/__/sgrub thabs bdud rtsi'i snying po cung zad spel/__de la 'dir rjes su gnang ba thob cing dam tshig la gnas pa'i gang zag gis rje btsun 'jam dpal dkar po bsgrub par 'dod pas/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul gsal btab la/__/'gro rnams bsgral 'dod bsam pa yis/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/__/byang chub snying por mchis kyi bar/__/rtag par bdag ni skyabs su mchi/__/lan ji ltar rigs pas skyabs su 'gro/__shes rab snying brtse dang bcas pa'i/__/brtson pas sems can don du bdag__/sangs rgyas mdun du gnas bcas te/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed bgyi/__lan gsum gyis sems bskyed/__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__/don zab sngags kyi stobs kyis rab sbyangs pa'i/__stong gsal nam mkha' dang mtshungs dri med dang /__/paM yig las grub dkar dwangs bdud rtsi'i mtsho/__/gting zab yangs pa yan lag brgyad dang ldan/__/mtsho mtha' glang chen thal kar gyis bskor zhing /__/mnyen lcug 'khril ldem pad zlum drwa bas khyab/__/lo ma'i khur lding dkar mdzes me tog las/__/yid 'phrog dri bsung ldan pas phyogs kun sgeg__/mtsho chen dbus der pa~M yig las byung ba'i/__/pad sdong yal ga lo ma phun tshogs mdzes/__/'dab rgyas dkar gsal ge sar dmar ser can/__/lte ba ljang ser mtho ba'i dbus nyid du/__/a las cha shas rab rdzogs zla ba'i gdan/__/de steng rang sems a yig dkar po las/__/'od 'phros don byas 'dus pas lhag gyur te/__/rgyal kun ye shes sku can 'jam pa'i dbyangs/__zhal gcig phyag gnyis zhi 'dzum mdzes pa'i nyams/__/phyag g.yas mchog sbyin legs par rkyong mdzad cing /__/g.yon pas ut+pal sdong bu thugs kar 'dzin/__/me tog snyan gyi thad sor kha phye'i dbus/__/sher phyin stong phrag brgya pa'i glegs bam mtshan/__/rdo rje'i skyil krung 'od zer rab 'phro zhing /__/dar dkar na bza' rin chen rgyan gyis spras/__/ston zla'i mdog can lang tshor ldan pa yi/__/snying dbus zla ba'i 'khor lo rtsibs drug pa'i/__/lte bar a dang rtsibs drug sngags kyis mtshan/__/'khor lo g.yas dang yig 'bru g.yon 'khor bas/__/sgrib dag blo gros snang ba rgyas par gyur/__oM wA kye daM na maH__zhes ci nus bzla/__thun 'jog pa na/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya many+dzu shrI ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas/__shab+da'i bar dang /__ngo bo ma nor chos nyid rab mkhyen cing /__/rnam pa ma lus chos can lhang nger gzigs/__/thugs rje che dang thabs tshul dpag med kyis/__/srid mtsho mtha' yas skyob la phyag 'tshal lo/___/'jam dbyangs mgon khyod gus pas rjes dran zhing /__/sgom bzlas legs mchod mngon par bstod pa'i mthus/__/blo ngan ma rig 'thibs bu'i tshogs rnams kun/__/sprin med nyi shar ji bzhin dwangs par mdzod/__ces bdag nyid la mchod cing bstod la gsol ba gdab/__/'di bsgrubs pa las byung ba yi/__/dge ba bdag gis gang thob pa/__/des ni skye bo thams cad kun/__/bde gshegs shes rab thob par shog__/ces sogs bsngo smon bya/__thun mtshams thams cad du'ang rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi nga rgyal dang ma bral bas mtshan yang dag par brjod pa dang /__shes rab kyi pha rol tu phyin pa sogs bklag__/maN+Dal 'bul ba sogs dge ba'i bya bas dus 'da' bar bya/__thun gang rigs kyi mthar gtor ma 'bul na/__gtor ma dkar zlum chab gtsang gis bran/__a kA ro lan gsum gyi byin gyis brlab/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rje btsun 'jam pa'i dbyangs la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/__gyis gdan 'bul/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya many+dzu shrI ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis gtor ma 'bul/__sngar bzhin mchod bstod gsol ba gdab/__nongs pa bshags/__rten yod na brtan bzhugs dang /__med na rang bzhin gyi gnas su gshegs/__de lta bu'i tshul gyis zla ba gcig tu 'bum phrag drug bzla ba ni grangs bsnyen yin la/__de la brten nas bris sku sgrub pa/__sbyin sreg gi cho ga__/las sbyor gyi khyad par sogs ni gzhan du shes par bya'o/__/rgyud dang man ngag bdud rtsi'i chu gter che'i/__/snying po srid zhi'i gdung sel 'di sbyar bas/__/sa gsum rmongs pa'i mun pa rab bsal nas/__/blo gros snang ba mchog tu rgyas gyur cig__/ces pa'ang paN+Di ta ma ti'i gsung la skabs su babs pa'i tshig gis mtshams sbyar te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o//____//__!_

Footnotes

Other Information