JKW-KABUM-10-THA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།
|fulltitle=yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 399-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Prayers - smon lam, Stages of the Path - lam rim, Liturgy - ngag 'don
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=010
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=THA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=399-409
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5a5
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་།  །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=ces pa 'di yang bla ma dam pa ga ga na shrI mAM dang /__/dge slong bsam gtan pa gu Na lAk+Sh+mi'i bzhed skong du/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu/__/shu b+haM/
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-005.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།
{{TibP|༄༅། །ཧི ཏ སུ ཁ ཡོ རྨེ གྷཱ ནཱཾཤ བྡ ནཱ མ ས པྟཱ ངྒཱ ནཱཾགཱ ཐ པ ནྠ ཀྲ མ སྱ ས པྲ ཎི དྷཱ སྟི།།
༄༅། །ཧི ཏ སུ ཁ ཡོ རྨེ གྷཱ ནཱཾཤ བྡ ནཱ མ ས པྟཱ ངྒཱ ནཱཾགཱ ཐ པ ནྠ ཀྲ མ སྱ ས པྲ ཎི དྷཱ སྟི།།
༄༅།  །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དང་།  །མི་ཕྱེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།  །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་ནས་སུ།  །སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི  །དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་མཛད་པ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད།  །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ།  །ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡི།  །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་དང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ།  །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་།  །བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྣང་བ་ཆེ།  །བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་བསྲེགས་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་།  །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རི་བོ་དང་།  །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ལྗོན་པ་མཆོག  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་དགའ་ཚལ་སོགས།  །གླིང་བཞིའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །སྲིད་ན་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་།  །སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཆོད།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ཕུག་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས།  །ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འབབས་སྟེགས་ནི།  །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པ་ན།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་རོལ་བའི་འཛུམ།  །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པས་མཆོད།  །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་དང་ཀུ་མུད་སོགས།  །མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོའི་ནགས་ཚལ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས།  །མུན་པ་སྟུག་པོའི་འཐིབ་བུ་འཇིལ་བ་དང་།  །ག་བུར་ཙནྡན་དྲི་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།  །གདུང་བ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དང་།  །བཻཌཱུར་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེང་བའི་སྙན་འགྱུར་སོགས།  །དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་མཆོག  །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་།  །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་སོགས།  །རྣམ་མང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཆོད།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་བར་བགྱི།  །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར།  ལས་དང་ཉོན་མངས་སྒྲིབ་པའི་དབང་གྱུར་ནས།  །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཐོབ་དང་།  །ཐོབ་ཀྱང་སྲུང་མཚམས་ཕྲ་རགས་ལས་འགལ་ཞིང་།  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་སོགས།  །བཅས་པའི་ལྟུང་བས་གོས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྨད་བྱུང་བ།  །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་སོགས།  །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴  བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི།  །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་།  །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ༴  མ་རྨོངས་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལམ་གྱི་སྲོག  །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་།  །དབང་གིས་མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས༴  བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས།  །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་དམ་བཅའ་གཡེལ་བ་དང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཏོར་ཆགས་པ་སོགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅིངས་ནས།  །བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴  འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ཀུན།  །གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་མ་ཤེས་ཤིང་།  །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་པས།  །གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་གཅིག་པུ།  །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང་།  །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་བས།  །ཤེས་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས།  །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །བློ་བུར་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་སོགས།  །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་འདུལ་བ་དང་།  །འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལས།  །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས།  །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས།  །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་སོགས།  །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན།  །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི།  །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལ།  །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས།  །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བའི་ཡུལ།  །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ།  མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་བཞིན།  །རྨད་བྱུང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །དེ་མཐུས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་།  །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིང་།  །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་མི་ཕྱེད་པའི།  དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  །དུས་དང་གཏན་དུ་བླང་བའི་སོ་ཐར་གྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།  །བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་ཤོག  །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་མཐོང་ནས།  །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྣང་བ་ཡིས།  །གཉིས་འཛིན་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས།  །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་དོན།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །རྣམ་དག་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ཅིག  །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་ཤར།  །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་།  །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས།  །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་ལ།  །བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ནས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག  །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན།  །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི།  །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་ལས།  །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་།  །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །ཤུ་བྷཾ།།   
རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དང་།  །མི་ཕྱེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།  །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་ནས་སུ།  །སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི  །དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་མཛད་པ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད།  །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ།  །ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡི།  །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་དང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ།  །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་།  །བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྣང་བ་ཆེ།  །བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་བསྲེགས་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པ།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་།  །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རི་བོ་དང་།  །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ལྗོན་པ་མཆོག  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་དགའ་ཚལ་སོགས།  །གླིང་བཞིའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །སྲིད་ན་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་།  །སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཆོད།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ཕུག་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས།  །ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འབབས་སྟེགས་ནི།  །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པ་ན།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་རོལ་བའི་འཛུམ།  །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པས་མཆོད།  །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་དང་ཀུ་མུད་སོགས།  །མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོའི་ནགས་ཚལ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས།  །མུན་པ་སྟུག་པོའི་འཐིབ་བུ་འཇིལ་བ་དང་།  །ག་བུར་ཙནྡན་དྲི་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།  །གདུང་བ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དང་།  །བཻཌཱུར་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེང་བའི་སྙན་འགྱུར་སོགས།  །དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་མཆོག  །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་།  །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་སོགས།  །རྣམ་མང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཆོད།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་བར་བགྱི།  །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར།  ལས་དང་ཉོན་མངས་སྒྲིབ་པའི་དབང་གྱུར་ནས།  །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཐོབ་དང་།  །ཐོབ་ཀྱང་སྲུང་མཚམས་ཕྲ་རགས་ལས་འགལ་ཞིང་།  །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་སོགས།  །བཅས་པའི་ལྟུང་བས་གོས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྨད་བྱུང་བ།  །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་སོགས།  །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴  བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི།  །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་།  །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ༴  མ་རྨོངས་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་།  །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལམ་གྱི་སྲོག  །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་།  །དབང་གིས་མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས༴  བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས།  །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་དམ་བཅའ་གཡེལ་བ་དང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཏོར་ཆགས་པ་སོགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས།  །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅིངས་ནས།  །བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴  འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ཀུན།  །གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་མ་ཤེས་ཤིང་།  །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་པས།  །གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་གཅིག་པུ།  །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང་།  །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་བས།  །ཤེས་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས།  །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །བློ་བུར་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་སོགས།  །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་འདུལ་བ་དང་།  །འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལས།  །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས།  །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས།  །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་སོགས།  །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན།  །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན།  །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི།  །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལ།  །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས།  །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བའི་ཡུལ།  །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ།  མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་བཞིན།  །རྨད་བྱུང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི།  །དེ་མཐུས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་།  །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིང་།  །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་མི་ཕྱེད་པའི།  དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག  །དེ་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  །དུས་དང་གཏན་དུ་བླང་བའི་སོ་ཐར་གྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།  །བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་ཤོག  །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་མཐོང་ནས།  །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྣང་བ་ཡིས།  །གཉིས་འཛིན་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས།  །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་དོན།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །རྣམ་དག་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ཅིག  །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་ཤར།  །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་།  །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས།  །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་ལ།  །བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་།  །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ནས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག  །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ།  །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན།  །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི།  །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་ལས།  །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་།  །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་།  །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ།  རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །ཤུ་བྷཾ།།   



Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo JKW-KABUM-10-THA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 5, Pages 399-409 (Folios 1a to 5a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 399-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Prayers - smon lam  ·  Stages of the Path - lam rim  ·  Liturgy - ngag 'don
Colophon

།ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཤུ་བྷཾ།།

ces pa 'di yang bla ma dam pa ga ga na shrI mAM dang /__/dge slong bsam gtan pa gu Na lAk+Sh+mi'i bzhed skong du/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu/__/shu b+haM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཧི ཏ སུ ཁ ཡོ རྨེ གྷཱ ནཱཾཤ བྡ ནཱ མ ས པྟཱ ངྒཱ ནཱཾགཱ ཐ པ ནྠ ཀྲ མ སྱ ས པྲ ཎི དྷཱ སྟི།།

༄༅། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །མི་ཕྱེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་ནས་སུ། །སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་མཛད་པ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ། །ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་དང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། །བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྣང་བ་ཆེ། །བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རི་བོ་དང་། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ལྗོན་པ་མཆོག །འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་དགའ་ཚལ་སོགས། །གླིང་བཞིའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྲིད་ན་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་། །སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཆོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ཕུག་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས། །ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འབབས་སྟེགས་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པ་ན། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་རོལ་བའི་འཛུམ། །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པས་མཆོད། །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་དང་ཀུ་མུད་སོགས། །མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོའི་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །མུན་པ་སྟུག་པོའི་འཐིབ་བུ་འཇིལ་བ་དང་། །ག་བུར་ཙནྡན་དྲི་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གདུང་བ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དང་། །བཻཌཱུར་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེང་བའི་སྙན་འགྱུར་སོགས། །དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་མཆོག །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་། །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་སོགས། །རྣམ་མང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཆོད། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་བར་བགྱི། །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། ལས་དང་ཉོན་མངས་སྒྲིབ་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཐོབ་དང་། །ཐོབ་ཀྱང་སྲུང་མཚམས་ཕྲ་རགས་ལས་འགལ་ཞིང་། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་སོགས། །བཅས་པའི་ལྟུང་བས་གོས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྨད་བྱུང་བ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་སོགས། །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ༴ མ་རྨོངས་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལམ་གྱི་སྲོག །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་། །དབང་གིས་མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས། །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་དམ་བཅའ་གཡེལ་བ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཏོར་ཆགས་པ་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཀྱང་། །ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅིངས་ནས། །བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴ འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་པས། །གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་གཅིག་པུ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང་། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་བས། །ཤེས་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་། །བློ་བུར་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་གཞན་དབང་གིས། །ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་སོགས། །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་འདུལ་བ་དང་། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་སོགས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བའི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེ་མཐུས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་མི་ཕྱེད་པའི། དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །དུས་དང་གཏན་དུ་བླང་བའི་སོ་ཐར་གྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་ཤོག །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་མཐོང་ནས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་དོན། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྣམ་དག་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ཅིག །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་ཤར། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་ལ། །བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་ལས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཤུ་བྷཾ།།

[edit]

yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo/ @#/_/hi_ta_su_kha_yo_rme_g+hA_nAMsha_b+da_nA_ma_sa_p+tA_ng+gA_nAMgA_tha_pa_n+tha_kra_ma_s+ya_sa_pra_Ni_d+hA_sti// @#/__/yan lag bdun pa'i tshigs su bcad pa lam rim gyi smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo zhes bya ba bzhugs so/__/ rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams la sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/byin gyis brlab tu gsol/__phyogs bcu dus gsum skyabs gnas thams cad dang /__/mi phyed rigs kun khyab bdag rdo rje sems/__/mos pa'i yid mkhar mngon sum gshegs nas kyang /__/mgon med bdag la thugs rje'i spyan gyis gzigs/__/bdag gzhan mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun/__/zhing gi rdul snyed lus rab sprul nas su/__/sgo gsum dad dang gus pas phyag 'tshal zhing /__/byang chub bar du skyabs kyi snying por bzung /__/gang gi drin gyis gnas skabs mthar thug gi__/dge legs mtha' dag gcig car sbyin mdzad pa/__/sras bcas rgyal ba kun gyi ye shes sku/__/rtsa brgyud bla ma'i tshogs la phyag 'tshal lo/__/rigs dang dkyil 'khor rgya mtsho'i rnam rol gyis/__/sgrub pa po la dngos grub mchog stsol ba/__/rdo rje theg pa'i rgyud sde chen po bzhi'i/__/yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal lo/__/tshogs gnyis mthar phyin sku gsum mngon du gyur/__/mkhyen brtse nus pa'i phrin las bsam mi khyab/__/lhar bcas 'jig rten kun gyi skyabs gcig pu/__/rdzogs pa'i sangs rgyas rnams la phyag 'tshal lo/__/bslab pa gsum ston ngag tshig dri ma med/__/tshad ma gsum ldan thog mtha' bar dge ba/__/lam dang 'gog pa'i bden pas bsdus pa yi/__/lung rtogs dam pa'i chos la phyag 'tshal lo/__/rig dang grol ba'i yon tan rmad byung la/__/rgyal sras byang chub sems dpa'i dge 'dun dang /__/bden bzhi'i lam gyis srid las rnam grol ba'i/_/nyan rang 'phags pa'i tshogs la phyag 'tshal lo/__/rdo rje'i ye shes 'bar ba'i snang ba che/__/bdud dang log par 'dren pa kun bsregs nas/__/bstan dang bstan 'dzin bu bzhin skyong mdzad pa/__/mkha' 'gro chos srung rnams la phyag 'tshal lo/__/gang gi smon lam rdzogs ldan sprin chen las/__/tshe dpal 'byor ba'i nor bu'i gru char gyis/__/don gnyis 'dod dgu yid bzhin stsol mdzad pa'i/__/gnod sbyin nor skyong rnams la phyag 'tshal lo/__/mdor na gdul bya'i khams dang bsam pa bzhin/__/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol can/__/skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho'i tshogs rnams la/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/bdag gzhan lus dang longs spyod dge tshogs dang /_/phyogs bcu rab 'byams zhing gi rdul snyed kyi/__/ri rab gling bzhi lha mi'i longs spyod bcas/__/dpag yas nam mkhar khyab pa'i sprin gyis mchod/__/bsod nams chen po'i dge mtshan rmad byung ba/__/bkra shis rdzas rtags rgyal srid sna bdun dang /__/nye ba'i rin chen bdun sogs rgya che bas/__/thugs rje'i bdag nyid rgyal ba sras bcas mchod/_/yid 'phrog sna tshogs nor bu'i ri bo dang /__/bsam kun yongs su rdzogs byed ljon pa mchog__/'dod 'jo'i ba dang ma rmos dga' tshal sogs/__/gling bzhi'i 'byor pa'i khyad par rnams kyis mchod/__/rin chen gdugs mdzes gser gyi yu ba can/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan dang /__/srid na snang byed nyi zla'i dkyil 'khor zung /__/sprin bral 'od zer rab tu 'bar bas mchod/__/lha dang drang srong grub pa'i skyed mo'i tshal/_/dben zhing nyams dga'i phug dang brag ri'i skyibs/__/tsan+dan ljon shing 'khrigs pa'i sman ljongs sogs/__/me tog 'bras bu brgyan pa rnams kyis mchod/__/yan lag brgyad ldan rdzing bu'i 'babs stegs ni/__/puN+Da rI ka'i do shal 'dzin pa na/__/ngang pa shin tu zhi bas rol ba'i 'dzum/__/bung ba myos pa'i sgra dbyangs sgrog pas mchod/__/ut+pal man+da ra dang ku mud sogs/__/mtshar sdug rdzogs pa'i pad+mo'i nags tshal dang /__/lhan cig skyes dang sbyar ba las byung ba'i/__/bdug pa'i sprin tshogs rnams kyis mchod par bgyi/__/nyi zla nor bu sgron me'i snang ba yis/__/mun pa stug po'i 'thib bu 'jil ba dang /__/ga bur tsan+dan dri yi chu rgyun gyis/__/gdung ba mtha' dag 'phrog pa'i bsnyen bkur stob/__/bza' bca' btung ba'i khyad par ji snyed kun/__/bdud rtsi'i bcud ldan ro brgya'i zhal zas dang /__/baiDUr rgyud mangs bsgreng ba'i snyan 'gyur sogs/__/dbyangs bdun rdzogs pa'i rol mo'i tshogs kyis mchod/__/dbang po'i tshon gyis 'gyur ba'i reg bya mchog__/srab 'jam yang ba'i lha yi na bza' dang /__/gdu bu dpung rgyan cod pan phreng ba sogs/__/rnam mang rgyan gyi khyad par du mas mchod/__/dngos 'byor yid sprul phyi nang gsang ba yi/__/kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod pa dang /__/rgyal ba sras bcas dgyes pa'i brtul zhugs ni/__/srog gi phyir yang mi btang bzung bar bgyi/__/bdag cag thog med dus nas da lta'i bar/__las dang nyon mangs sgrib pa'i dbang gyur nas/__/sgo gsum mi dge bgyis dang bgyid stsal dang /__/rjes su yi rang bgyis kun mthol zhing bshags/__/khyad par sdom pa tshul bzhin ma thob dang /__/thob kyang srung mtshams phra rags las 'gal zhing /__/nyams na phyir bcos thabs dang mi ldan sogs/__/bcas pa'i ltung bas gos pa mthol zhing bshags/__/mngon mtho nges legs yon tan kun gyi gzhi/__/nges par 'byung ba'i tshul khrims rmad byung ba/__/dge bsnyen dge tshul dge slong pha ma sogs/__/so thar sdom pa nyams pa mthol lo=__bla med rdzogs sangs rgyas kun 'byung ba'i gzhi/__/rgyal sras rnams kyi bgrod pa gcig pa'i lam/__/sdom dang chos sdud sems can don byed cing /__/byang sems bslab pa nyams pa mthol=__ma rmongs thabs mang dka' ba med pa dang /__/dbang po rnon po'i dbang byas rdo rje'i theg__/bya spyod rnal 'byor bla med lam gyi srog__/gsang sngags dam tshig nyams pa mthol=__dngos grub 'byung gnas dpal ldan bla ma la/__/brnyas dang thugs dkrugs la sogs rtsa ba dang /__/dbang gis ma smin rig ma bsten pa sogs/__/yan lag dam tshig nyams=__bla ma yi dam chos srung nor lha rnams/__/sgom bzlas ting 'dzin dam bca' g.yel ba dang /__/bsnyen sgrub skong bshags tshogs gtor chags pa sogs/__/sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags/__/snod bcud phung khams skye mched gdod ma nas/__/lha sngags ye shes ngo bor rnam dag kyang /__/tha mal rnam par rtog pas rab bcings nas/__/bum dbang dam tshig nyams pa mthol=___'gro 'ong srog dang rtsol ba'i rgyu ba kun/__/grag stong rdo rje'i bzlas par ma shes shing /__/rlung dang gtum mo'i rnal 'byor mi ldan pas/__/gsang dbang dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/lhan skyes ye shes 'byung ba'i dpyid gcig pu/__/dngos dang yid kyi phyag rgya spangs pa dang /__/bde stong dga' bzhi'i nyams myong dang bral bas/__/shes dbang dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/gzung 'dzin 'khrul pa las 'das 'od gsal dbyings/__/rdo rje nam mkha'i dkyil ltar rnam dag kyang /__/blo bur spros pa du ma'i gzhan dbang gis/__/tshig dbang dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/dbang bzhi'i lam gyis rjes thob rnal 'byor dang /__/bza' dang bsrung ba mi 'bral dam tshig sogs/__/bla med gsang ba mchog gi 'dul ba dang /__/'gal ba'i nongs pa thams cad mthol zhing bshags/__/mdor na sangs rgyas kun dngos bla ma las/__/ji ltar thob pa'i dam tshig sdom pa rnams/__/mi shes nyon mongs bag med ma gus pas/__/nyams chag 'gal 'khrul gyur pa ci mchis sogs/__/bcas dang rang bzhin nyams pa'i sdig ltung kun/__/khyab bdag rdo rje sems dpa'i spyan snga ru/__/snying nas 'gyod pas bshags shing sdom bgyid na/__/dag cing tshangs pa'i dngos grub stsal du gsol/__/rdzogs sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang /__/nyan thos rang rgyal so sor skye bo yi/__/legs byas dge tshogs ji snyed mchis pa la/__/dga' zhing spro bas rjes su yi rang ngo /__/phyogs bcu rab 'byams zhing na bzhugs pa yi/__/bla ma rgyal ba sras dang bcas rnams kyis/__/rigs can gsum gyi 'gro rnams sgrol ba'i phyir/__/theg gsum chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/__/gdul bya rgya mtsho'i tshogs rnams snang ba'i yul/__/bsod nams brgya las grub pa'i mtshan dpe'i dpal/__mkha' khyab srid pa ji srid gnas kyi bar/__/mya ngan mi 'da' rtag tu bzhugs gsol 'debs/__/'dis mtshon dus gsum bsags pa'i dge tshogs kun/__/'khor gsum spros pa'i mtshan ma ma dmigs bzhin/__/rmad byung thabs dang snying rje'i gzhan dbang gis/__byang chub snying por yongs su bsngo bar bgyi/__/de mthus bdag dang mtha' yas sems can kun/__/skye zhing skye bar dal 'byor rten thob cing /__/theg mchog bshes gnyen tshul bzhin bsten pa dang /__/thos bsam sgom pa'i blo gros rgyas par shog__/srid las nges 'byung thar pa don gnyer zhing /__/dad dang shes rab brtson 'grus phun sum tshogs/__/gzhan phyir brtse ba'i snying stobs mi phyed pa'i/__dkar po'i rigs kyi nus pa rdzogs gyur cig__/de tshe gsum la skyabs su 'gro ba dang /__/dus dang gtan du blang ba'i so thar gyi/__/tshul khrims phung po yongs su dag pa dang /__/bcos min byang chub sems mchog 'byong par shog__/bye brag smra dang mdo sde'i grub mtha' dang /__/rnal 'byor spyod pa'i de nyid legs mthong nas/__/mtha' bral dbu mar lta ba'i snang ba yis/__/gnyis 'dzin mun pa mtha' dag 'jil gyur cig___mtshan nyid kun ldan rdo rje slob dpon las/__/bya spyod rnal 'byor rgyud kyi nges gsang don/__/smin grol bdud rtsis brlan pa'i dge mtshan gyis/__/grub gnyis pad+mo mchog tu rgyas par shog__/khyad par bla na med pa'i rdo rje'i theg__/thabs shes zung 'jug rgyud sde rgya mtsho yi/__/rnam dag dbang bzhis sgo gsum smin pa dang /__/dam tshig sdom pa srog bzhin bsrung gyur cig__/brjod bral lhan skyes ye shes snying la shar/__/tha mal snang zhen lha yi 'khor lo rdzogs/__/rtsa rlung thig le dbu ma'i dbyings su thim/__/spyod dang nye rgyu'i brtul zhugs mthar phyin shog__/bzlas dang gtor ma sbyin sreg rab gnas dang /__/dman 'bring mchog gi las tshogs rab 'byams kyi/__/phrin las bzhi dang grub chen rnam brgyad sogs/__/phan bde'i 'dod rgu yid bzhin 'grub gyur cig__/tshogs dang sbyor mthong sgom pa'i lam bzhi la/__/brten nas gnas skabs slob pa'i zung 'jug dang /__/mthar thug rdo rje 'dzin pa'i sa thob nas/__/sku dang ye shes phrin las dbang 'byor shog__/gzhan yang 'jigs pa brgyad dang bcu drug sogs/__/mi mthun phyogs kun nye bar zhi ba dang /__/tshe dang bsod nams lung rtogs yon tan dpal/__/chos mthun bsam sbyor 'bad med 'grub gyur cig__/nam zhig 'dir snang nub par gyur pa na/__/gnad gcod sdug bsngal mtha' dag mi 'byung zhing /__/bla ma mchog dang dkyil 'khor lha tshogs kyis/__/mkha' spyod dag pa'i zhing du 'khrid par shog__/mdor na skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho dang /__/dbyer med 'khor lo'i mgon po'i byin brlabs kyis/__/'jig rten 'jig rten 'das pa'i dge legs kyi/__/don gnyis myur du 'grub par byin gyis rlobs/__/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar zhabs brtan cing /__/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur 'phel ba las/__/'gro rnams rdzogs ldan dus kyi 'byor pa dang /__/srid zhi'i legs tshogs rgyas pa'i bkra shis shog__/ces pa 'di yang bla ma dam pa ga ga na shrI mAM dang /__/dge slong bsam gtan pa gu Na lAk+Sh+mi'i bzhed skong du/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu/__/shu b+haM//__

Footnotes

Other Information