DKR-KABUM-13-PA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-006
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་ཕན་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rten 'brel nyes sel gyi cho ga zab mo rgyas 'bring bsdus gsum gyi byin rlabs dbang gi mtshams sbyor kun phan dge legs bdud rtsi'i snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rten 'brel nyes sel gyi cho ga zab mo rgyas 'bring bsdus gsum gyi byin rlabs dbang gi mtshams sbyor kun phan dge legs bdud rtsi'i snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 84-104. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=
|sourcerevealer=las rab gling pa
|sourcerevealer=
|sourcerevealertib=ལས་རབ་གླིང་པ་
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=No
|terma=Yes
|dkroutline=Four
|dkroutline=Four
|cycle=rten 'brel nyes sel
|cycletib=རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|pagenumbers=84-104
|totalpages=42
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=006
|endfolioline=21b1
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=rten 'brel nyes sel
|colophontib=།ཅེས་སྔོན་མེད་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་གི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་ད་དུང་ཤོག་སེར་ལས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པས་རྗེས་ནས་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་བརྡ་འགྲོལ་འབེབས་གནང་གིས་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་དཔེ་གླེགས་བམ་བཅས་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་པའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེད་དུ་བཞེས་པས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་དཔེ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དབང་ཁྲིགས་ཉུང་གསལ་འདིའང༌། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ཕ་རན་སིའི་སྨན་ལྗོངས་སྦས་ལུང་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་མེ་རླུང་གི་འཔྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྲིས་ནས་ཌན་མརྒ་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces sngon med gdams pa'i gsang mdzod bya sla khyer bde dus skabs dang 'brel ba'i zab chos 'di nyid sprul pa'i gter chen las rab gling pas cho ga rgyas 'bring gi dbang lung ched du bstsal te da dung shog ser las cho ga bsdus pa zhig kyang 'bebs rgyu yod par bka' bstsal ba ched bskul zhus pas rjes nas cho ga bsdus pa'i brda 'grol 'bebs gnang gis dbang bcas thob pa yin pas khyed nas kyang bstan 'gro'i phan bde'i btsas su zungs zhes bka' drin dang thugs brtse'i mnga' bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rjes rdzong gsar bkra shis lha rtse nas dbang lung yongs rdzogs phyag dpe glegs bam bcas skal bzang gi btsas su bstsal ba bzhin/_zab chos 'di nyid kyi bdag por o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa gangs ljongs lha mi'i bla ma sku phreng bcu bzhi pa ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho'i bsil ldan kha ba ri pa'i bstan 'gro'i phan bde'i srog rtsa mthud phyir smin grol gyi bdud rtsi'i mchod sprin ched du bzhes pas bka' lung rin po che'i gser gyi cod pan tshangs gnas rgyan du bstsal ba ltar dpe lung dbang khrid bcas kyi rgyun spel ba'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag bsam gyis dbang khrigs nyung gsal 'di'ang*/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab tu 'khyams pa'i skabs pha ran si'i sman ljongs sbas lung u rgyan rdzong nas dbu brtsams te me rlung gi 'aprul 'khor gyis bskyod bzhin du ci rigs par bris nas Dan marga gi bka' brgyud chos tshogs karma sgrub brgyud gling du rdzogs par byas pa 'dis kyang dge legs rtag pa dam pa'i snang ba 'jig rten gsum na mngon par mdzes pa'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-006.pdf
}}
}}
Line 33: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་ཕན་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་ཕན་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br><br>
༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་དང༌། རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ང་གཉིས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ལ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་བཅས་བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ལྟེམས། བསྡུ་ན་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཅན་ལ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་བཅས། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བཤམ། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་གསོལ་ཀའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་ལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་གི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མདོ་ཆོག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྔགས་རྣམས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །བདུན་སོགས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གི་སྙིང་པོ་མུ་ནེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སྦྱར། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོ་ག་སྔགས་ཆོག་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་གཏོང་ན་སྐྱབས་སེམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་གསལ་འདེབས། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་རྗེས། གཞུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སོགས་སོ་སོའི་སྒེར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སྒེར་སྔགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང༌། བསྡུས་པའི་མཐར་གཙོ་སྔགས་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་མཆོག་སྔགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བཀའ་སྡོད་བཅས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱི་དྲིལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞི་བ་དང༌། དཔལ་དགུ་བཀའ་སྲུང་གི་སྔགས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་མཚམས་སུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། ཉེས་ཚོགས་ལེགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལ་གོང་གི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གཙོ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད། འདུས་པ་མདོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུའི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པར་སེམས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཀུཎྜ་ལི་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞིའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ཚོགས་མཆོད་དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་འདོད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ཡང་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་ལ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས༔ དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་འགྲིགས་པ༔ ཆེད་དུ་བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ འགྲིགས་པ༔ བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའོ༔ བྱས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་འབད་ཏེ་བགྱིས་པའོ༔ འགྱུར་བ་ནི་ནད་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གེགས་སེལ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ ལྷ་སྒྲུབས་པའི་མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་རློམ་ཞུགས་པས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་དང་མ་འགྲིགས་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ལྟར་ཡོད༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་ན་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ཀྱང་རྒྱས༔ མ་འགྲིགས་ན་ཉི་མ་ལ་འོད་ཡོད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་མི་མངོན་པ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་འགགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དུ་མའི་དབང་གིས་སེམས་མེད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་གོ་ལོག་སྟེ་མ་འབད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག༔ བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་ངན་པ་མང༔ དང་པོ་བཟང་ཡང་ཡུད་ཙམ་ནས་མི་རྟག་སྟེ་ངན་དུ་འགྱུར༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མི་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་དག་གིས་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དུ་བྱེད༔ ཤུགས་ཀྱི་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ནི་མང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རམ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་བར་ཆད་ཆེ་བས་ཐབས་དང་མ་ལྡན་ན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མེད༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཙ་ན༔ བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རླག་མི་རྙེད་ཅེས་བྱུང་བ་དེ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔ ཤེས་རབ་དམན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ༔ དད་དང་མི་ལྡན་པ། ལེ་ལོ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་བཟང་ངན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་རྣམས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱིས༔ ངས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མངའ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན༔ གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ངོར་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཉི་འོད་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དང་ལྡན་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལགས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ནི་ཚུགས་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བདེན་པས་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་སྨན་བཟང་ན་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྤྱིར་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལ་སེལ་ཐབས་རེ་རེ་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྣོད་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བཞིའོ༔ ཉེས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་དང༔ མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང༔ སྲུང་བའི་ཐབས་དང༔ བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་སོ༔ མི་འབྱུང་བ་ནི་སླད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་མེད་པའི་ཐབས་སོ༔ སྲུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ བསྒྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ ཞེས་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པས་ཚེ་ལ་གནོད་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འགག་གཏེར་གྱིས་ཉེས་པ་སྟེར་བ་ན༔ ཕན་པའི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་ནས་བོད་ཆེན་པོ་མདོ་ཁམས་སྨར་རྫ་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་གཙུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་བདག་གི་སྟོན་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་ཐ་ཚིག་འབོག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཚད་མས་མངོན་སུམ་མཐོང༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། ད་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་བཟུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང༌། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་མི་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་ངོ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཟུང༔ བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་རྩལ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ། དབང་གི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང༌། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཏེ་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང༌། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུས་བསྐུལ་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔ སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་བརྡ་གླུ་འུ་རུ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟི་བྱིན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བག་དྲོ་ཆི་ལི་ལི༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་མཚན་དཔེ་ལམས་སེ་ལམ༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མཛེས་པའི་ལྕང་ལོ་ཐོད་བཅིངས་པུ་རུ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་མོའི་ཁྲག་ཞག་གཟི་མདངས་ཉི་ལི་ལི༔ མེ་རླུང་འཇའ་འོད་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཤ་ར་ར༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གནམ་ས་བར་སྣང་གང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་གཟི་མདངས་ཕྱུངས༔ དམ་རྫས་གཉན་པོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟུངས༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་ལུས་ལ་ཕོབ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་ངག་ལ་སྩོལ༔ བདེ་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་འཕོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་གངྃ་གིྃས་བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མ་བྱེད་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་སྟེ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་བའི་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གངྃ་ལྃ་བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྃང་བསྐུརྃ་བསྃ། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུདྃ་བཞི་དགྃ་ནས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷར་གནས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབ་པའི་མཐུས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུསྃ་པྃ་མངོན་དུ་སད་དེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབྃ་རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིརྃ་དེ་ལ་དབྃང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞིར་འདུ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་བདེ་ཆེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་རྩ་ཡི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གཙང་དམེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་འདིས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རླུང་ཁམས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེའི་ཁམས་དང་རྟོག་ཚོགས་དག༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ༔ རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་མེད་དབང༔ གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གདེང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་མཚན་རྫོགས་སྐུ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་བླ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སད་པར་བྱས་པས། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བླ་མའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མདོ་ཆིངས་ནི། སྤྱིར་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ལམ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ཡི་ཚིག་དོན་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གནད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། བསྒྱུར་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐུས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ནད་གདོན་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཁས་བླང་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྡོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ཚོགས་དང་གཏོར་སྐྱོངས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྨོས་ཟིན་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ཉེས་སེལ་འབྲིང་པོའི་དབང་ལ། བཤམ་བཀོད་རྒྱས་པ་ལྟར་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་གཞུང་ལྟར་དང༌། བར་མཚམས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་སྟབས་བསྟུན་དང༌། སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པའི་འགྲོས་ལྟར་དང༌། བུམ་བཟླས་དབང་ལེན་བཅས་ཟིན་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱེད་ལས་དག་པ་མ་དག་པ། ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བས་ཕན་གནོད་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ། ཐབས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པས་ཉེས་པ་གསོ་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྲུང་བ། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་མཐུ་དང༌། ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༌། ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མ་ཉམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་དེ། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། སྣ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ནས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤེལ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དགོངས༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ རང་གནས་རང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡར་དམ་བཟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ལེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མེད་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གསལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ནང་བཅུད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕཻཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གཅེར་བུ་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཅན༔ སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སད་དེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་དབབ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོག་མིན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བྃ་བྃ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཅེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདེ་གཤེགས་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྤར་ཞིང་མཆོག་གི་དགོངས་པའི་དྲོད་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རང་བྱུང་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཚིག་རྫོགས་སུ་སད་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུའི་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་ནང་རྫས་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གསུང༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སད་པའི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་སྤྲོས་ཏེ་གསང་བའི་རེག་པ་སྤྲོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས་གཟུངས་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མི་སྣང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་གསུམ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རིག་རྩལ་བརྡ་ཚིག་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་ལེགས་དགུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་ངེས་པས་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། གནད་ཟབ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ནི༔ གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལ་འཛིན་རྩོལ་བྱར་མེད་དོ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཡེ་སྟོང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ མི་གཡོ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མེད༔ རང་གིས་རང་གསལ་ཐེ་ཚོམ་སོགས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཆིག་ཆོད་ངང་ཉིད་དུ༔ བློ་ཡིས་མ་བཞག་རང་བབ་གནས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཡོད་མི་སྲིད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ མ་བརྩལ་རང་གནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་དོ༔ ཞེས་གདམས་པའི་དོན་གཙིགས་སུ་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ།  །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་ཁྲིད་གྲུབ་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་རིམ་བཅས་མཐར་དབྱུང་བའོ། ༈ གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་ལ་དོན་བསྡུས་གཞུང་ལྟར་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར་ལས་བུམ་སྒྲུབ། ཚོགས་དང་དབང་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་ཀླུས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེ། །ཆོས་མཐོང་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བདེན་པར་བཟུང་བས་དག་དང་མ་དག་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཕན་གནོད་དུ་གྱུར་པ་ཀུན། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་དུ་ཤེས་པས་རྟེན་འབྱུང་འགགས་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གདེང་ཐོབ་པའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང༌། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྒྱུ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཚང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ཞིང༌། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་བསྡུས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པས་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་དགོངས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དབང༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་སོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབང་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་རྫོགས་བྱང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་གི་གཞི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། སྣོད་བཅུད་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཞིང་དབུས། །སློབ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གསལ་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཚབ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དག་བྱ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དང་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་གིས། །སློབ་མའི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །སླར་ཡང་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ངང༔ གཉིས་མེད་དོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏེར་གཞུང་གི་དབང་ཚིག་ཐ་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་སྙིང་པོ་གྲུབ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། ཟབ་དོན་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉམས་ལོངས༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་ཟང་ཐལ་བ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་རང་གསལ་ཉིད༔ མ་ནོར་ངོ་ཤེས་མ་བཅོས་ཀློང༔ གསལ་བརྟན་གདེང་ཐོབ་དེའི་ངང་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩལ་རྣམས་གཞི་རྫོགས་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཏན་སྲིད་ཟིན༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའོ།  །དེས་ཉེས་སེལ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཉེས་སེལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཅེས་སྔོན་མེད་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་གི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་ད་དུང་ཤོག་སེར་ལས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པས་རྗེས་ནས་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་བརྡ་འགྲོལ་འབེབས་གནང་གིས་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་དཔེ་གླེགས་བམ་བཅས་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་པའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེད་དུ་བཞེས་པས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་དཔེ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དབང་ཁྲིགས་ཉུང་གསལ་འདིའང༌། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ཕ་རན་སིའི་སྨན་ལྗོངས་སྦས་ལུང་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་མེ་རླུང་གི་འཔྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྲིས་ནས་ཌན་མརྒ་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་དང༌། རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ང་གཉིས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ལ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་བཅས་བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ལྟེམས། བསྡུ་ན་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཅན་ལ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་བཅས། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བཤམ། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་གསོལ་ཀའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་ལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་གི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མདོ་ཆོག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྔགས་རྣམས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །བདུན་སོགས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གི་སྙིང་པོ་མུ་ནེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སྦྱར། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོ་ག་སྔགས་ཆོག་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་གཏོང་ན་སྐྱབས་སེམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་གསལ་འདེབས། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་རྗེས། གཞུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སོགས་སོ་སོའི་སྒེར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སྒེར་སྔགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང༌། བསྡུས་པའི་མཐར་གཙོ་སྔགས་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་མཆོག་སྔགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བཀའ་སྡོད་བཅས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱི་དྲིལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞི་བ་དང༌། དཔལ་དགུ་བཀའ་སྲུང་གི་སྔགས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་མཚམས་སུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། ཉེས་ཚོགས་ལེགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལ་གོང་གི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གཙོ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད། འདུས་པ་མདོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུའི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པར་སེམས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཀུཎྜ་ལི་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞིའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ཚོགས་མཆོད་དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་འདོད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ཡང་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་ལ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས༔ དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་འགྲིགས་པ༔ ཆེད་དུ་བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ འགྲིགས་པ༔ བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའོ༔ བྱས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་འབད་ཏེ་བགྱིས་པའོ༔ འགྱུར་བ་ནི་ནད་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གེགས་སེལ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ ལྷ་སྒྲུབས་པའི་མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་རློམ་ཞུགས་པས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་དང་མ་འགྲིགས་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ལྟར་ཡོད༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་ན་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ཀྱང་རྒྱས༔ མ་འགྲིགས་ན་ཉི་མ་ལ་འོད་ཡོད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་མི་མངོན་པ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་འགགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དུ་མའི་དབང་གིས་སེམས་མེད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་གོ་ལོག་སྟེ་མ་འབད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག༔ བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་ངན་པ་མང༔ དང་པོ་བཟང་ཡང་ཡུད་ཙམ་ནས་མི་རྟག་སྟེ་ངན་དུ་འགྱུར༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མི་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་དག་གིས་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དུ་བྱེད༔ ཤུགས་ཀྱི་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ནི་མང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རམ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་བར་ཆད་ཆེ་བས་ཐབས་དང་མ་ལྡན་ན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མེད༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཙ་ན༔ བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རླག་མི་རྙེད་ཅེས་བྱུང་བ་དེ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔ ཤེས་རབ་དམན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ༔ དད་དང་མི་ལྡན་པ། ལེ་ལོ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་བཟང་ངན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་རྣམས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱིས༔ ངས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མངའ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན༔ གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ངོར་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཉི་འོད་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དང་ལྡན་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལགས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ནི་ཚུགས་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བདེན་པས་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་སྨན་བཟང་ན་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྤྱིར་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལ་སེལ་ཐབས་རེ་རེ་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྣོད་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བཞིའོ༔ ཉེས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་དང༔ མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང༔ སྲུང་བའི་ཐབས་དང༔ བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་སོ༔ མི་འབྱུང་བ་ནི་སླད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་མེད་པའི་ཐབས་སོ༔ སྲུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ བསྒྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ ཞེས་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པས་ཚེ་ལ་གནོད་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འགག་གཏེར་གྱིས་ཉེས་པ་སྟེར་བ་ན༔ ཕན་པའི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་ནས་བོད་ཆེན་པོ་མདོ་ཁམས་སྨར་རྫ་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་གཙུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་བདག་གི་སྟོན་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་ཐ་ཚིག་འབོག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཚད་མས་མངོན་སུམ་མཐོང༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། ད་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་བཟུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང༌། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་མི་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་ངོ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཟུང༔ བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་རྩལ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ། དབང་གི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང༌། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཏེ་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང༌། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུས་བསྐུལ་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔ སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་བརྡ་གླུ་འུ་རུ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟི་བྱིན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བག་དྲོ་ཆི་ལི་ལི༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་མཚན་དཔེ་ལམས་སེ་ལམ༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མཛེས་པའི་ལྕང་ལོ་ཐོད་བཅིངས་པུ་རུ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་མོའི་ཁྲག་ཞག་གཟི་མདངས་ཉི་ལི་ལི༔ མེ་རླུང་འཇའ་འོད་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཤ་ར་ར༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གནམ་ས་བར་སྣང་གང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་གཟི་མདངས་ཕྱུངས༔ དམ་རྫས་གཉན་པོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟུངས༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་ལུས་ལ་ཕོབ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་ངག་ལ་སྩོལ༔ བདེ་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་འཕོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་གངྃ་གིྃས་བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མ་བྱེད་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་སྟེ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་བའི་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གངྃ་ལྃ་བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྃང་བསྐུརྃ་བསྃ། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུདྃ་བཞི་དགྃ་ནས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷར་གནས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབ་པའི་མཐུས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུསྃ་པྃ་མངོན་དུ་སད་དེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབྃ་རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིརྃ་དེ་ལ་དབྃང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞིར་འདུ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་བདེ་ཆེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་རྩ་ཡི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གཙང་དམེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་འདིས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རླུང་ཁམས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེའི་ཁམས་དང་རྟོག་ཚོགས་དག༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ༔ རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་མེད་དབང༔ གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གདེང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་མཚན་རྫོགས་སྐུ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་བླ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སད་པར་བྱས་པས། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བླ་མའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མདོ་ཆིངས་ནི། སྤྱིར་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ལམ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ཡི་ཚིག་དོན་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གནད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། བསྒྱུར་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐུས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ནད་གདོན་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཁས་བླང་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྡོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ཚོགས་དང་གཏོར་སྐྱོངས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྨོས་ཟིན་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ཉེས་སེལ་འབྲིང་པོའི་དབང་ལ། བཤམ་བཀོད་རྒྱས་པ་ལྟར་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་གཞུང་ལྟར་དང༌། བར་མཚམས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་སྟབས་བསྟུན་དང༌། སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པའི་འགྲོས་ལྟར་དང༌། བུམ་བཟླས་དབང་ལེན་བཅས་ཟིན་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱེད་ལས་དག་པ་མ་དག་པ། ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བས་ཕན་གནོད་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ། ཐབས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པས་ཉེས་པ་གསོ་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྲུང་བ། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་མཐུ་དང༌། ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༌། ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མ་ཉམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་དེ། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། སྣ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ནས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤེལ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དགོངས༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ རང་གནས་རང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡར་དམ་བཟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ལེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མེད་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གསལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ནང་བཅུད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕཻཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གཅེར་བུ་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཅན༔ སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སད་དེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་དབབ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོག་མིན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བྃ་བྃ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཅེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདེ་གཤེགས་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྤར་ཞིང་མཆོག་གི་དགོངས་པའི་དྲོད་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རང་བྱུང་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཚིག་རྫོགས་སུ་སད་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུའི་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་ནང་རྫས་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གསུང༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སད་པའི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་སྤྲོས་ཏེ་གསང་བའི་རེག་པ་སྤྲོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས་གཟུངས་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མི་སྣང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་གསུམ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རིག་རྩལ་བརྡ་ཚིག་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་ལེགས་དགུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་ངེས་པས་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། གནད་ཟབ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ནི༔ གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལ་འཛིན་རྩོལ་བྱར་མེད་དོ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཡེ་སྟོང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ མི་གཡོ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མེད༔ རང་གིས་རང་གསལ་ཐེ་ཚོམ་སོགས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཆིག་ཆོད་ངང་ཉིད་དུ༔ བློ་ཡིས་མ་བཞག་རང་བབ་གནས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཡོད་མི་སྲིད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ མ་བརྩལ་རང་གནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་དོ༔ ཞེས་གདམས་པའི་དོན་གཙིགས་སུ་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ།  །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་ཁྲིད་གྲུབ་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་རིམ་བཅས་མཐར་དབྱུང་བའོ། ༈ གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་ལ་དོན་བསྡུས་གཞུང་ལྟར་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར་ལས་བུམ་སྒྲུབ། ཚོགས་དང་དབང་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་ཀླུས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེ། །ཆོས་མཐོང་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བདེན་པར་བཟུང་བས་དག་དང་མ་དག་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཕན་གནོད་དུ་གྱུར་པ་ཀུན། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་དུ་ཤེས་པས་རྟེན་འབྱུང་འགགས་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གདེང་ཐོབ་པའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང༌། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྒྱུ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཚང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ཞིང༌། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་བསྡུས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པས་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་དགོངས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དབང༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་སོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབང་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་རྫོགས་བྱང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་གི་གཞི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། སྣོད་བཅུད་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཞིང་དབུས། །སློབ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གསལ་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཚབ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དག་བྱ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དང་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་གིས། །སློབ་མའི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །སླར་ཡང་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ངང༔ གཉིས་མེད་དོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏེར་གཞུང་གི་དབང་ཚིག་ཐ་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་སྙིང་པོ་གྲུབ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། ཟབ་དོན་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉམས་ལོངས༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་ཟང་ཐལ་བ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་རང་གསལ་ཉིད༔ མ་ནོར་ངོ་ཤེས་མ་བཅོས་ཀློང༔ གསལ་བརྟན་གདེང་ཐོབ་དེའི་ངང་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩལ་རྣམས་གཞི་རྫོགས་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཏན་སྲིད་ཟིན༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའོ།  །དེས་ཉེས་སེལ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཉེས་སེལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཅེས་སྔོན་མེད་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་གི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་ད་དུང་ཤོག་སེར་ལས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པས་རྗེས་ནས་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་བརྡ་འགྲོལ་འབེབས་གནང་གིས་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་དཔེ་གླེགས་བམ་བཅས་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་པའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེད་དུ་བཞེས་པས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་དཔེ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དབང་ཁྲིགས་ཉུང་གསལ་འདིའང༌། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ཕ་རན་སིའི་སྨན་ལྗོངས་སྦས་ལུང་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་མེ་རླུང་གི་འཔྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྲིས་ནས་ཌན་མརྒ་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rten 'brel nyes sel gyi cho ga zab mo rgyas 'bring bsdus gsum gyi byin rlabs dbang gi mtshams sbyor kun phan dge legs bdud rtsi'i snang ba DKR-KABUM-13-PA-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 6, Pages 84-104 (Folios 1a to 21b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ལས་རབ་གླིང་པ་ (las rab gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Rten 'brel nyes sel gyi cho ga zab mo rgyas 'bring bsdus gsum gyi byin rlabs dbang gi mtshams sbyor kun phan dge legs bdud rtsi'i snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 84-104. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་ (rten 'brel nyes sel)
Colophon

།ཅེས་སྔོན་མེད་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་གི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་ད་དུང་ཤོག་སེར་ལས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པས་རྗེས་ནས་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་བརྡ་འགྲོལ་འབེབས་གནང་གིས་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་དཔེ་གླེགས་བམ་བཅས་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་པའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེད་དུ་བཞེས་པས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་དཔེ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དབང་ཁྲིགས་ཉུང་གསལ་འདིའང༌། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ཕ་རན་སིའི་སྨན་ལྗོངས་སྦས་ལུང་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་མེ་རླུང་གི་འཔྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྲིས་ནས་ཌན་མརྒ་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces sngon med gdams pa'i gsang mdzod bya sla khyer bde dus skabs dang 'brel ba'i zab chos 'di nyid sprul pa'i gter chen las rab gling pas cho ga rgyas 'bring gi dbang lung ched du bstsal te da dung shog ser las cho ga bsdus pa zhig kyang 'bebs rgyu yod par bka' bstsal ba ched bskul zhus pas rjes nas cho ga bsdus pa'i brda 'grol 'bebs gnang gis dbang bcas thob pa yin pas khyed nas kyang bstan 'gro'i phan bde'i btsas su zungs zhes bka' drin dang thugs brtse'i mnga' bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rjes rdzong gsar bkra shis lha rtse nas dbang lung yongs rdzogs phyag dpe glegs bam bcas skal bzang gi btsas su bstsal ba bzhin/_zab chos 'di nyid kyi bdag por o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa gangs ljongs lha mi'i bla ma sku phreng bcu bzhi pa ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho'i bsil ldan kha ba ri pa'i bstan 'gro'i phan bde'i srog rtsa mthud phyir smin grol gyi bdud rtsi'i mchod sprin ched du bzhes pas bka' lung rin po che'i gser gyi cod pan tshangs gnas rgyan du bstsal ba ltar dpe lung dbang khrid bcas kyi rgyun spel ba'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag bsam gyis dbang khrigs nyung gsal 'di'ang*/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab tu 'khyams pa'i skabs pha ran si'i sman ljongs sbas lung u rgyan rdzong nas dbu brtsams te me rlung gi 'aprul 'khor gyis bskyod bzhin du ci rigs par bris nas Dan marga gi bka' brgyud chos tshogs karma sgrub brgyud gling du rdzogs par byas pa 'dis kyang dge legs rtag pa dam pa'i snang ba 'jig rten gsum na mngon par mdzes pa'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཀུན་ཕན་དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི། རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་བསྡུ་ན་བླ་གཏོར་དང༌། རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཞེ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ང་གཉིས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ལ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་བཅས་བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ལྟེམས། བསྡུ་ན་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཅན་ལ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་བཅས། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བཤམ། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་གསོལ་ཀའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་ལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མདོ་ཆོག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྔགས་རྣམས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །བདུན་སོགས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གི་སྙིང་པོ་མུ་ནེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སྦྱར། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོ་ག་སྔགས་ཆོག་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་གཏོང་ན་སྐྱབས་སེམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་གསལ་འདེབས། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་རྗེས། གཞུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སོགས་སོ་སོའི་སྒེར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སྒེར་སྔགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སྤྱི་སྔགས་དང༌། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང༌། བསྡུས་པའི་མཐར་གཙོ་སྔགས་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་མཆོག་སྔགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བཀའ་སྡོད་བཅས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱི་དྲིལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞི་བ་དང༌། དཔལ་དགུ་བཀའ་སྲུང་གི་སྔགས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་མཚམས་སུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། ཉེས་ཚོགས་ལེགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལ་གོང་གི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད། འདུས་པ་མདོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུའི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པར་སེམས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཀུཎྜ་ལི་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་བྱུང༌། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞིའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཚོགས་མཆོད་དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་འདོད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ཡང་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་ལ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས༔ དུས་བབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་འགྲིགས་པ༔ ཆེད་དུ་བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ འགྲིགས་པ༔ བྱས་པ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའོ༔ བྱས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་འབད་ཏེ་བགྱིས་པའོ༔ འགྱུར་བ་ནི་ནད་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གེགས་སེལ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ ལྷ་སྒྲུབས་པའི་མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་རློམ་ཞུགས་པས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་དང་མ་འགྲིགས་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ལྟར་ཡོད༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ འགྲིགས་ན་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ཀྱང་རྒྱས༔ མ་འགྲིགས་ན་ཉི་མ་ལ་འོད་ཡོད་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་མི་མངོན་པ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་འགགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དུ་མའི་དབང་གིས་སེམས་མེད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་གོ་ལོག་སྟེ་མ་འབད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག༔ བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་ངན་པ་མང༔ དང་པོ་བཟང་ཡང་ཡུད་ཙམ་ནས་མི་རྟག་སྟེ་ངན་དུ་འགྱུར༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མི་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་དག་གིས་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དུ་བྱེད༔ ཤུགས་ཀྱི་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ནི་མང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རམ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་བར་ཆད་ཆེ་བས་ཐབས་དང་མ་ལྡན་ན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མེད༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཙ་ན༔ བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་རླག་མི་རྙེད་ཅེས་བྱུང་བ་དེ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔ ཤེས་རབ་དམན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ༔ དད་དང་མི་ལྡན་པ། ལེ་ལོ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༔ ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་བཟང་ངན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཅི་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་རྣམས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱིས༔ ངས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མངའ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅི་ལྟར་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན༔ གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ངོར་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཉི་འོད་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱུང་བ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དང་ལྡན་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལགས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ནི་ཚུགས་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བདེན་པས་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་སྨན་བཟང་ན་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ༔ ཞུས་པ༔ ཐབས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྤྱིར་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལ་སེལ་ཐབས་རེ་རེ་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་རེ་རེ་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྣོད་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བཞིའོ༔ ཉེས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་དང༔ མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང༔ སྲུང་བའི་ཐབས་དང༔ བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་སོ༔ མི་འབྱུང་བ་ནི་སླད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་མེད་པའི་ཐབས་སོ༔ སྲུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ བསྒྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སོ༔ ཞེས་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པས་ཚེ་ལ་གནོད་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འགག་གཏེར་གྱིས་ཉེས་པ་སྟེར་བ་ན༔ ཕན་པའི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་ནས་བོད་ཆེན་པོ་མདོ་ཁམས་སྨར་རྫ་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་གཙུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་ཤེས་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་བདག་གི་སྟོན་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་ཐ་ཚིག་འབོག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཚད་མས་མངོན་སུམ་མཐོང༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། ད་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་བཟུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང༌། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་མི་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་ངོ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཟུང༔ བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་རྩལ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ། དབང་གི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང༌། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཏེ་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང༌། སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང༌། དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུས་བསྐུལ་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔ སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་བརྡ་གླུ་འུ་རུ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟི་བྱིན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བག་དྲོ་ཆི་ལི་ལི༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་མཚན་དཔེ་ལམས་སེ་ལམ༔ བྱམས་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མཛེས་པའི་ལྕང་ལོ་ཐོད་བཅིངས་པུ་རུ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་མོའི་ཁྲག་ཞག་གཟི་མདངས་ཉི་ལི་ལི༔ མེ་རླུང་འཇའ་འོད་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཤ་ར་ར༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོའི་གཟུགས་འཆང་བ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གནམ་ས་བར་སྣང་གང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་གཟི་མདངས་ཕྱུངས༔ དམ་རྫས་གཉན་པོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟུངས༔ མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་ལུས་ལ་ཕོབ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་ངག་ལ་སྩོལ༔ བདེ་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་འཕོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་གངྃ་གིྃས་བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མ་བྱེད་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་སྟེ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་བའི་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གངྃ་ལྃ་བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྃང་བསྐུརྃ་བསྃ། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུདྃ་བཞི་དགྃ་ནས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་པའི་ལྷར་གནས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབ་པའི་མཐུས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུསྃ་པྃ་མངོན་དུ་སད་དེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབྃ་རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིརྃ་དེ་ལ་དབྃང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞིར་འདུ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་བདེ་ཆེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་རྩ་ཡི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གཙང་དམེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་འདིས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རླུང་ཁམས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེའི་ཁམས་དང་རྟོག་ཚོགས་དག༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ༔ རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་མེད་དབང༔ གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གདེང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་མཚན་རྫོགས་སྐུ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་བླ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སད་པར་བྱས་པས། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བླ་མའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མདོ་ཆིངས་ནི། སྤྱིར་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ལམ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ཡི་ཚིག་དོན་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གནད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་སེལ་བ། ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ། སྲུང་བ། བསྒྱུར་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐུས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་སྤྱི་དང་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ནད་གདོན་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཁས་བླང་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྡོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ཚོགས་དང་གཏོར་སྐྱོངས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྨོས་ཟིན་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ཉེས་སེལ་འབྲིང་པོའི་དབང་ལ། བཤམ་བཀོད་རྒྱས་པ་ལྟར་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་གཞུང་ལྟར་དང༌། བར་མཚམས་ཀྱི་བཟླས་པ་མང་ཉུང་སྟབས་བསྟུན་དང༌། སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པའི་འགྲོས་ལྟར་དང༌། བུམ་བཟླས་དབང་ལེན་བཅས་ཟིན་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱེད་ལས་དག་པ་མ་དག་པ། ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བས་ཕན་གནོད་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ། ཐབས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པས་ཉེས་པ་གསོ་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྲུང་བ། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་མཐུ་དང༌། ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༌། ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་དང༌། ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མ་ཉམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་དེ། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། སྣ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ནས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤེལ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དགོངས༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ རང་གནས་རང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡར་དམ་བཟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ལེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མེད་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གསལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ནང་བཅུད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕཻཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གཅེར་བུ་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཅན༔ སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་རྟ་སྐད་སྒྲོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སད་དེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་དབབ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོག་མིན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བྃ་བྃ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཅེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདེ་གཤེགས་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྤར་ཞིང་མཆོག་གི་དགོངས་པའི་དྲོད་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རང་བྱུང་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཚིག་རྫོགས་སུ་སད་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུའི་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་ནང་རྫས་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གསུང༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སད་པའི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་སྤྲོས་ཏེ་གསང་བའི་རེག་པ་སྤྲོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་བདག་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་པས་གཟུངས་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་མི་སྣང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་གསུམ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རིག་རྩལ་བརྡ་ཚིག་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་ལེགས་དགུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་ངེས་པས་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། གནད་ཟབ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ནི༔ གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལ་འཛིན་རྩོལ་བྱར་མེད་དོ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཡེ་སྟོང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ མི་གཡོ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མེད༔ རང་གིས་རང་གསལ་ཐེ་ཚོམ་སོགས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཆིག་ཆོད་ངང་ཉིད་དུ༔ བློ་ཡིས་མ་བཞག་རང་བབ་གནས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཡོད་མི་སྲིད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ མ་བརྩལ་རང་གནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་དོ༔ ཞེས་གདམས་པའི་དོན་གཙིགས་སུ་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་ཆོ་ག་འབྲིང་པོའི་དབང་ཁྲིད་གྲུབ་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་རིམ་བཅས་མཐར་དབྱུང་བའོ། ༈ གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་ལ་དོན་བསྡུས་གཞུང་ལྟར་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་མཐར་ལས་བུམ་སྒྲུབ། ཚོགས་དང་དབང་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་ཀླུས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེ། །ཆོས་མཐོང་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བདེན་པར་བཟུང་བས་དག་དང་མ་དག་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཕན་གནོད་དུ་གྱུར་པ་ཀུན། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་དུ་ཤེས་པས་རྟེན་འབྱུང་འགགས་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གདེང་ཐོབ་པའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང༌། ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྒྱུ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཚང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ཞིང༌། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་བསྡུས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པས་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་དགོངས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དབང༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་སོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབང་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་རྫོགས་བྱང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་གི་གཞི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། སྣོད་བཅུད་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཞིང་དབུས། །སློབ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །རང་མདངས་འོད་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཀློང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གསལ་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཚབ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དག་བྱ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དང་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་གིས། །སློབ་མའི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །སླར་ཡང་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ངང༔ གཉིས་མེད་དོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་འདུས་པ་མདོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ གཅིག་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏེར་གཞུང་གི་དབང་ཚིག་ཐ་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དག་བྱ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་སྙིང་པོ་གྲུབ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། ཟབ་དོན་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉམས་ལོངས༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་ཟང་ཐལ་བ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་རང་གསལ་ཉིད༔ མ་ནོར་ངོ་ཤེས་མ་བཅོས་ཀློང༔ གསལ་བརྟན་གདེང་ཐོབ་དེའི་ངང་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩལ་རྣམས་གཞི་རྫོགས་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཏན་སྲིད་ཟིན༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའོ། །དེས་ཉེས་སེལ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་སེལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཅེས་སྔོན་མེད་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་དུས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་གི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་ད་དུང་ཤོག་སེར་ལས་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབེབས་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པས་རྗེས་ནས་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་བརྡ་འགྲོལ་འབེབས་གནང་གིས་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་དཔེ་གླེགས་བམ་བཅས་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བ་བཞིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རི་པའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེད་དུ་བཞེས་པས་བཀའ་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ཚངས་གནས་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་དཔེ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དབང་ཁྲིགས་ཉུང་གསལ་འདིའང༌། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས་ཕ་རན་སིའི་སྨན་ལྗོངས་སྦས་ལུང་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་མེ་རླུང་གི་འཔྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྲིས་ནས་ཌན་མརྒ་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/_rten 'brel nyes sel gyi cho ga zab mo rgyas 'bring bsdus gsum gyi byin rlabs dbang gi mtshams sbyor kun phan dge legs bdud rtsi'i snang ba zhes bya ba bzhugs/ @#/_oM swasti/_rten 'brel nyes sel gyi cho ga rgyas pa'i dbang bya bar 'dod pas thog mar sngon 'gro bsham bkod ni/_yid dang mthun pa'i gnas khang rgyan bkod kyis spras pa'i gung du gu ru rin po che dang ston pa thub pa'i dbang po'i snang brnyan byin rlabs dang ldan pa bsham/_spro na sgyu 'phrul zhi khro/_tshogs chen 'dus pa/_bla ma dgongs 'dus/_bka' brgyad rnams kyi gtso bo'i sku dang*/_gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang sogs bsham pa'i mdun du bsdu na bla gtor dang*/_rgyas pa'i skabs sgyu 'phrul zhi ba la zlum gtor dkar po mtheb kyu zhe gnyis/_khro bo la dpal gtor mtheb kyu nga gnyis/_tshogs chen 'dus pa la dpal gtor gtso bo la 'khor lnga mtheb kyu lnga brgya dang gsum/_bla ma dgongs 'dus la dpal gtor 'khor brgyad/_sgrub pa bka' brgyad la dpal gtor 'khor rang 'dra brgyad bcas bar rnams mtheb kyu grangs med kyis ltems/_bsdu na bka' dgongs phur gsum tshogs chen 'dus pa can la dpal gtor pad 'dab can kho nas kyang rung zhing*/_gang ltar yang 'phrul stegs la maN+Dal steng tshom bu gcig bkod pa rnam bum mgul chings dkar po kha rgyan can dang*/_gsang thod/_rig tsaka_/gu ru'i sku tshab byin ldan bcas/_mdun du nyer spyod phreng tshar bsham/_spros bcas byed na nyer spyod dang sman raka gtor ma/_mar me rnams brgya rtsa bsham/_khyad par tshogs mchod chad brtan gsol ka'i gtor 'bul sogs rgyas par 'du bya'o/__/gnyis pa dngos la nyes sel gyi cho ga dang dbang gi rim pa'o/__/dang po ni/_skyabs sems sngon du 'gro bas/_dang po mdo chog sangs rgyas dang byang sems kyi mtshan dang*/_sngags rnams brgya'am nyer gcig_/bdun sogs bzla/_khyad par thub dbang gi snying po mu ne brgya rtsa brgyad las mi nyung bar bzlas mthar/_slad nas nyes pa'i tshogs thams cad nam yang mi 'byung ba sogs 'dod gsol sbyar ba nyer gcig gam bdun sbyar/_gnyis pa gsang sngags nang gi cho ga sngags chog kho na logs su gtong na skyabs sems zur byang ltar sbyar la/_hU~M hU~M:hrIH_snang srid thams cad sogs kyis lta bas mtshams bcad nas brtsams bdag bskyed gu ru gsal 'debs/_badz+ra gu ru ci nus bzla/_mchod pa byin brlab dang bstod pa'i rjes/_hU~M:_sgyu 'phrul drwa ba mngon rdzogs sogs kyis sgyu 'phrul zhi ba'i lha la mchod bstod phul ba'i rjes/_gzhung las/_dkyil 'khor so so'i skabs dang 'brel bar sngags rnams rim pa bzhin du bzla:_zhes gsungs pas/_oM bo d+hi tsit+ta sogs zhi ba spyi sngags brgya rtsa/_hU~M badz+ra d+hr-ika sogs so so'i sger sngags nyer gcig sogs skabs bstun bzlas mthar/_hU~M:_ye shes lha tshogs sogs mchod bstod zur byang ltar sbyar/_hU~M:_mngon rdzogs khrag 'thung sogs sgyu 'phrul khro bo'i mchod bstod dang*/_oM ru lu ru lu sogs khro bo'i spyi sngags dang*/_oM badz+ra shrI he ru ka sogs sger sngags mchod bstod bya/_hU~M:_zhi khro tshogs chen 'dus pa sogs nas/_oM gu h+ya dz+nyA na spyi sngags dang*/_hU~M AH_hU~M mU~M zhi khro so so'i sngags rnams bzla zhing*/_mchod bstod 'bul/_hU~M:_bla ma dgongs pa 'dus pa'i sogs mchod bstod dang*/_oM AHhU~M badz+ra gu ru spyi dril chen mo dang*/_bsdus pa'i mthar gtso sngags rjes/_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-i wa dz+nyA na d+hA ki ni badz+ra b+hA ra hi hU~M b+h+yo hU~M phaT:_ces dbang mchog sngags bzla/_oM AHhU~M gu ru shrI bla ma dgongs 'dus lha so so'i sngags bka' sdod bcas dang*/_hU~M:_zhi ba lhun gyis sogs bka' brgyad kyi mchod bstod dang*/_oM AHhU~M swA hA spyi dril rgyas 'bring bsdus gsum/_oM A li kA li zhi ba dang*/_dpal dgu bka' srung gi sngags bcas rgyas bsdus skabs phyed par bzla/_dkyil 'khor so so'i bzlas pa'i mtshams su/_deng nas bzung ste sogs rten 'brel nyes pa sel ba/_nyes tshogs mi 'byung ba/_srung ba/_nyes tshogs legs lam du bsgyur ba'i 'dod gsol nyer gcig re bzlas mthar/_dbyangs gsal rten snying la gong gi sham bu sbyar ba lan gsum bya/_rgyas par spro na gu ru mkha' 'gro bzhi yi rten 'brel nyes pa mi 'byung ba'i dmigs bzlas kyang byas na legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__/gtso bum la dmigs te/_bum pa rang byung gi gzhal med khang chen po'i nang du rtsa gsum kun 'dus gu ru snang srid zil gnon rtsal gyi thugs ye shes chen po bde stong sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol sgyu 'phrul rgyud/_'dus pa mdo/_bla ma dgongs 'dus/_sgrub pa bka' brgyad kyi dkyil 'khor gyi lha tshogs 'phro 'du'i gzi byin lam mer bzhugs pa'i sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun bab ste bum pa gang bar gyur/_zhes dmigs la snying po badz+ra gu ru ci nus bzlas mthar/_gong gi lha tshogs rnams kyi spyi dril gyi sngags cung zad re bzlas kyang legs par sems/_mchod bstod dang yig brgya'i mthar/_lha tshogs dgyes pa chen po'i 'od du zhu ste bum chu byang sems bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/_las bum la dmigs te/_stong pa'i ngang las las bum mtshan nyid dang ldan pa'i nang du pad nyi la hU~M 'phro 'dus yongs su gyur pa las khro bo bdud rtsi 'khyil ba'i skur gyur/_kuN+Da li bzla/_oM AHhU~M lha 'od du zhu ba bum chu'i rnam par gyur/_rig pa'i me tog dor ba'am/_mdun gyi bla ma'i gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig char du byung*/_rang gi gnas gsum du rim dang gcig char du thim/_dbang bzhi thob/_sgrib bzhi dag_/lam bzhi'i snod rung du gyur/_sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag par bsam la/_oM rdo rje'i ye shes sogs kyis slob ma 'jug par gsol ba gdab bo/__/tshogs mchod dbang gi sngon rjes gang 'dod du bya/_gnyis pa dbang dngos la gsum las/_dang po sngon 'gro 'jug pa'i chos ni/_snod du rung ba'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad dang srung 'khor spyi ltar byas la/_skabs su bab pa'i lo rgyus ni/_gter gzhung rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/_de yang dbu rtse rigs gsum du:_o rgyan gu ru nyid la:_mtsho rgyal bdag gis 'di skad zhus:_dus bab kyi gter chos rnams la 'gro don gyi khyad par yod pa ci zhig yin:_bka' bstsal pa:_mtsho rgyal nyon cig:_de ni rten 'brel gyi khyad par yin te nyi ma la phyogs ris med kyang sprin gyi dbang gis 'od zer la phyogs ris byung ba bzhin no:_zhus pa:_rten 'brel ji ltar lags:_bka' bstsal ba:_rten 'brel de yang rang bzhin ngang gis 'grigs pa:_ched du byas pa:_rkyen gyis bsgyur ba ste legs nyes gang yang de ltar yin no:_zhus pa:_'grigs pa:_byas pa:_rkyen gyis bsgyur ba de dag ci lta bu lags:_bka' bstsal pa:_'grigs pa ni ched du ma byas pa'o:_byas pa ni bsam bzhin du 'bad te bgyis pa'o:_'gyur ba ni nad gdon sogs lam du khyer bas gegs sel dang sgrib pa dag pa'i rkyen du 'gyur ba dang:_lha sgrubs pa'i mtshan ltas la mngon rlom zhugs pas 'phral gyi rkyen dang yun gyi sgrib par 'gyur ba lta bu'o:_zhus pa rten 'brel 'grigs dang ma 'grigs la phan gnod ci ltar yod:_bka' bstsal pa:_'grigs na sprin bral gyi nyi 'od bzhin du 'gro don legs tshogs thams cad ma 'bad kyang rgyas:_ma 'grigs na nyi ma la 'od yod kyang sprin gyis mi mngon pa bzhin du smon lam dang las 'phro yod kyang 'gro don 'gags par 'gyur ro:_zhus pa:_dus snyigs ma la rten 'brel legs nyes ji ltar 'gyur/_bka' bstsal pa:_dus snyigs ma la sems can shin tu mi bsrun pas bsam sbyor log pa du ma'i dbang gis sems med 'byung ba bzhi yang go log ste ma 'bad pa'i rten 'brel ngan pa sna tshogs 'char:_rten 'brel bzang po thams cad 'gag:_bzang bzang 'dra yang ngan pa mang:_dang po bzang yang yud tsam nas mi rtag ste ngan du 'gyur:_smon lam log pa'i mi rnams dang nag phyogs kyi mi ma yin dag gis bsam pa dang*/_sbyor ba dang smra ba phyin ci log sna tshogs dngos dang brgyud nas ched du byed:_shugs kyi kyang 'byung ba des rten 'brel nyes pa ni mang ngo:_zhus pa:_bdud rigs kyi bar chad kyi gu ru'i sprul pa rnams la tshugs par 'gyur ram:_bka' bstsal pa:_skyes bu mchog dang chos zab mo la lhag par bar chad che bas thabs dang ma ldan na tshugs par 'gyur ro:_zhus pa:_o rgyan nyid kyi sprul pa la lta ba klong du ma gyur pa ni med:_lta ba klong du gyur tsa na:_bdud dang lha 'dre'i rlag mi rnyed ces byung ba de ci lags:_bka' bstsal pa:_nga yi sprul pa ni lta ba klong du ma gyur na:_shes rab dman pa:_snying rje chung ba:_dad dang mi ldan pa/_le lo can:_nyon mongs pa mang ba lta bu ste tshul sna tshogs su snang ngo:_zhus pa:_o rgyan sangs rgyas kun 'dus gcig gi sprul pa la bzang ngan de ltar yod pa ci lags:_bka' bstsal pa:_sangs rgyas chos kyi sku gcig las:_gzugs sku rnam pa sna tshogs 'byung ba yang:_gdul bya'i dbang gis yin no:_gnyis snang can gyi blo la sna tshogs su snang ba'i chos 'di dag kun kyang gnyug ma phyag rgya chen po'i sprul pa las mi 'da' 'o:_mtsho rgyal chos rnams nga yi sprul pa yin gyis:_ngas ched du sprul pa byas pa ni ma yin no:_zhus pa:_sangs rgyas la ni skyon gang yang mi mnga':_sems can gyi skyon sangs rgyas la zhugs pa yang mi 'thad ci ltar lags:_bka' bstsal pa:_sangs rgyas rnams ni rtag tu chos kyi sku las ma g.yos shing bdag gzhan gyi skyon thams cad mi mnga' yang gzugs kyi sku yi khyad par snang ba thams cad 'gro ba'i snang ngor shar ba yin:_gzugs sku la skyon med kyang 'gro ba'i ngor 'pho 'gyur can ltar snang bzhin nyi 'od la sprin gyis phan gnod byung ba ltar rten 'brel kho na la rag las pa yin no:_zhus pa:_thabs dang ldan na bar chad kyis mi tshugs pa lags so:_bka' bstsal pa:_de ni tshugs mi nus te:_sangs rgyas kyi bka' yi bden pas me chu dug mtshon gyis mi tshugs pa dang sman bzang na nad kyis mi tshugs pa bzhin no:_zhus pa:_thabs de ci lta bu lags:_bka' bstsal pa:_spyir nyes pa re re la sel thabs re re med pa mi srid de gnyen po med pa'i spang bya gang yang med do:_khyad par gsang sngags ni thabs mang dka' ba med pa yin pas thabs kyi bye brag grangs med brjod du med pa yod do:_de thams cad gdul bya re re la bstan par mi nus te snod med do:_'on kyang mdor bsdus te bstan pa ni dka' ba ma yin no:_zhes gsungs so:_de nas bdag mtsho rgyal gyis gus pa'i phyag dang maN+Dal phul nas:_kye ma gu ru rin po che:_phyi rabs snyigs ma'i dus su yang phan pa dang bde ba 'byung ba'i ched du snod bcud rgyu rkyen log pa'i rten 'brel ngan pas mi tshugs pa'i thabs zab mo bstan du gsol:_zhes zhus pas bka' bstsal pa:_mtsho rgyal gus pas nyon cig:_thabs kyi bye brag mang po'i don gyi snying po mdor bsdus te bshad na bzhi'o:_nyes pa sel ba'i thabs dang:_mi 'byung ba'i thabs dang:_srung ba'i thabs dang:_bsgyur ba'i thabs yin no:_de yang 'phel ba ni sngar gyi rten 'brel nyes pa thams cad phyir bcos kyi thabs so:_mi 'byung ba ni slad nas rten 'brel ngan pa med pa'i thabs so:_srung ba ni gal te rten 'brel ngan pa byung na yang tshugs par mi 'gyur ba'i thabs so:_bsgyur ba ni rten 'brel ngan pa thams cad bzang por bsgyur ba'i thabs so:_zhes dang*/_mtsho rgyal nyon cig:_thabs dang man ngag zab mo 'di lta bu ni shin tu 'byung bar dkon la:_yon tan khyad par can dang ldan te:_yid bzhin gyi nor bu lta bu'o:_'di gang gis rnyed pa'i rnal 'byor pa de dag gis nyams su len pa dang gzhan dag la yang bstan na rjes su mngon par 'dod pa'i las kyi 'bras bu thams cad myur du mchis par 'gyur ro:_khyad par du dus snyigs ma lnga brgya la:_pad+ma'i zab gter dbang ba'i gang zag skal ldan rnams:_rten 'brel nyes pas tshe la gnod pa dang:_chos kyi sgo 'gag gter gyis nyes pa ster ba na:_phan pa'i gdams pa 'di rnams nyams su longs:_'gro don rgyas shing tshe mthar phyin pa pad+ma'i tha tshig go:_zhes rjes su gdams par mdzad nas bod chen po mdo khams smar rdza sgang gi bye brag gtsug yid bzhin nor bu nas sna nam rdo rje bdud 'joms kyi sprul sku gter chen las rab gling pas spyan drangs te bstan 'gro'i btsas su spel ba'i don nyams su len pa'i thog mar gal che ba rten 'brel nyes sel gyi cho ga'i byin rlabs bla ma'i don dbang zab mo gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_rdo rje slob dpon dkyil 'khor thams cad kyi spro bsdu'i byed por shes pa'i dad mos kyis gsol ba 'debs pa 'di yi rjes zlos mdzod/_slob dpon khyed nyid bdag gi ston pa ste:_rdo rje theg pa'i dam tshig bdag la stsol:_dkyil 'khor lha dang gsang sngags bstan du gsol:_gnas lugs don gyi dbang mchog bskur du gsol:_lan gsum/_zhes gsol ba btab pas/_gsang sngags kyi 'jug sgo dbang gis rgyud smin par byed pa ni bla ma'i byin rlabs la rag las pas tha tshig 'bog pa 'di la gsan 'tshal/_yang dag ye shes gnyis med don gyi dbang:_bla ma'i byin rlabs tshad mas mngon sum mthong:_de yang skal ldan dad pa'i nyer len gyis:_'grub 'gyur thabs la mkhas pa'i dam tshig zungs:_zhes bsgrags te/_da dbang gis rjes su 'dzin nas bzung*/_khyed rang rnams kyis bla ma dang dkyil 'khor gyi lha tha dad du mi blta/_yid ches kyi dad pas 'di nas byang chub bar du skyabs su mchi zhing*/_theg chen byang chub kyi sems gnyis bskyed cing dam tshig dang sdom pa mtha' dag mi nyams par yang dag par bzung ba'i dam bca' dang bcas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_dkyil 'khor gtso bo slob dpon dang:_dkon mchog gsum dang yi dam lha:_skyabs kyi mchog tu bzung bar bgyi:_srog gi phyir yang mi spang ngo:_kun rdzob don dam byang chub sems:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_sdom pa thams cad yang dag bzung:_bdag rgyud grol bar mdzad du gsol:_lan gsum/_de nas byin rlabs dbang gi gzhi 'god pa'i slad du sgo gsum gyi gnad gcun la dmigs pa 'di ltar bsgoms shig_/oM ma hA shU n+ya ta sogs/_chos thams cad 'od gsal stong pa nyid du rnam par dag pa'i cir snang ye shes 'khor lo'i rang rtsal snod bcud rnam dag 'og min pad+ma drwa ba'i zhing du rnam par dag pa'i dbus su slob ma rnams skad cig gis rtsa gsum rgyal ba 'dus pa'i ye shes kyi spyi gzugs ma hA gu ru snang srid zil gnon sku mdog dkar dmar khro 'dzum mtshan dpe'i gzi byin rab tu rgyas pa'i sku la nang du rdo rje'i gsang gos dkar po/_phod chen mthing ga_/chos gos rnam gsum dmar po/_dbang gi za ber smug po rnams brtsegs mar gsol zhing*/_dbu la rab mdzes she'u'i snyan zhus brjid pa/_phyag g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga 'phyar stabs su 'dzin cing*/_g.yon pas mnyam bzhag gis b+han+d+ha bdud rtsis gang ba tshe bum gyis mtshan pa bsnams te zhabs gnyis rgyal po rol stabs kyis pad zla'i steng du bzhugs shing*/_mchan khung g.yon du rdo rje'i kha T+wA~M ga 'khyud stabs su 'dzin cing*/_sku las 'ja' 'od zer thig ye shes kyi snang ba rab tu rgyas pa'i klong du bzhugs pa'i gnas gsum rdo rje'i yig 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/_slob dpon la mos gus mchog tu bskyed pas thugs rgyud bskul bas phyogs dus mkha' khyab kyi zhing na bzhugs pa'i bla ma yi dam dpa' bo DA ki sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs thams cad kyi sku sngags phyag mtshan gyi rnam pas nam mkha' bar snang sa gzhi thams cad khengs pa tsam du char babs pa ltar spyan drangs bar mos la/_thod phreng rtsal gyi dzaba? dbyangs bya bas gzengs bstod cing*/_dri zhim gyi spos bsreg_/thod rnga dang dril bus bskul la snyan pa'i dbyangs dang bcas pas/_hU~M hrIH_kun bzang chos kyi dbyings las ma g.yos kyang:_gzugs sku 'gro 'dul rje btsun pad+ma 'byung:_dus gsum bde gshegs rtsa gsum kun 'dus dpal:_ngo bo gcig la cho 'phrul du ma ston:_snang tshul cir yang ma 'gag 'gro don mdzad:_sku yi rnam 'gyur gar stabs shigs se shig:_gsung gi chos ston brda glu 'u ru ru:_chos nyid dgongs pa'i gzi byin thibs se thib:_thugs rje'i 'od zer bag dro chi li li:_lta bas mi ngoms mtshan dpe lams se lam:_byams ldan thugs brtse'i 'dzum mdangs ya la la:_rdo rje'i gar stabs 'gying tshul ldems se ldem:_mdzes pa'i lcang lo thod bcings pu ru ru:_dur khrod dpa' bo'i rgyan ldan khra la la:_dpa' mo'i khrag zhag gzi mdangs nyi li li:_me rlung 'ja' 'od 'tshubs ma kyi li li:_hU~M phaT sngags kyi sgra dbyangs ti ri ri:_rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro thibs se thib:_yi dam chos skyong dam can sha ra ra:_sa 'og sa steng sa bla'i dur khrod bdag:_lha mo klu mo mi mo'i gzugs 'chang ba:_gnas yul mkha' 'gro'i gnam sa bar snang gang:_legs nyes stangs 'dzin cho 'phrul bsam mi khyab:_mos gus gdung bas myur du spyan 'dren na:_thogs med thugs rje'i dbang gis gshegs su gsol:_byin rlabs stobs kyis gnas 'dir gshegs nas kyang:_sgrub pa'i dkyil 'khor 'di la gzi mdangs phyungs:_dam rdzas gnyan po 'di yi nus pa bskyed:_bgegs dang log 'dren 'gal rkyen bar chad sol:_rig 'dzin sgrub mchog bdag sogs thugs rje'i zungs:_mtshan dpe'i sku yi gzi mdangs lus la phob:_'gags med gsung gi gsung gi nus mthu ngag la stsol:_bde gsal thugs kyi dgongs pa yid la 'phos:_sku gsung thugs kyi dbang bskur byin chen phob:_thun mong mchog gi dngos grub myur du stsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_zhes sngags mang du bzla zhing spos rol gyis bskul te byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_gnyis pa dngos gzhi'i dbang bskur ba la he ru ka 'dus pa'i rgyud las/_gang gis gang la dbang bskur bas/_/rgyud dag nus pa thob phyir dbang*/_/zhes gsungs pa ltar/_byed pa po rdo rje slob dpon sngags kyi yan lag lnga la rang byan tshud pa ganga~M gi~Ms bya ba'i las bcud bzang po blug pa la snod gtsang ma byed pa bzhin sngon 'gro dngos gzhi'i phrin las gzhung bsrangs ste gnang ba zhus nas rgyud sbyangs ba'i dad brtson brtul zhugs ldan pa'i slob ma ganga~M la~M byed pa rdzas sngags ting 'dzin tshogs pa'i cho ga khyad par can gyi dba~Mng bskura~M bsa~M/_bya ba slob ma'i sgo gsum phra rag dang bcas pa'i rgyuda~M bzhi dga~M nas gdod nas gdan gsum tshang pa'i lhar gnas pa ngo sprad de rang gnas kyi ye shes ci rigs gsos theb pa'i mthus/_lam rim gnyis kyi ye shes skye nges kyi nusa~M pa~M mngon du sad de sku bzhi'i go 'phang thoba~M rung du byas pa'i phyira~M de la dba~Mng bskur mtshan nyid pa ste/_de la rgyud dang sgrub sde'i dbye bsdu mtha' klas pa kun kyang dag bya dag byed dag 'bras kyi dbang gis bzhir 'du ba kun la grags che ba ltar bskur ba la/_dang po bum pa'i dbang gis slad du slob dpon sku rdo rje'i sprul pa'i sku yi thugs ka nas sprul pa'i gdan gsum yongs rdzogs dbang gi lha tshogs rnams kyis bum pa rdo rje'i maN+Dala'i snod bcud yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_rnam bum thogs la/_hU~M:_rnam rgyal bum pa gzhal med khang:_dag pa lha yi rang bzhin bcud:_thugs rje ma 'gag bde chen dbang:_skal ldan lus ngag yid la bskur:_dug gsum sgrib pa kun dag nas:_sku bzhi ye shes lnga thob shog:_oM sarba ta thA ga ta badz+ra dz+nyA na swa b+hA wa a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes brjod cing bum pa spyi bor bzhag_/bum chu sbyin/_bum pa bzang po las byung ba'i bdud rtsis lus kyi nang gang*/_phung khams skye mched gdan gsum lha yi dkyil 'khor du sad par byas/_chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs bdag 'od dpag tu med pa gtso bor gyur pas dbu brgyan par gyur/_de ltar phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang bskur bas/_lus rtsa yi dri ma dag_/bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgoms pa la dbang*/_'bras bu snang stong sprul sku'i go 'phang mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/gnyis pa gsang ba'i dbang gi slad du/_slob dpon gsung rdo rje longs spyod yongs su rdzogs pas rtsa rlung thig le'i khams thams cad kyi dkyil 'khor lha tshogs yab yum sbyor ba'i sems sprin gyis sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba'i bde chen ye shes kyi rgyun byang chub sems kyi bdud rtsi rdo rje'i lce la byin pa'i mos pa mdzod/_thod pa'i bdud rtsi ster la/_hU~M:_lha dang lha min rnal 'byor pa:_gtsang dme'i spyod yul las 'das pa'i:_yab yum byang sems dam rdzas 'dis:_gsang ba mchog gi dbang bskur ro:_rlung khams dag pa sngags kyi sgra:_'gag med rdo rje'i gsung thob shog:_oM sarba ta thA ga ta gu h+ya dz+nyA na pany+tsa a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa hU~M hU~M:_zhes bdud rtsi myang bas rtsa khams bdud rtsi'i gang*/_khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rnam rtog 'gags/_bde ba'i ye shes rgyud la skyes par bsam/_des nang rdo rje phung po'i dkyil 'khor du gsang ba'i dbang bskur bas/_ngag rlung gi dri ma dag_/rlung sngags dbyer med du shes pa'i rang byin rlabs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu gsal stong dbyer med longs sku'i go 'phang mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/_bla ma thugs rdo rje chos kyi sku shes rab pho nya ma la brten nas dpe yi ye shes ngo sprad pa'i phyir/_gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i phyag rgya ma spros te thar pa bsten par bskul bar mos shig_/rig tsaka bstan la/_hU~M:_dga' ba'i gzugs mdzes phyag rgya thabs:_bde chen rol pa'i dbang bskur bas:_thig le'i khams dang rtog tshogs dag:_bde stong dga' bzhi'i ye shes dbyings:_brjod med spros bral lhan cig skyes:_phyag rgya chen po mngon 'gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta sa ma ya badz+ra ma hA mu dra a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes gtad pa'i gzungs ma dang 'du shes gsum gyi rnal 'byor gyis snyoms par zhugs pas rgyu 'bras kyi dga' bzhi nyams su myong bar gyur/_des byang chub sems kyi dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/_yid dang thig le'i dri ma dag_/phyag rgya gsum gyi dpe yi ye shes bsgom pa la dbang*/_'bras bu bde stong dbyer med chos sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/bzhi pa tshig dbang rin po che ngo sprad pa'i slad du/_bla ma ye shes rdo rje ngo bo nyid sku'i rang rig don gyi ye shes ngo sprad pa'i slad du mtshon byed brda dang rdo rje'i tshig gi dbang bskur ba ni/_dgongs pa gtad la/_hU~M:_rig pa kun bzang chos kyi sku:_ma bcos de bzhin ye nas gsal:_rtogs bya rtogs byed gnyis med dbang:_gnas lugs mngon gyur gdeng thob shog:_oM sarba ta thA ga ta dz+nyA na badz+ra tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes ngo sprad pa la brten nas lhan skyes don gyi ye shes mngon du sad par mos shig_/des de kho na nyid kyi dkyil 'khor du bzhi pa ye shes kyi dbang bskur bas/_'pho ba'i sgrib pa bag chags dang bcas pa dag_/rdzogs pa chen po ye shes lam byed kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu rig stong dbyer med ngo bo nyid sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag go_/lnga pa mthar thug ye shes kyi sku can bla ma'i sku 'bag la brten nas rdo rje'i ye shes kyi dbang sbyin pa ni/_gu ru'i sku tshab spyi bor bzhag ste/_hU~M:_mkha' dbyings klong nas mtshan rdzogs sku:_mi rtog ye shes rdo rje 'chang:_khyab bdag pad+ma he ru ka'i:_sku gsung thugs su dbang bskur ro:_oM sarba ta thA ga ta badz+ra gu ru pad+ma he ru ka sarba dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes ye shes btsan thabs su 'pho ba dgongs brgyud rdo rje'i dbang gu ru'i sku 'bag la brten nas bskur bas rang rig don gyi bla ma'i rdo rje'i gsum dbyer med pa mi phyed ro mnyam phyag rgya'i rgyas btab pas dgongs brgyud 'pho ba chen po'i dbang bskur bas/_sgyu 'phrul rgyud kyi lha tshogs/_'dus pa mdo yi lha tshogs/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i lha tshogs/_yi dam sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs/_rtsa gsum rgyal ba'i dkyil 'khor rab 'byams kyi dbang dang byin rlabs thams cad chig rdzogs su thob ste ston 'khor dgongs pa dbyer med pa'i chos nyid khyab brdal chen po smin grol yongs su rdzogs pa'i don la mnyam par zhog cig__hU~M:_ma hA gu ru bde ba chen po ni:_rang bzhin rtsa gsum rgyal ba'i dbyings su gcig:_thugs rje thabs kyi phyag rgya cir yang snang:_'chi med gsang gsum rdo rje'i bkra shis shog:_des kun rdzob brda yi bla ma'i sku 'bag gi dkyil 'khor la brten nas don dam 'bras bu'i bla ma rang byung rig pa'i ye shes btsan thabs su sad par byas pas/_zung 'jug ngo bo nyid sku'i bla ma'i dbang dang byin rlabs thams cad ye nas bskur thob bral ba'i yin lugs mngon sum du byas par mos shig_/de dag gis dbang bzhi'i rgyud smin pa'i bya ba grub nas smin zin grol bar byed pa zab mo khrid kyi gdams pa'i mthar thug gi mdo chings ni/_spyir dbang bzhi so so dang 'brel ba'i bskyed rdzogs rdzogs chen dang bcas pa'i rdo rje'i rnal 'byor chen po bzhi yi lam rgyas par bzhugs kyang*/_mthar thug gi skyel so nges pa'i gsang ba rmad du byung ba'i zab tig thun mong ma yin pa rdo rje'i gsung gi gsang ba byin rlabs kyi zil dang ldan pa la 'di yi tshig don la gsan pas khyab ste/_gnad la brten pa ni sogs nas/_'gro don rgyas shing tshe mthar phyin pa pad+ma'i tha tshig go:_zhes chos nyid don gyi gnas lugs de mngon du byed pas rten 'brel nyes pa sel ba/_nyes pa mi 'byung ba/_srung ba/_bsgyur ba'i gnad thams cad 'dus tshul/_'bras bu mngon gyur gdams ngag gi che ba brjod pas mjug bsdus te bstan pa'i don nyams su len pa gal che bar gdams pa'o/__/de dag gis dbang bzhi yongs su rdzogs par thob pa'i mthus/_de ltar dbang bskur bas sdig pa spyi dang nyams chags sbyangs:_nad gdon dang rkyen ngan bar chad zhi:_nyams dang rtogs pa 'phel:_mthar thug sku bzhi mngon du 'gyur ba gdon mi za'o:_zhes rdo rje'i tshig gis rjes su gdams pa ltar dgos pa phan yon chen po'i dbang thob pa'i srog dam tshig gis bzung dgos pas rdo rje'i yal gam las mi 'da' bar khas blang pa 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bo'i ji ltar sogs/_dbang bskur zab mo'i rgyud smin pa'i sku drin gtang rag gi yon du maN+Dal phul/_sa gzhi spos chus sogs/_slar yang lus longs spyod dus gsum gyi dge ba'i dngos po thams cad ltos med du 'bul na cha shas nas bzung ste bzhes la longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_deng nas brtsams te sogs/_dbang bskur thob pa'i dge rtsa gzhan don du bsdo bar zhu/_bsod nams 'di yis sogs/_tshogs dang gtor skyongs sogs rjes kyi las rim rnams dkyus ltar mtha' rgyas su byas pas grub bo/__/de'i rten 'brel nyes sel gyi gdams pa zab mo'i dbang bskur rgyas pa'i mtshams sbyor smos zin pa'o/_!_gnyis pa nyes sel 'bring po'i dbang la/_bsham bkod rgyas pa ltar la/_mdo sngags kyi cho ga 'bring po gzhung ltar dang*/_bar mtshams kyi bzlas pa mang nyung stabs bstun dang*/_spel tshig rnams rgyas pa'i 'gros ltar dang*/_bum bzlas dbang len bcas zin nas dbang dngos la/_khrus nas dbyung*/_bgegs la bka' bsgo/_srung 'khor bcas sngon du 'gro bas/_mtshams sbyor gyi khyad par/_de la 'dir snang srid 'khor 'das kyi chos thams cad gdod nas skye 'gag gnas dmigs 'gro 'ong dang bral ba'i chos dbyings bde ba chen po thig le nyag gcig las ma 'das kyang*/_rten 'byung 'gag med kyi rol pa cir yang 'char ba'i byed las dag pa ma dag pa/_legs nyes bde sdug sna tshogs sgyu ma chu zla bzhin 'gog med du 'char bas phan gnod du ma zhig 'byung ba la/_thabs dang man ngag gi nus pas nyes pa gso zhing mi 'byung ba dang*/_srung ba/_legs tshogs spel ba'i rgyu rkyen kun las mthu dang*/_nus stobs che zhing*/_nam yang mi bslu ba'i gsang sngags bla med kyi lha sngags dang*/_lta dgongs ting 'dzin gyi rim pa rmad du byung ba ste/_de'i tshul bya sla khyer bde'i byin rlabs kyi rtags mtshan ma nyams pa rten 'brel nyes sel gyi cho ga yid bzhin nor bu lta bu'i gdams pa skal bzang phan bde'i btsas su sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen pos mdzad de/_gsang 'dzin ye shes mtsho rgyal dang*/_sna snam rdo rje bdud 'joms la ched du gdams nas rin chen sa yi gter du sbas pa gter chen las rab gling pas gangs can phan bde'i btsas su spyan drangs te spel ba'i snod bcud phyi nang gsang ba'i rten 'brel nyes pa kun sel gyi cho ga 'bring po'i dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_lha dang bla ma dbyer med du shes pas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_thams cad rig pa rang snang gi:_lha dang bla ma dbyer med dgongs:_sku bzhi'i ngo bor bdag sgrub phyir:_rang gnas rang dbang bstsal du gsol:_lan gsum/_dbang gi sngon 'gro lam log pa las skyob pa'i phyir mchog gsum kun 'dus skyabs gnas gcig chog bla ma rin po cher 'di nas byang chub snying po'i bar yid ches kyi dad pas skyabs su 'gro ba dang*/_lam dman pa las khyad par du byed pa smon 'jug gi bdag nyid byang chub tu sems bskyed pa'i g.yar dam bzung ba dang*/_theg pa thams cad kyi lam yongs rdzogs la 'jug pa'i phyir so byang sngags kyi sdom pa mtha' dag bzung bas dbang gi snod rung du sgrub pa'i g.yar dam len snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bla med mchog gsum skyabs su bzung:_byang chub sems rab bskyed par bgyi:_dam tshig sdom pa ma lus kun:_yang dag nyid du bdag gis bzung:_lan gsum/_de nas dbang gi gzhi 'god pa bla ma rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams kyis ye shes kyi gzi byin dbab pa'i slad du sgo gsum gyi gnad gcun la thog mar rig 'dzin bla ma rnams kyi ye shes dgongs pas byin dbab pa'i phyir dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_hU~M hrIH_rang nyid gu ru pad+ma 'byung:_khro 'dzum rdo rje thod bum 'dzin:_rang mdangs 'od lnga mkha' khyab klong:_snang srid zil gyis gnon pa yi:_rtsa gsum kun gyi khyab bdag gsal:_rang snang ye shes lha tshogs rnams:_nyi dang 'od bzhin 'bral med bsgom:_de ltar gsal ba'i gnas gsum yig 'bru'i 'od kyis phyogs dus zhing rab 'byams na bzhugs pa'i bla ma sku gsum/_thod phreng sde lnga/_sprul mtshan brgyad/_rnam 'phrul bcu gnyis/_'phrul mtshan bzhi bcu/_mdo sngags kyi ston pa brgya rtsa/_yid bzhin nor bu lta bu'i gu ru bcu gsum sogs brgyud gsum rig 'dzin bla ma'i lha tshogs thugs rje'i shugs drag tu g.yos te sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa'i char sprin rlung gis bskyod pa ltar byon nas slob ma lhar gsal ba la thim pas ye shes dgongs pa'i rtsal gyis dbang dang byin rlabs bstsal ba'i mos pa mdzod/_DA dril spos rol dbyangs dang bcas te/_hU~M hU~M:_phyi snod bde chen pad+ma 'od:_nang bcud bla ma ye shes lha:_dpa' bo mkha' 'gro sprin ltar gtibs:_gnyis med bde chen byin phob cig:_oM ma hA gu ru sarba sa ma ya pheM:_de wa DA ki ni sarba sa ma ya pheM:_ha ri ni sa sarba sa ma ya phaiM:_badz+ra a be sha ya hoH_gnyis pa yi dam lha tshogs rnams kyi dngos grub 'dod dgu'i byin dbab pa'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/_hrIHhrIHhu lu hu lu hrIH_rang nyid dbang chen rta mgrin dmar:_gcer bu thod dbyug zhags pa can:_spyi bor rta gdong rta skad sgrogs:_rtsa gsum lha tshogs spyan drangs thim:_zhes brjod pas snang srid thams cad che mchog pad+ma dbang gi dkyil 'khor du lhun gyis rdzogs pa'i phyag rgyar sad de yi dam rgyud sde drug gi lha tshogs rnams kyi sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa char bab pa ltar byon nas gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo dang gnyis su med pa'i byin dbab par mos shig_/spos rol sngags dang bcas te/_hrIH_mkha' dbyings kun khyab 'og min zhing:_snang srid dbang chen rol pa'i lha:_dpa' bo mkha' 'gro sprin ltar gtibs:_gnyis med bde chen byin phob cig:_oM ma hA gu ru sarba sa ma ya pheM:_de wa DA ki ni sarba sa ma ya pheM:_ha ri ni sa sarba sa ma ya pheM:_badz+ra a be sha ya hoH_gsum pa mkha' 'gro chos skyong rnams kyi thun mong khyad par phrin las thogs med du sgrub pa'i byin dbab pa'i dmigs pa 'di bzhin mdzod/_ba~M ba~M badz+ra wa ra hi hrIM hrIM:_rang nyid rdo rje phag mo mthing:_gcer mo gri gug thod khrag can:_rna ltag phag zhal ngur sgra sgrogs:_bde gshegs grangs med spyan drangs thim:_zhes dmigs pas gdod nas grub pa'i rdo rje'i gnas yul dur khrod rnams su bzhugs pa'i dpa' bo mkha' 'gro rab 'byams kyi tshogs thams cad char sprin rlung gis bskyod pa ltar byon nas bde stong lhan skyes kyi rtogs pa'i nyams rtsal spar zhing mchog gi dgongs pa'i drod mngon sum du thob par mos shig_/DA dril dbyangs dang bcas te/_hU~M:_phyi snod rang byung u rgyan yul:_nang bcud rdo rje phag mo'i sku:_dpa' bo mkha' 'gro sprin ltar gtibs:_gnyis med bde chen byin phob cig:_oM ma hA gu ru sarba sa ma ya pheM:_de wa DA ki ni sarba sa ma ya pheM:_ha ri ni sa sarba sa ma ya pheM:_badz+ra a be sha ya hoH_de ltar byin dbab pa'i ye shes kyi rgyun brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_dzaHhU~M ba~M hoH_tiSh+Tha badz+ras me tog 'thor zhing spyi bor rdo rjes rgyas gdab bo/_/gnyis pa dbang dngos la lnga las/_dang po bum pa snod bcud yongs rdzogs rig 'dzin bla ma rtsa gsum bde gshegs kun 'dus kyi dkyil 'khor chen po rang byung gsal rdzogs su bzhugs pa spyi bor bzhag cing byin rlabs bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas snang stong sprul sku'i byin rlabs tshig rdzogs su sad par mos mdzod/_rnam bum gyi dbang bskur la/_oM:_rdo rje mi phyed sku'i bdag nyid:_bde gshegs thams cad 'dus pa'i sku:_rnam rgyal bum pa'i dbang mchog bskur:_sprul pa'i sku ru mdzad du gsol:_oM sarba ta thA ga ta badz+ri b+ha ba a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bum chu sbyin/_de ltar sku bum pa'i dbang thob pas/_snang bcas lus kyi sgrib pa dag_/bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang gi slad du/_bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag dpal he ru ka 'dus pa'i bdag nyid yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems bdud rtsi lce la bzhag pa gsang ba'i dbang bskur bas gsal stong longs sku bde ba chen po'i dbang thob par mos shig_/b+han+d+ha'i nang rdzas sbyin la/_AH_rdo rje mi phyed gsung bdag nyid:_bde gshegs thams cad 'dus pa'i gsung:_bde chen gsang ba'i dbang mchog bskur:_longs spyod rdzogs skur mdzad du gsol:_AHsarba ta thA ga ta ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de ltar gsang ba'i dbang thob pas phyed snang ngag gi sgrib pa dag_/rang byin rlabs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu longs spyod rdzogs pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du bla ma bde ba chen po chos sku'i ye shes sad pa'i slad du mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i phyag rgya gzhon nu spros te gsang ba'i reg pa sprod pa'i shes rab ye shes kyi dbang bskur bas bde stong chos sku rnam par mi rtog pa'i dbang thob par mos shig_/rig tsaka bstan la/_hU~M:_rdo rje mi phyed thugs bdag nyid:_bde gshegs thams cad 'dus pa'i thugs:_shes rab ye shes dbang mchog bskur:_chos kyi sku ru mdzad du gsol:_hU~M sarba ta thA ga ta pradz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes gtad pas gzungs ma la 'du shes gsum gyis snyom par zhugs pas dpe yi ye shes rgyud la skyes par mos mdzod/_de ltar shes rab ye shes kyi dbang thob pas mi snang yid kyi sgrib pa dag_/lhan skyes pho nya'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu bde stong chos kyi sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/bzhi pa tshig dbang rin po che'i slad du rang byung rdo rje sems dpa'i me long gi brda dang rdo rje'i tshig gi ngo sprad par mos shig_/man shel bstan la/_oM AHhU~M:_rdo rje mi phyed sku gsung thugs:_bde gshegs gsang gsum kun bdag nyid:_rig rtsal brda tshig dbang mchog bskur:_ngo bo nyid sku mdzad du gsol:_oM AHhU~M sarba ta thA ga ta dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes ngo sprad pa la brten nas gnas lugs don gyi bla ma ngo bo nyid sku'i rang zhal mngon du gyur par mos mdzod/_de ltar dbang bzhi pa bskur bas snang gsum 'pho ba'i sgrib pa dag_/phyag rgya chen po'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku'i go 'phang thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/de ltar dbang bzhi'i rgyud smin par byas te rten 'brel legs tshogs kun gyi rtsa ba chos dbyings khyab brdal chen po'i dgongs pa mngon du gyur na/_nyes tshogs rgud pas nam yang mi tshugs shing legs dgu'i dpal gyis 'byor bar nges pas rdzogs rim gnad kyi mthar thug rdo rje'i tshig tu gdams pa ni/_gnad zab rdzogs rim mthar thug ni:_glo bur rtog tshogs yul snang bcas:_rten 'brel las skyes skye ba med:_stong pa'i rang bzhin kho na'o:_de la 'dzin rtsol byar med do:_ma bcos rig pa gnyug ma'i gshis:_rtog bral nam mkha'i rdo rje ni:_ye stong rang gsal zang thal nyid:_mi g.yo shes bya shes byed med:_rang gis rang gsal the tshom sogs:_sgro skur chig chod ngang nyid du:_blo yis ma bzhag rang bab gnas:_dus gsum 'pho 'gyur med pa'o:_de la nyes tshogs yod mi srid:_thams cad rang grol bde chen ngang:_ma brtsal rang gnas sangs rgyas 'grub:_sangs rgyas gzhan du btsal med do:_zhes gdams pa'i don gtsigs su bya dgos pa lags so/__/des rten 'brel nyes sel cho ga 'bring po'i dbang khrid grub pas sogs dam tshig khas blang*/_maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo bcas byas la slob ma gyes/_tshogs mchod dang rjes rim bcas mthar dbyung ba'o/_!_gsum pa rten 'brel nyes sel don bsdus kyi dbang bskur byed na/_gnas khang gi gung du stegs mtho bar gu ru rin po che'i sku tshab byin rlabs dang ldan pa'i mdun du/_sman raka gtor ma dang*/_nyer spyod bshams la don bsdus gzhung ltar las rim rdzogs par bya/_bsnyen pa skabs bstun bzlas mthar las bum sgrub/_tshogs dang dbang len rgyas pa'i skabs bzhin byas la/_slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom la/_de yang ji skad du shing rta chen po dpal mgon klus/_/rten cing 'brel bar 'byung 'di sangs rgyas kyi/_/gsung gi mdzod kyi gces pa zab mo ste/_/gang zhig de ni yang dag mthong ba de/_/chos mthong ba de de bzhin gshegs pa mthong*/_/zhes gsungs pa ltar chos nyid don dam gdod nas stong nyid du rnam par dag kyang chos can rten 'brel 'gag med kyi rol pa ci yang 'char ba la 'khrul rtog gis bden par bzung bas dag dang ma dag legs nyes sna tshogs su shar bas phan gnod du gyur pa kun/_chos nyid bde ba chen po'i rol rtsed du shes pas rten 'byung 'gags med kyi snang cha 'khor 'das sgyu ma'i rol par gdeng thob pa'i lta ba mngon gyur gyis rten 'brel nyes pa zhi zhing srung ba dang*/_legs tshogs spel nus pa chos nyid mngon gyur gyi sangs rgyas rnams kyi mkhyen brtse nus pa'i stobs las 'byung ba'i phyir dang*/_mdo sgyu zhi khro bka' brgyad kyis mtshon pa'i gsang chen rgyud sde rab 'byams kyi lha sngags bskang bshags kyi zab gnad tshang zhing*/_de rnams kyi thugs rje bskul ba'i lha sngags kyi cho ga'i rim pa gnas skabs dang mthar thug gi dgos pa du ma dang ldan zhing*/_rdzas sngags 'khor lo sogs spros pa rgya mi che bas 'phral du bya sla zhing*/_zhi rgyas kyi las gtso bor bton pas khe che la nyen chung ba'i las mtha' khyad par can gdul bya mchog dman sus kyang nyams su len bde ba'i zab chos kyi cho ga ste/_de la'ang dbang bskur sngon du 'gro dgos pas/_sna nam rdo rje bdud 'joms kyi rnam 'phrul sprul pa'i gter chen las rab gling pa'i zab gter las byon pa'i rten 'brel nyes sel bsdus pa'i ma hA gu ru'i sku gsung thugs kyi rdo rje gsum gyi byin rlabs la bsten pa'i dbang gi rim pa chig rdzogs su bya ba la thog mar maN+Dal phul/_sku gsum bde ba chen po'i ye shes kyi spyi gzugs dpal mgon bla ma ni dkyil 'khor thams cad kyi spro bsdu'i byed po byin rlabs dang dngos grub thams cad kyi 'byung gnas su shes pas dad mos kyis gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dga' chen khyod bdag ston pa dgongs:_dam tshig chen po dbang mchog stsol:_rang gnas ye shes don gyi dbang:_gu ru'i byin rlabs kho nas so:_lan gsum/_dbang gi sngon 'gro bla ma mchog gsum rtsa gsum sku gsum kun 'dus su shes pas bdag gzhan sems can thams cad 'di nas 'bras bu'i skyabs gnas kyi go 'phang mngon du ma gyur gyi bar du dwangs 'dod yid ches phyir mi ldog pa'i dad pas skyabs su 'gro ba dang*/_dbang gi snying po mkha' khyab kyi sems can srid zhi la mi gnas pa'i rdzogs byang mngon du bya ba'i phyir bla mas rdo rje bzhi yi dbang gis smin par byas nas gsang sngags kyi theg pa la 'jug pa dang*/_dbang gi gzhi rten so byang sngags kyi sdom pa rgya mtsho mtha' yas tshul bzhin bzung zhing srung ba'i dam bca' len pa 'di'i rjes zlos mdzod/_skyabs gnas rnams la bdag skyabs mchi:_kun rdzob don dam byang sems bskyed:_dam tshig sdom pa yang dag bzung:_rdo rje gsum du bdag gyur cig:_lan gsum bya/_de nas dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/_las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_slob ma'i phung khams skye mched sogs/_snod bcud ma dag dngos kun sbyangs/_/bde chen pad+ma bkod zhing dbus/_/slob ma gu ru pad+ma 'byung*/_/khro 'dzum rdo rje thod pa 'dzin/_/rang mdangs 'od lnga mkha' khyab klong*/_/snang srid zil gnon gsal ba yis/_/'od kyis ye shes spyan drangs thim/_/DA dril spos rol dbyangs dang bcas/_hU~M hrIH_kun bzang bde chen dbyings nyid las:_gzugs sku 'gro 'dul pad+ma 'byung:_bde gshegs rtsa gsum kun 'dus dpal:_'dir byon skal ldan byin gyis rlobs:_oM badz+ra ma hA gu ru a be sha ya pheM pheM dzaHdzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_sngags lan mang brjod pas byin dbab/_rdo rje dang bcas pa'i me tog spyi bor bkod de/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_gnyis pa dbang dngos la bla ma sku bzhi'i khyab bdag zhi khro rab 'byams 'dus pa'i spyi gzugs rtsa gsum dbyer med chen po'i rdo rje gsum gyi dbang bskur sbyin pa ste/_gu ru'i sku 'bag dpral bar bzhag pas bla ma'i smin mtshams las 'od zer dkar po dang rang 'dra'i sku dpag tu med pa byon/_slob ma'i dpral bar thim par mos shig_/sku tshab dpral bar bzhag la/_hU~M:_phyogs dus bde gshegs kun bdag nyid:_ma hA gu ru'i rdo rje'i skus/_/slob ma'i lus la dbang bskur bas/_/snang stong dbyer med dbang thob shog_/sgyu 'phrul rgyud dang 'dus pa mdo:_bla ma dgongs 'dus bka' brgyad lha:_zhi khro rab 'byams yongs rdzogs dbang:_gcig rdzogs thob nas sangs rgyas shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi gu ru de wa DA ki ni kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_des snang stong sku rdo rje'i dbang dang byin rlabs thob/_lam snang stong sku rdo rje'i bskyed rim sgom pa'i skal ldan du byas/_dag bya lus dang rtsa yi sgrib pa dag_/'bras bu sku rdo rje sprul sku thob pa'i nus pa rgyud la bzhag par mos shig_/sku mgrin par bzhag pas bla ma'i mgrin pa nas 'od zer dmar po dang dbyangs gsal rten snying gi sngags phreng spros te mgrin par thim par mos shig_/hU~M:_phyogs dus bde gshegs kun bdag nyid:_gu ru'i gsung gi gsang ba yis/_/slob ma'i ngag la dbang bskur bas/_/grags stong dbyer med dbang thob shog_/sgyu 'phrul rgyud dang 'dus pa mdo:_bla ma dgongs 'dus bka' brgyad lha:_zhi khro rab 'byams yongs rdzogs dbang:_gcig rdzogs thob nas sangs rgyas shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi gu ru de wa d+hA ki ni wAka a b+hi Shiny+tsa AH_des grags stong gsung rdo rje'i dbang dang byin rlabs thob/_lam grags stong rdo rje'i bzlas brjod byed pa la dbang*/_dag bya ngag dang rlung gi sgrib pa dag_/'bras bu gsung rdo rje longs sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/sku snying gar bzhag pas bla ma'i thugs ka nas 'od zer mthing ga dang phyag mtshan dpag tu med pa spros te snying gar thim par mos shig_/hU~M:_phyogs dus bde gshegs kun bdag nyid:_gu ru'i rdo rje'i thugs mchog gis/_/slob ma'i yid la dbang bskur bas/_/bde stong dbyer med dbang thob shog_/sgyu 'phrul rgyud dang 'dus pa mdo:_bla ma dgongs 'dus bka' brgyad lha:_zhi khro rab 'byams yongs rdzogs dbang:_gcig rdzogs thob nas sangs rgyas shog_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi gu ru de wa DA ki ni tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des bde stong thugs rdo rje'i dbang dang byin rlabs thob/_lam bde stong thugs ting nge 'dzin gyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_dag bya khams 'pho ba'i sgrib pa dag_/'bras bu thugs rdo rje chos sku mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/slar yang sku gnas gsum du bzhag pas gnas gsum nas 'od zer dkar dmar mthing gsum spros/_rang gi gnas gsum du thim pas sku gsung thugs rdo rje dbyer med pa'i byin rlabs thams cad thob par mos shig_/hU~M hrIH_phyogs dus bde gshegs kun bdag nyid:_gu ru'i sku gsung thugs rdo rje'i:_slob ma'i sems kyi de nyid ngang:_gnyis med don dbang mchog thob shog:_sgyu 'phrul rgyud dang 'dus pa mdo:_bla ma dgongs 'dus bka' brgyad lha:_zhi khro rab 'byams yongs rdzogs dbang:_gcig rdzogs thob nas sangs rgyas shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi gu ru de wa DA ki ni sarba a b+hi Shiny+tsa hU~M:_gter gzhung gi dbang tshig tha ma 'di kho na yin kyang sku gsung thugs dbang kha bsgyur can 'di nyid rje bla ma 'jam mgon chos kyi blo gros rin po che'i phyag bzhes su mdzad pa ltar bris pa'o/__/des ye shes rdo rje'i dbang dang byin rlabs thob/_lam 'od gsal phyag rgya chen po sgom pa la dbang*/_dag bya snang gsum 'pho ba'i sgrib pa dag_/'bras bu dbyer med ngo bo nyid sku mngon du byed pa'i skal pa can du byas pa'o/__/des rten 'brel nyes sel gyi byin rlabs dbang gi snying po grub ste rdzogs rim gnad kyi zab tig gi gdams pa'i mthar thug ni/_zab don bcud dril 'di nyams longs:_rnam rtog kun las rab 'das pa'i:_rang byung shes rig zang thal ba:_'pho 'gyur gnyis med rang gsal nyid:_ma nor ngo shes ma bcos klong:_gsal brtan gdeng thob de'i ngang du:_rtog tshogs rang shar rang grol skyongs:_rtsal rnams gzhi rdzogs gnyis med grol:_nyes pa'i rtsa ba chod pa na:_snang srid rnam dag gtan srid zin:_zhes gdams par mdzad pa ltar nyams su len dgos pa'o/__/des nyes sel snying po'i dbang bskur grub pa yin pas sogs dam tshig khas blangs/_maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo/_cho ga'i rjes rim rnams dkyus ltar bya'o/__/de ltar nyes sel rgyas 'bring bsdus gsum gyi cho ga dang dbang rnams skabs su gang bab las mtha' gcig tu rdzogs par ma bskur kyang rung ngo*/_/ces sngon med gdams pa'i gsang mdzod bya sla khyer bde dus skabs dang 'brel ba'i zab chos 'di nyid sprul pa'i gter chen las rab gling pas cho ga rgyas 'bring gi dbang lung ched du bstsal te da dung shog ser las cho ga bsdus pa zhig kyang 'bebs rgyu yod par bka' bstsal ba ched bskul zhus pas rjes nas cho ga bsdus pa'i brda 'grol 'bebs gnang gis dbang bcas thob pa yin pas khyed nas kyang bstan 'gro'i phan bde'i btsas su zungs zhes bka' drin dang thugs brtse'i mnga' bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rjes rdzong gsar bkra shis lha rtse nas dbang lung yongs rdzogs phyag dpe glegs bam bcas skal bzang gi btsas su bstsal ba bzhin/_zab chos 'di nyid kyi bdag por o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa gangs ljongs lha mi'i bla ma sku phreng bcu bzhi pa ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho'i bsil ldan kha ba ri pa'i bstan 'gro'i phan bde'i srog rtsa mthud phyir smin grol gyi bdud rtsi'i mchod sprin ched du bzhes pas bka' lung rin po che'i gser gyi cod pan tshangs gnas rgyan du bstsal ba ltar dpe lung dbang khrid bcas kyi rgyun spel ba'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag bsam gyis dbang khrigs nyung gsal 'di'ang*/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab tu 'khyams pa'i skabs pha ran si'i sman ljongs sbas lung u rgyan rdzong nas dbu brtsams te me rlung gi 'aprul 'khor gyis bskyod bzhin du ci rigs par bris nas Dan marga gi bka' brgyud chos tshogs karma sgrub brgyud gling du rdzogs par byas pa 'dis kyang dge legs rtag pa dam pa'i snang ba 'jig rten gsum na mngon par mdzes pa'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-13-PA-006&oldid=53482"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.