JKW-KABAB-03-GA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-03-GA-023
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང༌།
|fulltitle=rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba'i rdo rje'i tshig rkang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba'i rdo rje'i tshig rkang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: 463-470. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=sgrol ma
|cycle=rje btsun sgrol ma'i snying tig
|cycletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-CHI-011
|volumenumber=GA
|volumenumber=003
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=463-470
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད།  མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo nyer bzhir son pa rab byung bcu bzhi pa'i mdzes byed ces pa chu mo yos kyi lo'i snon zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur shangs zab bu lung bde gshegs zhi khro 'dus pa'i pho brang chen po'i nye 'dabs sman ljongs nyams dga' ba zhig tu phyin pa'i skabs gu ru rin po che yab yum gyi byin rlabs mngon sum du thob pa dgongs pa'i gter las phyung ste yi ger bkod/__mi lo nyi shu rtsa bdun du gsang zhing nyams su'ang cung zad blangs pas rang gzhan la phan pa'i sgo mang du grub pa'i mthar/__rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi sku dang dbyer mi phyed pa'i rten khyad par can dang bcas te/__'jam pa'i dbyangs dngos lo chen rnam snang srung pa'i sprul pa'i sku blo gros mtha' yas pa'i sder phul ba dpal ldan bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing rgyal ba dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-023.pdf
}}
}}
Line 21: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི།  ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱོགས་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྤྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ།  །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེས།  །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ།  །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།  །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ།  །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ།  །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ།  །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌།  །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས།  །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ།  །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།  །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེས་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ།  །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།  །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད།  །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཚོན་ཕྱག་རྒྱའི།  །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།  །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི།  །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ།  །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བགྱིད་པའི།  །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ།  །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས།  །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས།  །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ།  །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས།  །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན།  །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།  །རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས།  །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་ནི་མཛད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར།  །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ།  །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི།  །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི  །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ།  །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས།  །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ།  །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ།  །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།  །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མས།  །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི།  །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ།  །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི།  །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ།  །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས།  །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ།  །རི་རབ་མན་དཱ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱ་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཚར་ཅི་ནུས་དང༌།   ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བརྟན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང༌། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང༌། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དག་པར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་བཟུང༌། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌།  །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌།  །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ།  །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།  །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ།  །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག  །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ།  །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ།  །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌།  །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས།  །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག  །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།  །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌།  །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ༈  །སྒྲོལ་མའི་རྩ་སྔགས་སམ་གཟུངས་རིང་ནི།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  །ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ།  བོ་ངྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སརྦ་དུཥྟཱན།  པྲ་དུཥྟཱན།  མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ།  ཛཾ་བྷ་ཡ།  སྟྭཾ་བྷ་ཡ།  མོ་ཧ་ཡ།  བྷནྡྷ་ཡ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  སརྦ་དུཥྟཱན།  སྟྭྃ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང༌།  ཡང་སྙིང་ནི།  ཨོཾ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོ།། །།
{{TibP|རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔དྷཱི།༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུཿ རྡོ་རྗེའི་ཚིགཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔  ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང་༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང་༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔   སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང་༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་མཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་དུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིརཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུགས་དང་༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་དང་༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང་༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་བསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང་༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞགཿ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། མཆན། རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོག་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔  འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་གྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Wylie title rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba'i rdo rje'i tshig rkang JKW-KABAB-03-GA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 3, Text 23, Pages 463-470 (Folios 1a to 4b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba'i rdo rje'i tshig rkang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 3: 463-470. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ (rje btsun sgrol ma'i snying tig)
Deity sgrol ma
Karchag page JKW-KABAB-Volume-03-GA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHI-011
Colophon

ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo nyer bzhir son pa rab byung bcu bzhi pa'i mdzes byed ces pa chu mo yos kyi lo'i snon zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur shangs zab bu lung bde gshegs zhi khro 'dus pa'i pho brang chen po'i nye 'dabs sman ljongs nyams dga' ba zhig tu phyin pa'i skabs gu ru rin po che yab yum gyi byin rlabs mngon sum du thob pa dgongs pa'i gter las phyung ste yi ger bkod/__mi lo nyi shu rtsa bdun du gsang zhing nyams su'ang cung zad blangs pas rang gzhan la phan pa'i sgo mang du grub pa'i mthar/__rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi sku dang dbyer mi phyed pa'i rten khyad par can dang bcas te/__'jam pa'i dbyangs dngos lo chen rnam snang srung pa'i sprul pa'i sku blo gros mtha' yas pa'i sder phul ba dpal ldan bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing rgyal ba dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig

[edit]
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔དྷཱི།༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུཿ རྡོ་རྗེའི་ཚིགཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང་༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང་༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔ སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང་༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་མཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་དུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིརཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུགས་དང་༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་དང་༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང་༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་བསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང་༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞགཿ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། མཆན། རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོག་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔ འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་གྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs rgyun khyer snying por dril ba bzhugs so//__//na mo gu ru Ar+Ya tA rA yai/__'dir mchog dang thun mong gi dngos grub rnam gnyis myur du 'grub par 'dod pas bsdus pa'i tshul gyis rje btsun sgrol ma bsgom pa ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum du gsal ba'i spyan sngar/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/'phags ma sgrol ma bsgom par bgyi/___lan gsum/__mdun gyi nam mkha' rje btsun ma/__/'khor bcas mngon sum bzhugs pa'i mdun/__/bdag dang mtha' yas sems can rnams/__/gus pas bstod cing mchod par gyur/__oM/__rje btsun ma 'phags ma sgrol ma la phyogs 'tshal lo/__/phyag 'tshal sgrol ma myur ma dpa' mo/__/spyan ni skad cig glog dang 'dra ma/__/'jig rten gsum mgon chu skyes zhal gyi/__/ge sar bye ba las ni byung ma/__/phyag 'tshal ston ka'i zla ba kun tu/__/gang ba brgya ni brtsegs pa'i zhal ma/__/skar ma stong phrag tshogs pa rnams kyis/__/rab tu phye ba'i 'od rab 'bar ma/__/phyag 'tshal gser sngo chu nas skyes kyi/__/pad+mas phyag ni rnam par brgyan ma/__/spyin pa brtson 'grus dka' thub zhi ba/__/bzod pa bsam gtan spyod yul nyid ma/__/phyag 'tshal de bzhin gshegs pa'i gtsug tor/__/mtha' yas rnam par rgyal bar spyod ma/__/ma lus pha rol phyin pa thob pa'i/__/rgyal ba'i sras kyis shin tu bsten ma/__/phyag 'tshal tut+tA ra hU~M yi ges/__/'dod dang phyogs dang nam mkha' gang ma/__/'jig rten bdun po zhabs kyis mnan te/__/lus pa med par 'gugs par nus ma/__/phyag 'tshal brgya byin me lha tshangs pa/__/rlung lha sna tshogs dbang phyug mchod ma/__/'byung po ro langs dri za rnams dang*/__/gnod sbyin tshogs kyis mdun nas bstod ma/__/phyag 'tshal traT ces bya dang phaT kyis/__/pha rol 'khrul 'khor rab tu 'joms ma/__/g.yas bskum g.yon brkyang zhabs kyis mnan te/__/me 'bar 'khrug pa shin tu 'bar ma/__/phyag 'tshal tu res 'jigs pa chen mo/__/bdud kyi dpa' bo rnam par 'joms ma/__/chu skyes zhal ni khro gnyer ldan mdzad/__/dgra bo thams cad ma lus gsod ma/__/phyag 'tshal dkon mchog gsum tshon phyag rgya'i/__/sor mos thugs kar rnam par brgyan ma/__/ma lus phyogs kyi 'khor los brgyan pa'i/__/rang gi 'od kyi tshogs rnams 'khrugs ma/__/phyag 'tshal rab tu dga' ba bgyid pa'i/__/dbu rgyan 'od kyi phreng ba spel ma/__/bzhad pa rab bzhad tut+tA ra yis/__/bdud dang 'jig rten dbang du mdzad ma/__/phyag 'tshal sa gzhi skyong ba'i tshogs rnams/__/thams cad 'gugs par nus pa nyid ma/__/khro gnyer g.yo ba'i yi ge hU~M gis/__/phongs pa thams cad rnam par sgrol ma/__/phyag 'tshal zla ba'i dum bus dbu brgyan/__/brgyan pa thams cad shin tu 'bar ma/__/ral pa'i khrod nas 'od dpag med las/__/rtag par shin tu 'od ni mdzad ma/__/phyag 'tshal bskal pa tha ma'i me ltar/__/'bar ba'i phreng ba'i dbus na gnas ma/__/g.yas brkyang g.yon bskum kun nas bskor dga'i/__/dgra yi dpung ni rnam par 'joms ma/__/phyag 'tshal sa gzhi'i ngos la phyag gi__/mthil gyis bsnun cing zhabs kyis brdung ma/__/khro gnyer can mdzad yi ge hU~M gis/__/rim pa bdun po rnams ni 'gems ma/__/phyag 'tshal bde ma dge ma zhi ma/__/mya ngan 'das zhi spyod yul nyid ma/__/swA hA oM dang yang dag ldan mas/__/sdig pa chen po 'joms pa nyid ma/__/phyag 'tshal kun nas bskor rab dga' ba'i/__/dgra yi lus ni rab tu 'gems ma/__/yi ge bcu pa'i ngag ni bkod pa'i/__/rig pa hU~M las sgrol ma nyid ma/__/phyag 'tshal tu re'i zhabs ni brdabs pas/__/hU~M gi rnam pa'i sa bon nyid ma/__/ri rab man dA ra dang 'bigs byed/__/'jig rten gsum rnams g.yo ba nyid ma/__/phyag 'tshal lha yi mtsho yi rnam pa'i/__/ri dwags rtags can phyag na bsnams ma/__/tA ra gnyis brjod phaT kyi yi ges/__/dug rnams ma lus par ni sel ma/__/phyag 'tshal lha yi tshogs rnams rgyal po/__/lha dang mi'am ci yis bsten ma/__/kun nas go cha dga' ba'i brjid kyis/__/rtsod dang rmi lam ngan pa sel ma/__/phyag 'tshal nyi ma zla ba rgyas pa'i/__/spya gnyis po la 'od rab gsal ma/__/ha ra gnyis brjod tut+tA ra yis/__/shin tu drag po'i rims nad sel ma/__/phyag 'tshal de nyid gsum rnams bkod pas/__/zhi ba'i mthu dang yang dag ldan ma/__/gdon dang ro langs gnod sbyin tshogs rnams/__/'joms pa tu re rab mchog nyid ma/__/rtsa ba'i sngags kyi bstod pa 'di dang*/__/phyag 'tshal ba ni nyi shu rtsa gcig__/ces pa'i bar tshar ci nus dang*/___lha mo la gus yang dag ldan pa'i/__/blo ldan gang gis rab dang brjod de/__/srod dang tho rangs langs par byas nas/__/dran pas mi 'jigs thams cad rab ster/__/sdig pa thams cad rab tu zhi ba/__/ngan 'gro thams cad 'joms pa nyid do/__/rgyal ba bye ba phrag bdun rnams kyis/__/myur du dbang ni bskur bar 'gyur la/__/'di las che ba nyid ni thob cing*/__/sangs rgyas go 'phang mthar thug der 'gro/__/de yi dug ni drag po chen po/__/brtan gnas pa'am gzhan yang 'gro ba/__/zos pa dang ni 'thungs pa nyid kyang*/__/dran pas rab tu sel ba nyid thob/__/gdon dang rims dang dug gis gzir ba'i/__/sdug bsngal tshogs ni rnam par spong ste/__/sems can gzhan pa rnams la yang ngo*/__/gnyis gsum bdun du mngon par brjod na/__/bu 'dod pas ni bu thob 'gyur zhing*/__/nor 'dod pas ni nor rnams nyid thob/__/'dod pa thams cad thob par 'gyur te/__/bgegs rnams med cing so sor 'joms 'gyur/__/rje btsun 'phags ma sgrol ma dang*/__/phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi/__/rgyal ba sras bcas thams cad la/__/kun nas dang bas phyag 'tshal lo/__/me tog bdug spos mar me dri/__/zhal zas rol mo la sogs pa/__/dngos 'byor yid kyis sprul nas 'bul/__/'phags ma'i tshogs kyis bzhes su gsol/__/thog ma med nas da lta'i bar/__/mi dge bcu dang mtshams med lnga/__/sems ni nyon mongs dbang gyur pa'i/__/sdig pa thams cad bshags par bgyi/__/nyan thos rang rgyal byang chub sems/__/so so skye bo la sogs pa'i/__/dus gsum dge ba ci bsags pa/__/bsod nams la ni bdag yi rangs/__/sems can rnams kyi bsam pa dang*/__/blo yi bye brag ji ltar bar/__/che chung thun mong theg pa yi/__/chos kyi 'khor lo bskor du gsol/__/'khor ba ji srid ma stong par/__/mya ngan mi 'da' thugs rje yis/__/sdug bsngal rgya mtshor bying ba yi/__/sems can rnams la gzigs su gsol/__/bdag gis bsod nams ci bsags pa/__/thams cad byang chub rgyur gyur nas/__/ring por mi thogs 'gro ba yi/__/'dren pa'i dpal du bdag gyur cig__/bar tshar gcig__/de nas mdun gyi rje btsun ma/__/'od zhu rang thim gnyis med ngang*/__/rang nyid skad cig dran rdzogs su/__/rje btsun sgrol ma sku mdog ljang*/__/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni/__/dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas/__/ut+pal gsar pa'i sdong bu bsnams/__/dar dang rin chen rgyan gyis mdzes/__/zhabs zung sems ma'i skyil krung gis/__/pad dkar zla ba'i steng na bzhugs/__/gnas gsum oM AHhU~M gsum dang*/__/thugs dbus zla steng tA~M ljang gu/__/de las 'phros pa'i 'od zer gyis/__/rang 'dra'i ye shes sems dpa'i sku/__/mdun gyi nam mkhar spyan drangs gyur/__/bdag gi thugs kar tA~M yig mthar/__/sngags phreng 'khor las gnyis pa byung*/__/mdun gyi 'phags ma'i shangs bug zhugs/__/thugs srog la thim thugs brgyud bskul/__/slar yang sngags phreng lte ba nas/__/thon te rang gi lte bar zhugs/__/bar med 'khor ba'i snang ba yis/__/dngos grub rnam gnyis thob par gyur/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__brgya rtsa sogs ci nus bzlas mthar/__ye shes sems dpa' rang la thim/__/dzaHhU~M ba~M hoHdbyer med ngang*/__/thugs nas 'jigs pa brgyad skyob pa'i/__/sgrol ma nam mkha' gang bar spros/__/'gro rnams gnas skabs mthar thug gi__/'jigs pa brgyad las dbugs dbyung gyur/__oM tA re tA~M swA hA/__/ces pa'ang cung zad bzlas/__slar yang rang nyid gzod ma nas/__/dam tshig ye shes dbyer med pa'i/__/gnyug ma don gyi 'phags ma'i sku'i/__/thugs srog las byung 'od zer gyis/__/tha mal snang zhen rgyur bcas sbyangs/__/snang grag rig gsum rje btsun ma'i/__/gsang ba gsum gyi rol par sad/__/zhes brjod cing bsams la dag par rab 'byams kyi bskyed rim la bslab cing sems bzung*/__/de las ldang ba na/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rje btsun sgrol ma 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/rje btsun bcom ldan 'das ma thugs rje can/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/__/sgrib gnyis byang zhing tshogs gnyis myur rdzogs nas/__/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par mdzad du gsol/__/de ma thob kyi tshe rabs kun tu yang*/__/lha dang mi yi bde ba mchog thob nas/__/thams cad mkhyen pa sgrub par byed pa la/__/bar chad gdon bgegs rims dang nad la sogs/__/dus min 'chi bar gyur pa sna tshogs dang*/__/rmi lam ngan dang mtshan ma ngan pa dang*/__/'jigs pa brgyad sogs nye bar 'tshe ba rnams/__/myur du zhi zhing med par mdzad du gsol/__/'jig rten 'jig rten las ni 'das pa yi/__/bkra shis bde legs phun sum tshogs pa rnams/__/'phel zhing rgyas pa'i don rnams ma lus pa/__/'bad med lhun gyis grub par mdzad du gsol/__/sgrub la brtson zhing dam chos 'phel ba dang*/__/rtag tu khyed sgrub zhal mchog mthong ba dang*/__/stong nyid don rtogs byang sems rin po che/__/yar ngo'i zla ltar 'phel zhing rgyas par mdzod/__/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba der/__/pad+mo dam pa shin tu mdzes las skyes/__/snang ba mtha' yas rgyal bas mngon sum du/__/lung bstan pa yang bdag gis der thob shog__/bdag gis tshe rabs sngon nas bsgrubs pa'i lha/__/dus gsum sangs rgyas kun gyi phrin las ma/__/sngo ljang zhal gcig phyag gnyis myur zhi dpa'/__/yum gyur ut+pal bsnams ma'i bkra shis shog__/rgyal yum sgrol ma khyed sku ci 'dra dang*/__/'khor dang sku tshe'i tshad dang zhing khams sogs/__/khyed kyi mtshan mchog bzang po ci 'dra ba/__/de 'dra kho nar bdag sogs 'gyur bar shog__/khyed la bstod cing gsol ba btab pa'i mthus/__/bdag sogs gang du gnas pa'i sa phyogs su/__/nad gdon dbul phongs 'thab rtsod zhi ba dang*/__/chos dang bkra shis 'phel bar mdzad du gsol/__/zhes sogs gsol 'debs shis brjod kyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bi dza yan+tu/__!__/sgrol ma'i rtsa sngags sam gzungs ring ni/__na mo rat+na tra yA ya/__/na mo Ar+Ya a ba lo ki te shwa ra ya/__bo ng+hi sa twA ya/__ma hA sa twA ya/__ma hA ka ru Ni kA ya/__tad+ya thA/__oM tA re tut+tA re sarba duSh+tAn/__pra duSh+tAn/__ma ma kr-i te/__dzaM b+ha ya/__s+t+waM b+ha ya/__mo ha ya/__b+han+d+ha ya/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__sarba duSh+tAn/__s+t+wa~M b+ha ni tA re swA hA/__zhes dang*/__yang snying ni/__oM tA~M swA hA/__zhes so//__//__

Footnotes

Other Information