DKR-KABUM-03-GA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-03-GA-010
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 3: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 3: 97-101. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|associatedpeople=ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar
|associatedpeopletib=ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|terma=No
Line 17: Line 20:
|volyigtib=ག་
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|pagenumbers=97-101
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=010
|endfolioline=5b3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=badz+ra
|versonotes=gsol 'debs
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
* '''Second colophon:''' །ཅེས་པའང་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /ces pa'ang rje bla ma 'di'i thun mong ma yin pa'i rnam thar kha shas phran la thugs rtse'i zhal nas bka' 'phros byung ba dang zin bris kyang kha shas zhig 'dug pa la brten rnam thar bri 'dod byung ba dang*/_rje rang gi sras mo rnam dkar gyis rgyud phyug cing dad mos can chos skyid nas kha ton du rnam thar gsol 'debs bsdom par bskul ba bzhin grub brnyes bla ma mchog las zab rgyas dbang chos bka' drin du thob pa'i 'bangs mkhyen brtse'i 'od zer gyi nye ba'i tshan+d+ho ha go dA wa ra mchod rten bya rung kha shor mdun nas sa rta nag zla'i3 tshes15 la bris pa 'brel tshad dpal mgon bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig
* '''Second colophon:''' /ces pa'ang gang gi zhal slob rnams nas gsung bskul ltar dam pa de nyid kyi rjes su bzung ba mkhyen brtse'i 'od zer gyis o rgyan rdzong du bris pa rang rig bla ma'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-03-GA-010.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-03-GA-010.pdf
}}
}}
Line 24: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་༩ཚེས་༡༧ཉིན། མཆན། མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དེད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་༡༢ ཚེས་༡༡ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༧ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༨ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུང༌། ༢༩ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༣༠ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༣༡ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༢ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། མཆན། །མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ ༡༢ ཟླའི་ཚེས་ ༡༡ ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུངས། ༢༧ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༢༨ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༢༩ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༠ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ ངགྃ་དབྃང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །དོན་གྱི་གྲགྃས་པྃ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་ཐུབ་བསྟནྃ་ལེགས་འཛིྃན་བཤེས། །དགེྃ་ལེགྃས་དཔྃལ་འབྃར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇྃམ་དཔྃལ་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སློབ་དཀོནྃ་མཆོྃག་གདུང་འཛིན་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་འཆང་དོན་གྱི་བསྟནྃ་པ་འཛིྃན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀློངྃ་ཆེནྃ་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་རྟོགས། །འོད་གསལ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ལོངས་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
{{TibP|དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་༩ཚེས་༡༧ཉིན། མཆན། མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དེད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་༡༢ ཚེས་༡༡ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༧ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༨ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུང༌། ༢༩ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༣༠ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༣༡ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༢ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། མཆན། །མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ ༡༢ ཟླའི་ཚེས་ ༡༡ ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུངས། ༢༧ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༢༨ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༢༩ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༠ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག {{TibChung| །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག}} ༈ ངགྃ་དབྃང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །དོན་གྱི་གྲགྃས་པྃ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་ཐུབ་བསྟནྃ་ལེགས་འཛིྃན་བཤེས། །དགེྃ་ལེགྃས་དཔྃལ་འབྃར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇྃམ་དཔྃལ་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སློབ་དཀོནྃ་མཆོྃག་གདུང་འཛིན་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་འཆང་དོན་གྱི་བསྟནྃ་པ་འཛིྃན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀློངྃ་ཆེནྃ་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་རྟོགས། །འོད་གསལ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ལོངས་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག {{TibChung|།ཅེས་པའང་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:01, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan DKR-KABUM-03-GA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 3, Text 10, Pages 97-101 (Folios 1a to 5b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Associated People ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ (ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar)
Citation Khyentse, Dilgo. dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 3: 97-101. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Supplications - gsol 'debs
Colophon
  • First colophon: །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
  • Second colophon: །ཅེས་པའང་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
  • First colophon: /ces pa'ang rje bla ma 'di'i thun mong ma yin pa'i rnam thar kha shas phran la thugs rtse'i zhal nas bka' 'phros byung ba dang zin bris kyang kha shas zhig 'dug pa la brten rnam thar bri 'dod byung ba dang*/_rje rang gi sras mo rnam dkar gyis rgyud phyug cing dad mos can chos skyid nas kha ton du rnam thar gsol 'debs bsdom par bskul ba bzhin grub brnyes bla ma mchog las zab rgyas dbang chos bka' drin du thob pa'i 'bangs mkhyen brtse'i 'od zer gyi nye ba'i tshan+d+ho ha go dA wa ra mchod rten bya rung kha shor mdun nas sa rta nag zla'i3 tshes15 la bris pa 'brel tshad dpal mgon bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig
  • Second colophon: /ces pa'ang gang gi zhal slob rnams nas gsung bskul ltar dam pa de nyid kyi rjes su bzung ba mkhyen brtse'i 'od zer gyis o rgyan rdzong du bris pa rang rig bla ma'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/
[edit]
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་༩ཚེས་༡༧ཉིན། མཆན། མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དེད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་༡༢ ཚེས་༡༡ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༧ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༨ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུང༌། ༢༩ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༣༠ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༣༡ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༢ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་གྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་པའི། །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །སྲིད་པའི་ཉེར་ལེན་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྗེའི། །ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཧེ་རུ་ཀཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣ །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་དཀར་ལང་ཚོའི་གསོས། །མདོ་ཁམས་རི་བོ་ཆེ་ཞེ་ས་འཛིན་སྤོར། །ཕུན་ཚོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། མཆན། །མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤ །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་དངོས། །བརྟན་མཁས་དབང་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི། །གནས་བརྟན་མི་འཁྲུགས་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཞེས། །ངོ་མཚར་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༥ །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐུན་མིན་ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༦ །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གདུང་ལས་གྲོལ། །བརྟན་མཁས་ཕུལ་བྱུང་གནས་བརྟན་ངག་གི་དབང༌། །དོན་གཉིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཁན་ཆེན་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༧ །ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་སྲས། །ཁྲིམས་གཙང་གྲགྃས་པའིྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཛེས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༨ །རྒྱལྃ་སྲསྃ་འཇྃམ་དབྱངྃས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དཀོྃན་མཆོྃག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་དཔའ་བོའི་མཆོག །བསྟནྃ་འགྲོའི་ཕན་བདའི་སྲོག་འཛིྃན་གསོལ་བ་འདེབས། ༩ །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བོ་བཞིའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠ །ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ཟླ་འོད་དད་དཔོན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་གི །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ལེགས་ཞུགས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་མཻ་ཏྲིའི་མཚན། །ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་ལས་སྨོན་དུས་བབ་པས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དགྱེས་ནས་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བརྩེས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣ །མར་ཐང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྡེར། །ལོ་དྲུག་བཞུགས་ནས་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིན། །ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤ །འདུ་འཛི་ཐུགས་དབྱུང་དབུས་གཙང་རྒྱ་བལ་འབྲུག །གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཉུལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེས་གདན་དང་རོང་བྲག་དམར། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་གནས་ཆེན་ནས། །ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥ །སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཙཱ་རི་པདྨ་བཀོད། །སྦས་གནས་དུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་ལུང་བསྟན་དང༌། །གཏེར་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦ །བྱང་ཕྱོགས་སྟག་ལུང་གྲུབ་པའི་གདན་ས་རུ། །རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ། །རང་ལུགས་གཙོ་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧ །དག་པའི་སྣང་བར་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན། །བི་མའི་ཞལ་མཇལ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། །སོ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨ །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །བཅུ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་སྐོར། །ལན་གཉིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པར་བསྩལ་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩ །དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བསྟན་འགྲོ་ཉམས་དམན་པར། །མཁྱེན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཆེན་པོར། །ཕེབས་པར་བརྩམས་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་སྒོར། །གཟིགས་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕ་མཐར་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡ །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་སོན་པས། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདིར་སྣང་ཆོས། །གཏད་མེད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢ །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་ས་འཛིན་སྤོར། །ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དབེན་པ་རུ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣ །མེ་ཡོས་རྒྱལ་ ༡༢ ཟླའི་ཚེས་ ༡༡ ལ་གཤེགས་ནས་བཟུང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་པུར་ཁང་སྟེང༌། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ངོ་མཚར་མཚན་ལྟས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤ །གདུང་གི་ཆ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་འབྱུང་སོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གྲོལ་རྟགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བསྟན། །དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཅི་འདོད་དུ། །འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦ །ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཐག་ཆོད་པའི་དག་སྣང་མི་འགྱུར་བས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ཡལ་བར་མ་དོར་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཟུངས། ༢༧ །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ནས། །དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་གསོལ། ༢༨ །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་པོས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་ནས་བླ་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པར་ཤོག ༢༩ །རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་ཤོག ༣༠ །འཆི་བའི་ཚེ་ན་བླ་མས་བསུ་བར་ཕེབས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཏན་བདེའི་རྒྱལ་ས་མྱུར་དུ་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་ཕྲན་ལ་ཐུགས་རྩེའི་ཞལ་ནས་བཀའ་འཕྲོས་བྱུང་བ་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་ཐར་བྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང༌། རྗེ་རང་གི་སྲས་མོ་རྣམ་དཀར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་མོས་ཅན་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བསྡོམ་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་རྒྱས་དབང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་གོ་དཱ་ཝ་ར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི༣་ཚེས༡༥་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དཔལ་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ ངགྃ་དབྃང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ། །དོན་གྱི་གྲགྃས་པྃ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གསན་བསམ་སྒོམ་པས་ཐུབ་བསྟནྃ་ལེགས་འཛིྃན་བཤེས། །དགེྃ་ལེགྃས་དཔྃལ་འབྃར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇྃམ་དཔྃལ་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སློབ་དཀོནྃ་མཆོྃག་གདུང་འཛིན་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་འཆང་དོན་གྱི་བསྟནྃ་པ་འཛིྃན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀློངྃ་ཆེནྃ་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་རྟོགས། །འོད་གསལ་ཡེྃ་ཤེསྃ་ལོངས་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_chos dbyings 'gyur med 'od gsal rdo rje snying*/_/srid zhi kun khyab zag med yon tan gter/_/rab 'byams sku dang ye shes sprin bkod pa'i/_/rang byung dang po'i sangs rgyas gsol ba 'debs/_1_/srid pa'i nyer len zug rngu kun bral yang*/_/rang byung thugs rje'i mkha' ltar kun khyab pas/_/'gro ba'i nyer 'tsho rgyal ba'i bstan 'dzin pa'i/_/rnam 'phrul rgyun mi 'chad la gsol ba 'debs/_2_/khyad par sangs rgyas gnyis pa gu ru rje'i/_/las can snying gi bu dgu'i gtso bo che/_/yang dag thugs kyi bka' bab he ru kaH_nam mkha'i snying po'i zhabs la gsol ba 'debs/_3_/gangs can gdul bya'i rnam dkar lang tsho'i gsos/_/mdo khams ri bo che zhe sa 'dzin spor/_/phun tshogs gza' skar dge ba'i dus kyi char/_zla 9tshes 17nyin/_mchan/_mtshan dpe'i nyin byed 'char la gsol ba 'debs/_4_/byang phyogs thub pa'i rgyal tshab mkhan chen dngos/_/brtan mkhas dbang po rin chen dar rgyas kyi/_/gnas brtan mi 'khrugs bsam bzhin byon pa zhes/_/ngo mtshar lung gis bsngags la gsol ba 'debs/_5_/'jam mgon nyi zla zung gi thugs kyi sras/_/lang gro'i rnam 'phrul mkhas grub bzang po'i phul/_/phrin las byams pa'i 'byung gnas chos kyi rje'i/_/thun min thugs brtse'i bskyangs la gsol ba 'debs/_6_/tshangs pa lha yi me tog gdung las grol/_/brtan mkhas phul byung gnas brtan ngag gi dbang*/_/don gnyis legs par grub pa'i mkhan chen las/_/rab byung bsnyen par rdzogs la gsol ba 'debs/_7_/ngaga~M gi dba~Mng phyug 'jam mgon dgyes pa'i sras/_/khrims gtsang graga~Ms pa'i~M dbyangs kyis thugs rgyud mdzes/_/nges pa don gyi lung rtogs bstana~M 'dzi~Mn pa'i/_/skyes chen 'phags pa'i khyu mchog gsol ba 'debs/_8_/rgyala~M srasa~M 'ja~Mm dbyanga~Ms gzhon nu'i rnam thar bzhin/_/gzhan phan spyod pa'i go cha skur bzhengs te/_/dko~Mn mcho~Mg gsum gyi gdung 'dzin dpa' bo'i mchog_/bstana~M 'gro'i phan bde'i srog 'dzi~Mn gsol ba 'debs/_9_/rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i khyu mchog gis/_/rdo rje bzhi yi dkyil 'khor legs zhugs nas/_rdo rje theg pa'i smin grol chu bo bzhi'i/_/rdo rje 'dzin dbang gyur la gsol ba 'debs/_10_/kaHthog mkhan chen zla 'od ded dpon las/_/tshar gcod rjes 'dzin kun shes yan lag gi_/chos tshul rgya mtshor rnam dpyod gru gzings kyis/_/legs zhugs mkhas pa'i dbang phyug gsol ba 'debs/_11_/khyad par thun min rigs bdag mai tri'i mtshan/_/tshe rabs 'brel ba'i las smon dus bab pas/_/bka' gter gsar rnying mdo sngags chos rgya mtshos/_/thugs rgyud phyug par mdzad la gsol ba 'debs/_12_/'jam dpal dbyangs dngos mi pham chos kyi rje'i/_/dgyes nas mjal zhing thugs brtses legs bskyangs te/_/thugs dam 'jam dpal ye shes sems dpa' yi/_/rdo rje'i byin rlabs bstsal la gsol ba 'debs/_13_/mar thang rdo rje gdan gyi sgrub pa'i sder/_/lo drug bzhugs nas phur pa'i grub mtha' bzhin/_/tshad du 'khyol zhing rtsa gsum lhag pa'i lhas/_/rjes bzung byin rlabs bstsal la gsol ba 'debs/_14_/'du 'dzi thugs dbyung dbus gtsang rgya bal 'brug_/grub pa'i gnas rnams kun spangs ngang tshul gyis/_/nyul nas tshogs 'khor bsnyen sgrub bskyed sogs kyis/_/lta sgom bogs 'byin thabs la gsol ba 'debs/_16_/las kyi 'phro sad gu ru'i lung bstan bzhin/_/rgya gar rdo rjes gdan dang rong brag dmar/_/spa gro stag tshang la sogs gnas chen nas/_/zab gter dngos grub thob la gsol ba 'debs/_17_/skyes bu ye shes rdo rje la sogs pa'i/_/sngon gnas rjes dran tsA ri pad+ma bkod/_/sbas gnas du ma'i sgo 'byed lung bstan dang*/_/gter srung phrin las sgrub la gsol ba 'debs/_18_/byang phyogs stag lung grub pa'i gdan sa ru/_/rgyun ring bzhugs nas sprul pa'i skyes chen la/_/rang lugs gtso gyur smin grol chos 'khor gyis/_/bstan pa'i srog rtsa mthud la gsol ba 'debs/_19_/dag pa'i snang bar ri bo rtse lngar byon/_/bi ma'i zhal mjal byin rlabs dbugs dbyung thob/_/so ston ye shes dbang phyug la sogs pas/_/yang yang rjes su bzung la gsol ba 'debs/_20_/rgyal bstan snying po bka' 'gyur rin po che/_/bcu gcig rin chen gter mdzod smin grol skor/_/lan gnyis skal ldan 'dus par bstsal la sogs/_/chos kyis gdul bya skyong la gsol ba 'debs/_21_/dus kyi 'gyur bas bstan 'gro nyams dman par/_/mkhyen nas sbas yul pad+ma bkod chen por/_/phebs par brtsams kyang bstan la phan pa'i sgor/_/gzigs nas 'phags yul byon la gsol ba 'debs/_22_/rgya mtsho chen po pha mthar gnas pa yi/_/chos kyi snang ba med pa'i mtha' 'khob grong*/_/thugs bskyed phrin las zab mos rjes bzung nas/_/skal ldan smin par mdzad la gsol ba 'debs/_23_/nang gi rnal 'byor chen po mthar son pas/_/'khrul ba zhig cing las bzhi rang dbang 'byor/_/sku tshe'i dngos grub brnyes pa'i 'dir snang chos/_/gtad med sbas pa'i rnal 'byor gsol ba 'debs/_24_/rang gzhan don gnyis phrin las mthar phyin nas/_/'phags yul rdo rje gling gi sa 'dzin spor/_/kun bzang chos 'khor gling gi dben pa ru/_/tha ma'i mdzad pa bstan la gsol ba 'debs/_25_/me yos rgyal zla'i 12_tshes 11la gshegs nas bzung*/_/bdun phrag bdun gyi bar du pur khang steng*/_/'ja' 'od zer thag char gyi rgyun bzang pos/_/ngo mtshar mtshan ltas bstan la gsol ba 'debs/_26_/gdung gi cha las ring bsrel mang 'byung sogs/_/rdo rje rtse mo dgongs pa mthar phyin nas/_/sku gsum grol rtags gdul bya'i yul la bstan/_/dad ldan spro ba bskyed la gsol ba 'debs/_27_/bla ma sangs rgyas dngos kyi mdzad pa'i don/_/yid la dran dang dad pas gsol btab na/_/mngon mtho nges legs yon tan ci 'dod du/_/'byung ba'i yid ches ngang nas gsol ba 'debs/_28_/ci mdzad ci spyod ye shes rol pa la/_/blo thag chod pa'i dag snang mi 'gyur bas/_/rtse gcig gsol ba 'debs pa'i rjes 'jug tshogs/_/yal bar ma dor thugs rje'i phyag gis zung*/_29_/tshe rabs kun tu khyod kyi rjes bzung nas/_/dam pa'i dgongs spyod tshul bzhin bslab pa'i mthus/_/thugs yid gcig 'dres dgongs pa'i gsang mdzod brdol/_/nye ba'i sras su dbugs dbyung mdzad du gsol/_30_/khyad par thun min chos kyi gsang mdzod la/_/tshul bzhin spyod pa'i skal pa ches bzang pos/_/don gnyis grub nas bla ma'i rgyal sa zin/_/sangs rgyas bstan la bya ba nus par shog_31_/rtogs pas bdag grol chos kyi rgyal por gyur/_/thugs rjes gzhan grol 'brel tshad don dang ldan/_/mkha' khyab zhing du bla ma'i bran gyur nas/_/rgyal ba sras bcas dgongs pa skong nus shog_32_/'chi ba'i tshe na bla mas bsu bar phebs/_/dag pa'i zhing du bde bar dbugs dbyung zhing*/_/'brel tshad 'khor ba ngan song skye sgo bcad/_/gtan bde'i rgyal sa myur du zin gyur cig__/ces pa'ang rje bla ma 'di'i thun mong ma yin pa'i rnam thar kha shas phran la thugs rtse'i zhal nas bka' 'phros byung ba dang zin bris kyang kha shas zhig 'dug pa la brten rnam thar bri 'dod byung ba dang*/_rje rang gi sras mo rnam dkar gyis rgyud phyug cing dad mos can chos skyid nas kha ton du rnam thar gsol 'debs bsdom par bskul ba bzhin grub brnyes bla ma mchog las zab rgyas dbang chos bka' drin du thob pa'i 'bangs mkhyen brtse'i 'od zer gyi nye ba'i tshan+d+ho ha go dA wa ra mchod rten bya rung kha shor mdun nas sa rta nag zla'i3 tshes15 la bris pa 'brel tshad dpal mgon bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/___//_dpal ldan bla ma ngag dbang grags pa bstan 'dzin dge legs dpal 'bar gyi rnam thar gsol 'debs kun tu bzang po'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/__chos dbyings 'gyur med 'od gsal rdo rje snying*/_/srid zhi kun khyab zag med yon tan gter/_/rab 'byams sku dang ye shes sprin bkod pa'i/_/rang byung dang po'i sangs rgyas gsol ba 'debs/_1_/srid pa'i nyer len zug rngu kun bral yang*/_/rang byung thugs rje'i mkha' ltar kun khyab pas/_/'gro ba'i nyer 'tsho rgyal ba'i bstan 'dzin pa'i/_/rnam 'phrul rgyun mi chad la gsol ba 'debs/_2_/khyad par sangs rgyas gnyis pa gu ru rje'i/_/las can snying gi bu dgu'i gtso bo che/_/yang dag thugs kyi bka' bab he ru kaH_nam mkha'i snying po'i zhabs la gsol ba 'debs/_3_/gangs can gdul bya'i rnam dkar lang tsho'i gsos/_/mdo khams ri bo che zhe sa 'dzin spor/_/phun tshogs gza' skar dge ba'i dus kyi char/_zla _9_tshes _17_nyin/_mchan/_/mtshan dpe'i nyin byed 'char la gsol ba 'debs/_4_/byang phyogs thub pa'i rgyal tshab mkhan chen dngos/_/brtan mkhas dbang po rin chen dar rgyas kyi/_/gnas brtan mi 'khrugs bsam bzhin byon pa zhes/_/ngo mtshar lung gis bsngags la gsol ba 'debs/_5_/'jam mgon nyi zla zung gi thugs kyi sras/_/lang gro'i rnam 'phrul mkhas grub bzang po'i phul/_/phrin las byams pa'i 'byung gnas chos kyi rje'i/_/thun min thugs brtse'i bskyangs la gsol ba 'debs/_6_/tshangs pa lha yi me tog gdung las grol/_/brtan mkhas phul byung gnas brtan ngag gi dbang*/_/don gnyis legs par grub pa'i mkhan chen las/_/rab byung bsnyen par rdzogs la gsol ba 'debs/_7_/ngaga~M gi dba~Mng phyug 'jam mgon dgyes pa'i sras/_/khrims gtsang graga~Ms pa'i~M dbyangs kyis thugs rgyud mdzes/_/nges pa don gyi lung rtogs bstana~M 'dzi~Mn pa'i/_/skyes chen 'phags pa'i khyu mchog gsol ba 'debs/_8_/rgyala~M srasa~M 'ja~Mm dbyanga~Ms gzhon nu'i rnam thar bzhin/_/gzhan phan spyod pa'i go cha skur bzhengs te/_/dko~Mn mcho~Mg gsum gyi gdung 'dzin dpa' bo'i mchog_/bstana~M 'gro'i phan bda'i srog 'dzi~Mn gsol ba 'debs/_9_/rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i khyu mchog gis/_/rdo rje bzhi yi dkyil 'khor legs zhugs nas/_rdo rje theg pa'i smin grol chu bo bzhi'i/_/rdo rje 'dzin dbang gyur la gsol ba 'debs/_10_/kaHthog mkhan chen zla 'od dad dpon las/_/tshar gcod rjes 'dzin kun shes yan lag gi_/chos tshul rgya mtshor rnam dpyod gru gzings kyis/_/legs zhugs mkhas pa'i dbang phyug gsol ba 'debs/_11_/khyad par thun min rigs bdag mai tri'i mtshan/_/tshe rabs 'brel ba'i las smon dus bab pas/_/bka' gter gsar rnying mdo sngags chos rgya mtshos/_/thugs rgyud phyug par mdzad la gsol ba 'debs/_12_/'jam dpal dbyangs dngos mi pham chos kyi rje'i/_/dgyes nas mjal zhing thugs brtses legs bskyangs te/_/thugs dam 'jam dpal ye shes sems dpa' yi/_/rdo rje'i byin rlabs bstsal la gsol ba 'debs/_13_/mar thang rdo rje gdan gyi sgrub pa'i sder/_/lo drug bzhugs nas phur pa'i grub mtha' bzhin/_/tshad du 'khyol zhing rtsa gsum lhag pa'i lhas/_/rjes bzung byin rlabs bstsal la gsol ba 'debs/_14_/'du 'dzi thugs dbyung dbus gtsang rgya bal 'brug_/grub pa'i gnas rnams kun spangs ngang tshul gyis/_/nyul nas tshogs 'khor bsnyen sgrub bskyed sogs kyis/_/lta sgom bogs 'byin thabs la gsol ba 'debs/_15_/las kyi 'phro sad gu ru'i lung bstan bzhin/_/rgya gar rdo rjes gdan dang rong brag dmar/_/spa gro stag tshang la sogs gnas chen nas/_/zab gter dngos grub thob la gsol ba 'debs/_15_/skyes bu ye shes rdo rje la sogs pa'i/_/sngon gnas rjes dran tsA ri pad+ma bkod/_/sbas gnas du ma'i sgo 'byed lung bstan dang*/_/gter srung phrin las sgrub la gsol ba 'debs/_16_/byang phyogs stag lung grub pa'i gdan sa ru/_/rgyun ring bzhugs nas sprul pa'i skyes chen la/_/rang lugs gtso gyur smin grol chos 'khor gyis/_/bstan pa'i srog rtsa mthud la gsol ba 'debs/_17_/dag pa'i snang bar ri bo rtse lngar byon/_/bi ma'i zhal mjal byin rlabs dbugs dbyung thob/_/so ston ye shes dbang phyug la sogs pas/_/yang yang rjes su bzung la gsol ba 'debs/_18_/rgyal bstan snying po bka' 'gyur rin po che/_/bcu gcig rin chen gter mdzod smin grol skor/_/lan gnyis skal ldan 'dus par bstsal la sogs/_/chos kyi gdul bya skyong la gsol ba 'debs/_19_/dus kyi 'gyur bas bstan 'gro nyams dman par/_/mkhyen nas sbas yul pad+ma bkod chen por/_/phebs par brtsams kyang bstan la phan pa'i sgor/_/gzigs nas 'phags yul byon la gsol ba 'debs/_20_/rgya mtsho chen po pha mthar gnas pa yi/_/chos kyi snang ba med pa'i mtha' 'khob grong*/_/thugs bskyed phrin las zab mos rjes bzung nas/_/skal ldan smin par mdzad la gsol ba 'debs/_21_/nang gi rnal 'byor chen po mthar son pas/_/'khrul ba zhig cing las bzhi rang dbang 'byor/_/sku tshe'i dngos grub brnyes pa'i 'dir snang chos/_/gtad med sbas pa'i rnal 'byor gsol ba 'debs/_22_/rang gzhan don gnyis phrin las mthar phyin nas/_/'phags yul rdo rje gling gi sa 'dzin spor/_/kun bzang chos 'khor gling gi dben pa ru/_/tha ma'i mdzad pa bstan la gsol ba 'debs/_23_/me yos rgyal _12_zla'i tshes _11_la gshegs nas bzung*/_/bdun phrag bdun gyi bar du pur khang steng*/_/'ja' 'od zer thag char gyi rgyun bzang pos/_/ngo mtshar mtshan ltas bstan la gsol ba 'debs/_24_/gdung gi cha las ring bsrel mang 'byung sogs/_/rdo rje rtse mo dgongs pa mthar phyin nas/_/sku gsum grol rtags gdul bya'i yul la bstan/_/dad ldan spro ba bskyed la gsol ba 'debs/_25_/bla ma sangs rgyas dngos kyi mdzad pa'i don/_/yid la dran dang dad pas gsol btab na/_/mngon mtho nges legs yon tan ci 'dod du/_/'byung ba'i yid ches ngang nas gsol ba 'debs/_26_/ci mdzad ci spyod ye shes rol pa la/_/blo thag chod pa'i dag snang mi 'gyur bas/_/rtse gcig gsol ba 'debs pa'i rjes 'jug tshogs/_/yal bar ma dor thugs rje'i phyag gis zungs/_27_/tshe rabs kun tu khyod kyi rjes bzung nas/_/dam pa'i dgongs spyod tshul bzhin bslab pa'i mthus/_/thugs yid gcig 'dres dgongs pa'i gsang mdzod brdol/_/nye ba'i sras su dbugs dbyung mdzad du gsol/_28_/khyad par thun min chos kyi gsang mdzod la/_/tshul bzhin spyod pa'i skal pa ches bzang pos/_/don gnyis grub nas bla ma'i rgyal sa zin/_/sangs rgyas bstan la bya ba nus par shog_29_/rtogs pas bdag grol chos kyi rgyal por gyur/_/thugs rjes gzhan grol 'brel tshad don dang ldan/_/mkha' khyab zhing du bla ma'i bran gyur nas/_/rgyal ba sras bcas dgongs pa skong nus shog_30_/'chi ba'i tshe na bla mas bsu bar phebs/_/dag pa'i zhing du bde bar dbugs dbyung zhing*/_/'brel tshad 'khor ba ngan song skye sgo bcad/_/gtan bde'i rgyal sa myur du zin gyur cig__/ces pa'ang rje bla ma 'di'i thun mong ma yin pa'i rnam thar kha shas phran la thugs rtse'i zhal nas bka' 'phros byung ba dang zin bris kyang kha shas zhig 'dug pa la brten rnam thar bri 'dod byung ba dang*/_rje rang gi sras mo rnam dkar gyis rgyud phyug cing dad mos can chos skyid nas kha ton du rnam thar gsol 'debs bsdom par bskul ba bzhin grub brnyes bla ma mchog las zab rgyas dbang chos bka' drin du thob pa'i 'bangs mkhyen brtse'i 'od zer gyi nye ba'i tshan+d+ho ha go dA wa ra mchod rten bya rung kha shor mdun nas sa rta nag zla'i3 tshes15 la bris pa 'brel tshad dpal mgon bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_!_ngaga~M dba~Mng sras bcas rgyal kun dgyes pa'i lam/_/don gyi graga~Ms pa~M mtha' yas 'byung ba'i gzhi/_/gsan bsam sgom pas thub bstana~M legs 'dzi~Mn bshes/_/dge~M lega~Ms dpa~Ml 'ba~Mr zhabs la gsol ba 'debs/_/'ja~Mm dpa~Ml dbyangs sogs sras bcas rgyal kun gyi/_/rnam thar rjes slob dkona~M mcho~Mg gdung 'dzin pas/_/rgyal sras spyod 'chang don gyi bstana~M pa 'dzi~Mn/_/sems dpa' chen po zhabs la gsol ba 'debs/_/klonga~M chena~M chos sku'i lta ba mngon sum rtogs/_/'od gsal ye~M shesa~M longs sku'i mkhyen brtse'i gter/_/'gro 'dul rdo~M rje~M'i bla ma bka' drin can/_/sku gsum dbyer med ngo bor gsol ba 'debs/_/'di nas byang chub bar du mgon khyod kyis/_/rjes bzung sku gsung thugs kyis byin gyis rlob/_/theg mchog lam gyi yon tan yongs rdzogs nas/_/rang gzhan don gnyis 'bad med 'grub par shog_/ces pa'ang gang gi zhal slob rnams nas gsung bskul ltar dam pa de nyid kyi rjes su bzung ba mkhyen brtse'i 'od zer gyis o rgyan rdzong du bris pa rang rig bla ma'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-03-GA-010&oldid=53151"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.