DKR-KABUM-02-KHA-050-16: Difference between revisions

Latest revision as of 08:01, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zhing 'di'i ston mchog thub pa'i dbang po la bsngags pa yid ches dad pa'i gling bu
Location	dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, sde tshan 50, Text 16, Pages 266-268 (Folios 17a6 to 19a1)
Author	དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation	Khyentse, Dilgo. Zhing 'di'i ston mchog thub pa'i dbang po la bsngags pa yid ches dad pa'i gling bu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 266-268. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre	Verses of Praise - bstod pa

[edit]

༈ ཞིང་འདིའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འགྲོ་བའི། །དཔེ་བྲལ་རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་གཅིག་འཁྱིལ་ཡང༌། །ཞིང་འདིར་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེས་བཟུང་བའི་མཐུ། །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་ལས་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་རྒྱལ། ༡ །སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོའི་ཏོག་ལ་སོགས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཚུལ་འཛིན་མཐའ་ཀླས་འགྲོ། །སྒྲོལ་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་སྟོན་ལ་འདུད། ༢ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ་བསྟོད། ༣ །མཚན་གྱི་ཉི་མས་ལས་སྒྲིབ་མུན་སེལ་ཞིང༌། །བདུད་རིགས་དཔའ་བཀོང་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌། །སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་འདུས་པ་དཔག་མེད་པའི། །མཚན་ཐོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་མགོན་པོ་རྣམས། ༤ །ཞིང་བཀོད་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་བསྐུལ་བས་མཚོན། །ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྨིན་པར་མ་མཛད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ། ༥ །རྣམ་དག་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །འཕོས་ཏེ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཚོལ་རྩེ་དགའི་ཁྲུས་ཞུགས་གནས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཟས་གཙང་མི་དབང་བརྟན། ༦ །མངོན་བྱང་ལྔ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཤེས་བྱའི་བཟོ་རིགས་བཅུ་ཕྲག་སུམ་ཟུང་བཞི། །མཁྱེན་དཔྱོད་མེ་ལོང་རིང་ནས་གསར་བའི་གཟུགས། །མཐོང་བས་མཁས་མང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། ༧ །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྙན་བསྒྲགས། །འདོད་སྲེད་འཆིང་བས་བཏང་ཡང་ཐབས་མཁས་དང༌། །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གོ་ལའི་དབུས། །ཞིང་གི་དཔལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་ཁབ་བཞེས་ཏེ། ༨ །ཆགས་ཆེན་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་རྒྱལ་ཁབ་དབྱུང༌། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ། །དཀའ་སྤྱད་གདུང་བ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ། ༩ །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ནས་འཚང་རྒྱ་བསྐུལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཚེ་དགའ་མོ་དང༌། །དགའ་སྟོབས་ཞིང་པའི་བུ་མོས་བ་མཆོག་གི །ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། ༡༠ །མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན། །ཡིད་སྲུབ་མི་འཁྲུགས་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག་གི་དཔུང༌། །སྒྲོལ་མ་བཞད་པ་བརྒྱད་དང་མི་གཡོ་བས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རབ་བཀྲམ་ཆགས་ཆེན་གྱིས། །བསྐུལ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱས་པས་སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ། ༡༡ །སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ཆེན་རི་དྭགས་གཟུགས་བཀྲ་ཞིང༌། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེགས་རྫོགས་ནས། །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ལྔ་བརྒྱའི་གདུང་བ་བསྙིལ་པའི་དགེ་མཚན་འཆར། ༡༢ །གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འཁོར་མཚོར་བྱིང་པའི་འགྲོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་མཐུས། །ཐར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནོར་བུའི་གླིང༌། །འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་དང་བསམ་ལས་འདས། ༡༣ །ལོག་རྟོག་རིག་པས་རྒོལ་བརྩམས་མུ་སྟེགས་དཔུང༌། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཉན་ཡོད་ནས་བསྟན་ཏེ། །ལྷ་མིའི་དད་པའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་ཆེས་པས། །ནག་ཕྱོགས་སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་མགོ་འཕང་སྨད། ༡༤ །སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང༌། །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་སྤེལ་བའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ༡༥ །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ།

[edit]

!___zhing 'di'i ston mchog thub pa'i dbang po la bsngags pa yid ches dad pa'i gling bu zhes bya ba/__na mo gu ru nIrma kA ya ma hA mu na ye/__srid zhi kun khyab phyogs dus kun 'gro ba'i/__/dpe bral rgyal kun dbyings dang gcig 'khyil yang*/__/zhing 'dir lhag par thugs brtses bzung ba'i mthu/__/rnam 'dren stong las pad dkar ltar bsngags rgyal/_1_/sngon tshe bde gshegs dbang po'i tog la sogs/__/rkang gnyis gtso bo sangs rgyas 'phags pa'i tshogs/__/gang+gA'i bye snyed tshul 'dzin mtha' klas 'gro/__/sgrol pa'i ded dpon chen por ston la 'dud/_2_/de bzhin gshegs pa rin chen snying po yi/__/spyan sngar mi mjed zhing gi gdul bya'i phyir/__/snying rje'i gzhan dbang gyur pa'i smon lam gyis/__/dam bca' lnga brgya'i go cha bzhes la bstod/_3_/mtshan gyi nyi mas las sgrib mun sel zhing*/__/bdud rigs dpa' bkong mi 'khrug rgyal ba dang*/__/sku tshe 'od snang 'dus pa dpag med pa'i/__/mtshan thos bde chen zhing 'dren mgon po rnams/_4_/zhing bkod 'dzin pa'i smon lam bskul bas mtshon/__/da lta phyogs bcu'i zhing gi rdzogs sangs rgyas/__/sangs rgyas spyan gyis gzigs kun mgon khyod kyis/__/smin par ma mdzad med pa'i phrin las mnga'/_5_/rnam dag dga' ba brgya ldan skyed tshal las/__/'phos te dam pa tog dkar ri bong 'dzin/__/shAkya'i rigs 'tshol rtse dga'i khrus zhugs gnas/__/'jam dpal dpa' bo zas gtsang mi dbang brtan/_6_/mngon byang lnga rdzogs mtshan dpe'i nyin mor byed/__/shes bya'i bzo rigs bcu phrag sum zung bzhi/__/mkhyen dpyod me long ring nas gsar ba'i gzugs/__/mthong bas mkhas mang yid 'phrog lha yi lha/_7_/don kun grub pa'i rgyal po'i mtshan snyan bsgrags/__/'dod sred 'ching bas btang yang thabs mkhas dang*/__/nges don rdo rje btsun mo go la'i dbus/__/zhing gi dpal mo brgyad cu khab bzhes te/_8_/chags chen spyod pas sa bcu rdzogs par mdzad/__/nges par 'byung ba'i rkyen bzhis rgyal khab dbyung*/__/shin tu spros med spyod pas lo drug tu/__/dka' spyad gdung ba bzod pa'i go cha la/_9_/phyogs bcu'i bde gshegs dgyes nas 'tshang rgya bskul/__/byang chub snying por gshegs tshe dga' mo dang*/__/dga' stobs zhing pa'i bu mos ba mchog gi__/zas dang bcas pa'i snyoms 'jug nye rgyu yis/_10_/mngon 'tshang rgya bar bzhed pa'i ngo mtshar bstan/__/yid srub mi 'khrugs khrag khrig gcig gi dpung*/__/sgrol ma bzhad pa brgyad dang mi g.yo bas/__/bdud kyi bu mo rab bkram chags chen gyis/__/bskul nas mngon 'tshang rgyas pas sgrib kun bcom/_11_/snying rje brtse chen ri dwags gzugs bkra zhing*/__/grangs med gsum gyi cha shas legs rdzogs nas/__/rnam 'dren bzhi pa'i bdud rtsi'i dkyil 'khor gyis/__/lnga brgya'i gdung ba bsnyil pa'i dge mtshan 'char/_12_/gting mtha' mi mngon 'khor mtshor bying pa'i 'gro/__/'khor lo gsum gyi rin chen gru yi mthus/__/thar dang thams cad mkhyen pa'i nor bu'i gling*/__/'god pa'i phrin las tshad dang bsam las 'das/_13_/log rtog rig pas rgol brtsams mu stegs dpung*/__/ngo mtshar cho 'phrul mnyan yod nas bstan te/__/lha mi'i dad pa'i 'dab brgya grol ches pas/__/nag phyogs skyengs dang gzi brjid mgo 'phang smad/_14_/skye shi las 'das dbyings su snyoms zhugs kyang*/__/dkar po'i chos rab spel ba'i ring bsrel gyis/__/'gro kun sgrol la khyod dang mtshungs pa yi/__/go 'phang rten 'dir longs su spyod gyur cig_15_/bla ma sku gsum rgyal ba'i tshogs la bstod pa'i sde tshan dang po'o/

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=ཞིང་འདིའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གླིང་བུ།
+|fulltitle=zhing 'di'i ston mchog thub pa'i dbang po la bsngags pa yid ches dad pa'i gling bu
+|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zhing 'di'i ston mchog thub pa'i dbang po la bsngags pa yid ches dad pa'i gling bu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 266-268. Delhi: Shechen Publications, 1994.
 |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
@@ Line 17: / Line 20: @@
 |textnuminvol=050
 |textsubnumber=16
-|beginfolioline=1a
+|pagenumbers=266-268
+|totalpages=5
+|beginfolioline=17a6
+|endfolioline=19a1
+|totalfolios=3
 |multivolumework=No
 |versonotes=bstod tshogs
@@ Line 25: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈   ཞིང་འདིའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ་ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ།  སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འགྲོ་བའི།  །དཔེ་བྲལ་རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་གཅིག་འཁྱིལ་ཡང༌།  །ཞིང་འདིར་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེས་བཟུང་བའི་མཐུ།  །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་ལས་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་རྒྱལ། ༡ །སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོའི་ཏོག་ལ་སོགས།  །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཚུལ་འཛིན་མཐའ་ཀླས་འགྲོ།  །སྒྲོལ་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་སྟོན་ལ་འདུད། ༢ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །སྤྱན་སྔར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས།  །དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ་བསྟོད། ༣ །མཚན་གྱི་ཉི་མས་ལས་སྒྲིབ་མུན་སེལ་ཞིང༌།  །བདུད་རིགས་དཔའ་བཀོང་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌།  །སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་འདུས་པ་དཔག་མེད་པའི།  །མཚན་ཐོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་མགོན་པོ་རྣམས། ༤ །ཞིང་བཀོད་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་བསྐུལ་བས་མཚོན།  །ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས།  །སྨིན་པར་མ་མཛད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ། ༥ །རྣམ་དག་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་ལས།  །འཕོས་ཏེ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན།  །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཚོལ་རྩེ་དགའི་ཁྲུས་ཞུགས་གནས།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཟས་གཙང་མི་དབང་བརྟན། ༦ །མངོན་བྱང་ལྔ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །ཤེས་བྱའི་བཟོ་རིགས་བཅུ་ཕྲག་སུམ་ཟུང་བཞི།  །མཁྱེན་དཔྱོད་མེ་ལོང་རིང་ནས་གསར་བའི་གཟུགས།  །མཐོང་བས་མཁས་མང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། ༧ །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྙན་བསྒྲགས།  །འདོད་སྲེད་འཆིང་བས་བཏང་ཡང་ཐབས་མཁས་དང༌།  །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གོ་ལའི་དབུས།  །ཞིང་གི་དཔལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་ཁབ་བཞེས་ཏེ། ༨ །ཆགས་ཆེན་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་རྒྱལ་ཁབ་དབྱུང༌།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ།  །དཀའ་སྤྱད་གདུང་བ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ། ༩ །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ནས་འཚང་རྒྱ་བསྐུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཚེ་དགའ་མོ་དང༌།  །དགའ་སྟོབས་ཞིང་པའི་བུ་མོས་བ་མཆོག་གི  །ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། ༡༠ །མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན།  །ཡིད་སྲུབ་མི་འཁྲུགས་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག་གི་དཔུང༌།  །སྒྲོལ་མ་བཞད་པ་བརྒྱད་དང་མི་གཡོ་བས།  །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རབ་བཀྲམ་ཆགས་ཆེན་གྱིས།  །བསྐུལ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱས་པས་སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ། ༡༡ །སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ཆེན་རི་དྭགས་གཟུགས་བཀྲ་ཞིང༌།  །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེགས་རྫོགས་ནས།  །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།  །ལྔ་བརྒྱའི་གདུང་བ་བསྙིལ་པའི་དགེ་མཚན་འཆར། ༡༢ །གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འཁོར་མཚོར་བྱིང་པའི་འགྲོ།  །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་མཐུས།  །ཐར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནོར་བུའི་གླིང༌།  །འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་དང་བསམ་ལས་འདས། ༡༣ །ལོག་རྟོག་རིག་པས་རྒོལ་བརྩམས་མུ་སྟེགས་དཔུང༌།  །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཉན་ཡོད་ནས་བསྟན་ཏེ།  །ལྷ་མིའི་དད་པའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་ཆེས་པས།  །ནག་ཕྱོགས་སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་མགོ་འཕང་སྨད། ༡༤ །སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང༌།  །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་སྤེལ་བའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡི།  །གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ༡༥ །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ།}}
+{{TibP|༈ {{TibChung|  ཞིང་འདིའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། }} ན་མོ་གུ་རུ་ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ།  སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་འགྲོ་བའི།  །དཔེ་བྲལ་རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་གཅིག་འཁྱིལ་ཡང༌།  །ཞིང་འདིར་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེས་བཟུང་བའི་མཐུ།  །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་ལས་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་རྒྱལ། ༡ །སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོའི་ཏོག་ལ་སོགས།  །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཚུལ་འཛིན་མཐའ་ཀླས་འགྲོ།  །སྒྲོལ་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་སྟོན་ལ་འདུད། ༢ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡི།  །སྤྱན་སྔར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས།  །དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ་བསྟོད། ༣ །མཚན་གྱི་ཉི་མས་ལས་སྒྲིབ་མུན་སེལ་ཞིང༌།  །བདུད་རིགས་དཔའ་བཀོང་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌།  །སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་འདུས་པ་དཔག་མེད་པའི།  །མཚན་ཐོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་མགོན་པོ་རྣམས། ༤ །ཞིང་བཀོད་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་བསྐུལ་བས་མཚོན།  །ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས།  །སྨིན་པར་མ་མཛད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ། ༥ །རྣམ་དག་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་ལས།  །འཕོས་ཏེ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན།  །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཚོལ་རྩེ་དགའི་ཁྲུས་ཞུགས་གནས།  །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཟས་གཙང་མི་དབང་བརྟན། ༦ །མངོན་བྱང་ལྔ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་ཉིན་མོར་བྱེད།  །ཤེས་བྱའི་བཟོ་རིགས་བཅུ་ཕྲག་སུམ་ཟུང་བཞི།  །མཁྱེན་དཔྱོད་མེ་ལོང་རིང་ནས་གསར་བའི་གཟུགས།  །མཐོང་བས་མཁས་མང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། ༧ །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྙན་བསྒྲགས།  །འདོད་སྲེད་འཆིང་བས་བཏང་ཡང་ཐབས་མཁས་དང༌།  །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གོ་ལའི་དབུས།  །ཞིང་གི་དཔལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་ཁབ་བཞེས་ཏེ། ༨ །ཆགས་ཆེན་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད།  །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་རྒྱལ་ཁབ་དབྱུང༌།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ།  །དཀའ་སྤྱད་གདུང་བ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ། ༩ །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ནས་འཚང་རྒྱ་བསྐུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཚེ་དགའ་མོ་དང༌།  །དགའ་སྟོབས་ཞིང་པའི་བུ་མོས་བ་མཆོག་གི  །ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། ༡༠ །མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན།  །ཡིད་སྲུབ་མི་འཁྲུགས་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག་གི་དཔུང༌།  །སྒྲོལ་མ་བཞད་པ་བརྒྱད་དང་མི་གཡོ་བས།  །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རབ་བཀྲམ་ཆགས་ཆེན་གྱིས།  །བསྐུལ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱས་པས་སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ། ༡༡ །སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ཆེན་རི་དྭགས་གཟུགས་བཀྲ་ཞིང༌།  །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེགས་རྫོགས་ནས།  །རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།  །ལྔ་བརྒྱའི་གདུང་བ་བསྙིལ་པའི་དགེ་མཚན་འཆར། ༡༢ །གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འཁོར་མཚོར་བྱིང་པའི་འགྲོ།  །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡི་མཐུས།  །ཐར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནོར་བུའི་གླིང༌།  །འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་དང་བསམ་ལས་འདས། ༡༣ །ལོག་རྟོག་རིག་པས་རྒོལ་བརྩམས་མུ་སྟེགས་དཔུང༌།  །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཉན་ཡོད་ནས་བསྟན་ཏེ།  །ལྷ་མིའི་དད་པའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་ཆེས་པས།  །ནག་ཕྱོགས་སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་མགོ་འཕང་སྨད། ༡༤ །སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང༌།  །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་སྤེལ་བའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡི།  །གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ༡༥ {{TibChung|།བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}