DKR-KABUM-07-JA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན།
|fulltitle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 198-201. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=khri srong lde'u btsan
|associatedpeopletib=ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub
|cycletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=198-201
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang gzhung
|versonotes=chos rgyal bla sgrub
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i blo gros kyi chu gter las byung ba'o/__/dge'o//
|rtzlink=Terdzo-DA-034
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་སིནྡྷཱུ་རའི། །མཎྜལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་པར་དགྲམ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག །དེ་ནས་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། །སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ལས་དང་པོ་ནི། །གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་བསམ།  །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །གསོལ་གདབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ། །དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་དོན་ངོ་སྤྲད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྷ་བུར་གསལ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི །བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ་ཅིང་སྦྱིན། །ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོན་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇོག  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལིའི། །ངོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱངས་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་པའི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག  །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གདབ། །ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། །མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༌། །ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །རང་བཟོའི་ཆོ་གས་གཞན་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །དད་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ལྡན་ན། །མི་སྨིན་པ་ཡི་ངེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲག་ཅ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟློ་བྱེད་ལྟར། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྨྲས། །དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་སྲིད་ན། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞིའི་ཆུས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་སར་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།  །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་སིནྡྷཱུ་རའི། །མཎྜལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་པར་དགྲམ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག །དེ་ནས་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། །སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ལས་དང་པོ་ནི། །གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་བསམ།  །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །གསོལ་གདབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ། །དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་དོན་ངོ་སྤྲད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྷ་བུར་གསལ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི །བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ་ཅིང་སྦྱིན། །ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོན་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇོག  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལིའི། །ངོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱངས་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་པའི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག  །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གདབ། །ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། །མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༌། །ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །རང་བཟོའི་ཆོ་གས་གཞན་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །དད་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ལྡན་ན། །མི་སྨིན་པ་ཡི་ངེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲག་ཅ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟློ་བྱེད་ལྟར། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྨྲས། །དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་སྲིད་ན། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞིའི་ཆུས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་སར་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen DKR-KABUM-07-JA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 25, Pages 198-201 (Folios 1a to 4a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)
Citation Khyentse, Dilgo. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 198-201. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub)
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-034
Colophon

།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།།

/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i blo gros kyi chu gter las byung ba'o/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་སིནྡྷཱུ་རའི། །མཎྜལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་པར་དགྲམ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག །དེ་ནས་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། །སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ལས་དང་པོ་ནི། །གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་བསམ། །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །གསོལ་གདབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ། །དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་དོན་ངོ་སྤྲད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྷ་བུར་གསལ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི །བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ་ཅིང་སྦྱིན། །ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོན་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལིའི། །ངོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱངས་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་པའི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གདབ། །ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། །མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང༌། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༌། །ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །རང་བཟོའི་ཆོ་གས་གཞན་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །དད་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ལྡན་ན། །མི་སྨིན་པ་ཡི་ངེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲག་ཅ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟློ་བྱེད་ལྟར། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྨྲས། །དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་སྲིད་ན། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞིའི་ཆུས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་སར་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen zhes bya bzhugs so// @#/__/na maHshrI many+dzu badz+ra ya/_gang zhig bdud rtsi'i gtor blugs kyis/_/sgrib pa'i dri ma bsal ba dang*/_/yang dag ye shes mchog thob phyir/_/byin rlabs dbang gi rim pa ni/_/mtshan nyid ldan pa'i slob dpon gyis/_/bkra shis yid mthun dben pa'i sar/_/dkyil 'khor gzhal yas mtshan rdzogs dbus/_/bum pa bdud rtsi sin+d+hU ra'i/_/maN+Dal chos kyi 'byung gnas can/_/sku gsung thugs kyi rten du bsham/_/phyi nang gsang mchod tshogs par dgram/_/bdag mdun dbyer med bskyed bzlas dang*/_/rig pa'i me tog dor bas 'jug_/de nas dad ldan dam tshig mchog_/srung bar nus pa'i slob ma rnams/_/khrus byas bgegs phral srung 'khor bsgom/_/maN+Dal dang bcas gsol ba gdab/_e ma sangs rgyas thams cad kyi/_/mkhyen rab ye shes gcig bsdus pa/_/bla ma 'jam dpal dpa' bo yis/_/byin gyis brlab par mdzad du gsol/_/gdong g.yogs me tog phreng ba gtad/_/skyabs sems yan lag bdun pa dang*/_/sdom pas rgyud sbyangs nang du gzhug_/ye shes dbab brtan me tog dor/_/gdong g.yogs phye zhing dkyil 'khor bstan/_/de nas dngos gzhi bum dbang la/_/sbyor dngos rjes las dang po ni/_/gsol gdab slob dpon smin mtshams nas/_/oM yig dkar po grangs med spros/_/slob ma'i smin mtshams oM la bstim/_/bum dbang bskur ba'i snod rung bsam/__/gnyis pa dbang lha spyan drangs mchod/_/gsol gdab bum pa spyi bor bzhag__oM/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/'jam dpal gzhon nu khri srong rje/_/mdun gyi nam mkhar mngon gshegs te/_/me tog char 'bebs rol mo 'khrol/_/shis brjod rdo rje'i glu len bzhin/_/rnam par rgyal ba'i bdud rtsi'i chus/_/deng 'dir khyod la dbang bskur bas/_/nyon mongs shes bya snyoms 'jug gi_/sgrib pa'i dri ma kun bsal nas/_/phung po khams dang skye mched tshogs/_/gdan gsum lha skur dag par shog_/ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM:_zhes pas dbang bskur bdud rtsi'i chus/_/lus gang dri ma kun dag ste/_/zab gsal dbyer med lha yi sku/_/chu zla 'ja' tshon lta bur bsam/_/dbang lha bstim zhing brtan par bya/_gsum pa snying gar ye shes sems/_/de yi thugs kar shes rab kyi/_/'khor lo rtsibs drug lte ba ru/_/ral gri chang bzung d+hIHsa mtshan pa/_/de nyid thig le dkar ser gyur/_/rtse gcig yid kyis mnyam bzhag nas/_/rten dang brten pa'i dkyil 'khor ba/_/nam mkha' gang ba spro zhing bsdu/_/bzlas pa'i lung sbyin don ngo sprad/_/'od gsal dbyings su mnyam par 'jog_/gnyis pa gsang ba'i dbang bskur slad/_/slob dpon mgrin pa'i AHdmar spros/_/slob ma'i mgrin par thim pa'i mod/_/'jam dpal ye shes sems dpa'i sku/_/snang stong chu zla lha bur gsal/_/bla ma yab yum snyoms 'jug gi_/bdud rtsi b+han+d+har bskyil cing sbyin/_/AH_snang ba rang gsal many+dzu shrI/_/zab mo stong pa dbyangs can lhar/_/snyoms zhugs bde ba'i 'od dang sgras/_/sangs rgyas thams cad spyan drangs nas/_/zhal zhugs thugs kar 'od du zhu/_/nor bu'i lam nas pad+mar 'khyil/_/smra med bde ba'i byang chub sems/_/rdo rje'i dam tshig rmad po ches/_/deng 'dir khyod la dbang bskur bas/_/las rlung nyi khri chig stong kun/_/snying dbus mi shigs thig ler thim/_/gzhon du med pa'i nA da'i sgra/_/gsung gi rdo rje rdzogs par shog_/bo d+hi tsit+ta ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa AH_oM AHhU~M gis myang ba las/_/lus sems zag med bde bas tshim/_/khyad par gtum mo 'bar ba'i mes/_/haM yig zhu ba'i bde chen gyis/_/gnyis snang rtog pa bsal bar bsam/_/rdor bzlas kha sbyor mnyam par 'jog__/gsum pa shes rab dbang bskur slad/_/slob dpon thugs kar hU~M mthing spros/_/slob ma'i snying gar thim pa'i mod/_/phyag rgya zil gnon he ru ka_/be con thod khrag bsnams par gyur/_/de la rdo rje be tA li'i/_/ngo bo'i rigs kyi gzungs ma sbyin/_/hU~M/_zab mo stong nyid rnam thar gsum/_/gsal ba sna tshogs gzugs su shar/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/_/thar pa bsten pa'i lha mo 'di/_/khyer cig 'jam dpal he ru ka_/khyer la rdo rje'i brtul zhugs kyis/_/srid pa dag byed dga' ba bzhis/_/ye shes bzhi po mtshon pa las/_/'khor 'das chos rnams thams cad kun/_/byang chub sems su ro gcig pa'i/_/dpe yi lhan skyes mngon gyur nas/_/thig le dbu mar smin par shog_/pradz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_sin+d+hU'i thig le snying gar dgod/_/'du shes gsum gyis rab sbyangs bas/_/dga' bzhi'i rgyu 'bras mthar son pa'i/_/bcu drug phyed phyed lhan skyes che/_/bsam mi khyab pa'i ngang du 'jog__/bzhi pa tshig gi dbang bskur phyir/_/slob dpon thugs dbus a dkar las/_/a yig gnyis pa dpag med 'phros/_/slob ma'i snying nang char ltar babs/_/ye shes chen po'i byin thob bsam/_/ngo sprod rdo rje'i tshig 'di gdab/_/a/_ltos shig rang gi sems la ltos/_/chos kun sems kyi rten 'brel te/_/sems nyid skye 'gag gnas gsum bral/_/zab mo stong pa nyid kyi ngang*/_/gsal cha 'gag med cir yang shar/_/shar tsam nyid nas dbyings su grol/_/zab gsal dbyer med phyag rgya che/_/blo 'das gnyug ma'i gnas lugs ltos/_/spro bsdu bsal bzhag bral bar zhog_/ma yengs 'dzin med lam du khyer/_/mnyam rjes khor yug chos sku'i klong*/_/don gyi lhan skyes mngon gyur shog_/d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa a a a/_/mi g.yo mi smra brjod bral ngang*/_/mnyam par bzhag mthar slob ma ni/_/a yig dkar por 'od du zhu/_/bla ma'i thugs kar dbyer med thim/_/thugs yid ro gcig 'dres par bsam/_/a a a zhes nyams bskyang zhing*/_/phaTa? kyis rig rtsal gong du spar/_/rang bzo'i cho gas gzhan gyi rgyud/_/smin pa'i nges pa ma mchis mod/_/dad dang nges shes mchog ldan na/_/mi smin pa yi nges pa ci/_/de lta mod kyi brag ca yang*/_/skyes bu bzhin du zlo byed ltar/_/mos pas bskul ba'i rjes 'brangs te/_/re dogs med par lhug par smras/_/dge ba'i dngos po mchis srid na/_/zab gsal dbyer med dbang bzhi'i chus/_/'gro kun yid kyi sar smin nas/_/sku bzhi'i 'bras bu myur thob shog__/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i blo gros kyi chu gter las byung ba'o/__/dge'o//__//

Footnotes

Other Information