JKW-KABUM-07-JA-015-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་ཆེན། | |||
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la brten pa'i rgyun gyi tshogs mchod mdor bsdus pa bsod nams rtag pa dam pa'i sprin chen | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la brten pa'i rgyun gyi tshogs mchod mdor bsdus pa bsod nams rtag pa dam pa'i sprin chen''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 434-439. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Nāropa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje rnal 'byor ma | |||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=015 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015 | |textsubnumber=011 | ||
|pagenumbers=434-439 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=66b2 | |||
|endfolioline=69a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang yongs kyi dge ba'i bshes gnyen chen po dpal ldan bla ma dam pa ngag gi dbang phyug byams pa phun tshogs kyis 'di ltar bris zhes lha rdzas kyi me tog dang bcas bka' stsal phebs pa gus pas mchod de bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshogs zung rgya mtsho myur du rdzogs nas mkha' spyod rdo rje btsun mo'i go 'phang tshe gcig kho nas reg pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལྷག་པར་དྲངས་ཏེ། དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་པ་དག་གིས། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། འབྱོར་ན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་པའམ། ཆབ་གཙང་མས་བྲན། དངོས་གཞི་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོས་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཏྲི་སྠཱ་ན་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པའི་སླད་དུ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་གསལ། །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བས་ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཕཻཾ། ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷག་མའི་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འབྱུང་པོ་ལྷག་མར་དབང་བའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན། །ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་རོལ་གཙང་སར་བསྐྱལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་བླངས། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལེགས་བྱུང་བའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་རོལ་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པའི་གཏོར་མགྲོན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཚོགས་རྫས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་གསོལ་བའམ། ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སོགས་ལ་སྦྱིན་པས་མཚོན་སླར་ཡང་ཚོགས་ཟུང་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱཻ། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལྷག་པར་དྲངས་ཏེ། དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་པ་དག་གིས། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། འབྱོར་ན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་པའམ། ཆབ་གཙང་མས་བྲན། དངོས་གཞི་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོས་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཏྲི་སྠཱ་ན་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བར་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པའི་སླད་དུ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་གསལ། །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བས་ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཕཻཾ། ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷག་མའི་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འབྱུང་པོ་ལྷག་མར་དབང་བའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན། །ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་རོལ་གཙང་སར་བསྐྱལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་བླངས། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལེགས་བྱུང་བའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་རོལ་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པའི་གཏོར་མགྲོན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཚོགས་རྫས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་གསོལ་བའམ། ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ནད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སོགས་ལ་སྦྱིན་པས་མཚོན་སླར་ཡང་ཚོགས་ཟུང་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
Wylie title | rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la brten pa'i rgyun gyi tshogs mchod mdor bsdus pa bsod nams rtag pa dam pa'i sprin chen | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 11, Pages 434-439 (Folios 66b2 to 69a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la brten pa'i rgyun gyi tshogs mchod mdor bsdus pa bsod nams rtag pa dam pa'i sprin chen. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 434-439. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang yongs kyi dge ba'i bshes gnyen chen po dpal ldan bla ma dam pa ngag gi dbang phyug byams pa phun tshogs kyis 'di ltar bris zhes lha rdzas kyi me tog dang bcas bka' stsal phebs pa gus pas mchod de bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshogs zung rgya mtsho myur du rdzogs nas mkha' spyod rdo rje btsun mo'i go 'phang tshe gcig kho nas reg pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-015-011
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Daily Practice - rgyun khyer
- Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA