JKW-KABUM-07-JA-015-005: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། | |||
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus dang 'brel ba'i nyams len mkha' spyod gsang lam mdzes par byed pa'i rgyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus dang 'brel ba'i nyams len mkha' spyod gsang lam mdzes par byed pa'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 402-413. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Nāropa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje rnal 'byor ma | |||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=015 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=402-413 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=50b1 | |||
|endfolioline=56a1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བགྱིས་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rang nyid kyis sngar bgyis pa'i nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus pa mkha' spyod bgrod pa'i gsang lam gyi lhan thabs su/__don du gnyer ba 'ga' la sman pa'i bsam pas mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te bris pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་། །འབྲེལ་བའི་གསང་ལམ་མཛེས་རྒྱན་བསྐྲུན། །འདི་ལ་གསུམ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་བསྡམ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཾཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྐྱབས་གནས་རེ་རེའང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། མཆོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། གཡས་སུ་གཉེན། གཡོན་དུ་དགྲ། མཐའ་བསྐོར་དུ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེར་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། སླར་རང་ལ་བསྡུ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཤིང་གསོལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ལ་བསྡུ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། སླར་ཡང་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་ལེན། བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར། མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལ་བློ་བཞག །ལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསག་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལིང་གིས་གོག །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་བསྐྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། དེ་བཞིན་དུ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་སྟེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་། ལུས་ཟག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཅིང་། ཐོད་པ་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསམ། དྲུག་པ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཁྲིད་དང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སོ་བདུན་མའང་བྱ། བཞི་པ་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཆེར་གཟིགས་ཏེ། དབང་བཞི་བསྐུར་མི་བསྐུར་གྱི་གནང་བ་ཞུས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྤྱན་ཆེར་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་བགྱི། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་གྱི་མས་ཡས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ། གདན་སེང་ཁྲི་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སིམ་སྟེ་ཐིམ་པས་བྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་སོགས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་བསྡུ་ན་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་བསག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གསུམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས། །སྔོན་འགྲོ་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར། ནང་དམར་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་མཛུབ་ཙམ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། གསུམ་ཀའི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནར་གྱིས་ཆད། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་གཡས་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱོན། སྣ་གཡས་པའི་སྒོར་སླེབས་པ་དང་། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་པ་ལ་རིང་བས་ཡར་བྱོན། རིམ་བཞིན་དབུ་མ་དབུ་གཙུག་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་མཐིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཇེ་ཐུང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རིམ་པར་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པ་དང་རྩ་དང་ལུས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཏེ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ནམ་མཁའ་ནས་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། རང་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང་ཕྱིའི་ལུས་དང་རྩ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཚར་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་ནམ། གསུམ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མན་ངག་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་བའི་ལམ། །མཛེས་བྱེད་མན་ངག་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བགྱིས་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ལམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་དང་། །འབྲེལ་བའི་གསང་ལམ་མཛེས་རྒྱན་བསྐྲུན། །འདི་ལ་གསུམ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་བསྡམ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་བཤང་གཅི་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཾཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྐྱབས་གནས་རེ་རེའང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། མཆོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། གཡས་སུ་གཉེན། གཡོན་དུ་དགྲ། མཐའ་བསྐོར་དུ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེར་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། སླར་རང་ལ་བསྡུ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཤིང་གསོལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ལ་བསྡུ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། སླར་ཡང་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་ལེན། བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར། མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལ་བློ་བཞག །ལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསག་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལིང་གིས་གོག །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་བསྐྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། དེ་བཞིན་དུ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་སྟེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་། ལུས་ཟག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཅིང་། ཐོད་པ་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསམ། དྲུག་པ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཁྲིད་དང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སོ་བདུན་མའང་བྱ། བཞི་པ་དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཆེར་གཟིགས་ཏེ། དབང་བཞི་བསྐུར་མི་བསྐུར་གྱི་གནང་བ་ཞུས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྤྱན་ཆེར་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་བགྱི། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་གྱི་མས་ཡས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ། གདན་སེང་ཁྲི་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སིམ་སྟེ་ཐིམ་པས་བྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་སོགས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་བསྡུ་ན་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་བསག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གསུམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས། །སྔོན་འགྲོ་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར། ནང་དམར་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་མཛུབ་ཙམ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། གསུམ་ཀའི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནར་གྱིས་ཆད། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་གཡས་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱོན། སྣ་གཡས་པའི་སྒོར་སླེབས་པ་དང་། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་པ་ལ་རིང་བས་ཡར་བྱོན། རིམ་བཞིན་དབུ་མ་དབུ་གཙུག་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་མཐིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཇེ་ཐུང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རིམ་པར་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པ་དང་རྩ་དང་ལུས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཏེ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ནམ་མཁའ་ནས་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། རང་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང་ཕྱིའི་ལུས་དང་རྩ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཚར་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་ནམ། གསུམ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མན་ངག་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་བའི་ལམ། །མཛེས་བྱེད་མན་ངག་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བགྱིས་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
Wylie title | rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus dang 'brel ba'i nyams len mkha' spyod gsang lam mdzes par byed pa'i rgyan | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 5, Pages 402-413 (Folios 50b1 to 56a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus dang 'brel ba'i nyams len mkha' spyod gsang lam mdzes par byed pa'i rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 402-413. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བགྱིས་པའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་གསང་ལམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
ces pa'ang rang nyid kyis sngar bgyis pa'i nA ro mkha' spyod ma'i bskyed rdzogs mdor bsdus pa mkha' spyod bgrod pa'i gsang lam gyi lhan thabs su/__don du gnyer ba 'ga' la sman pa'i bsam pas mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te bris pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-015-005
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Activity Manual - las byang
- Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA