JKW-KABUM-07-JA-015-006: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
| (4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 413-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=Nāropa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=rdo rje rnal 'byor ma | |||
|cycle=nA ro mkha' spyod ma | |||
|cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=015 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015 | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers=413-419 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=56a1 | |||
|endfolioline=59a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 15 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། | |||
|colophonwylie=tshul 'di rig 'dzin grub pa'i phul/__/gang de'i bka' stsal lhur blangs nas/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dpal 'khor chos sde'i chos grwar bris/__/de las byung ba'i dge ba dang /__/rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/khams gsum brtan g.yo'i dngos po kun/__/bde chen thig ler ro gcig shog__/sarba dA mang+galaM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་། །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཅུད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བ་ལས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཐ་མལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཐིམ་པར། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས། །མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་གཞན་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ་མོས་གུས་ཆེས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་ཞིང་གི། །འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བཀོད། །སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་། །སྤྲོ་ན་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡིས་མཚན། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །བྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས། །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཕཻཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲཱིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིག་བརྒྱད་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས། །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་། །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས། །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ། །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ། །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས། །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས། །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ། །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར། །བརྗོད་བྲལ་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར། །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །བསྐུལ་ནས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྡང་། །གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བཅུད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བ་ལས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཐ་མལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཐིམ་པར། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས། །མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་གཞན་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ་མོས་གུས་ཆེས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་ཞིང་གི། །འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བཀོད། །སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་། །སྤྲོ་ན་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡིས་མཚན། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །བྃ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས། །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཕཻཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲཱིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིག་བརྒྱད་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས། །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་། །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས། །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ། །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ། །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས། །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས། །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ། །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར། །བརྗོད་བྲལ་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར། །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
| Wylie title | rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang | |
|---|---|---|
| Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 6, Pages 413-419 (Folios 56a1 to 59a3) | |
| Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
| Less details More details | ||
| Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
| Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs snying por dril ba mkha' spyod lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 413-419. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
| Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
| Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
| Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
| Colophon |
ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། | |
|
tshul 'di rig 'dzin grub pa'i phul/__/gang de'i bka' stsal lhur blangs nas/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dpal 'khor chos sde'i chos grwar bris/__/de las byung ba'i dge ba dang /__/rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis/__/khams gsum brtan g.yo'i dngos po kun/__/bde chen thig ler ro gcig shog__/sarba dA mang+galaM// | ||
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
